تفسير القرأن الكريم

[amelec]

عفوا صاحب الموضوع تعب في إحضار الروابط لدى فهو محجوب و يتوجب عليك التسجيل


تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان


سورة الفاتحة

1

((بسم الله الرحمن الرحيم)) أي أستعين بالله، ولم يقل: "بالله" تعظيما، فكأن الاستعانة بالاسم، والله عَلَم له سبحانه، والرحمن والرحيم صفتان تدلان على كونه تعالى عين الرحمة، فلا يُرهب جانبه، كما يُرهب جانب الطغاة والسّفاكين، وتكرير الصفة للتأكيد.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة الفاتحة
2

((الحمد لله رب العالمين)) فإنه هو الذي يستحق الحمد، لأن كل جميل منه، وكل خير من عنده، وهو رب العالمين، الذي أوجدهم ورباهم. والتربية تُطلق على الإنشاء والاستمرار، والعالمين إشارة إلى عوالم الكون من جن ومَلَك وإنسان وحيوان ونبات وجماد وروح وجسد وغيرها.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة الفاتحة
3

((الرحمن الرحيم)) تكرارٌ للتأكيد، لإفادةَ أن الرب ليس طاغياً كما هو الشأن في غالب الأرباب البشرية.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة الفاتحة
4

((مالك يوم الدين)) الدين هو الجزاء، فيوم الدين: "القيامة"، والله مالك ذلك اليوم، لا يشرك فيه أحد، (ولا يشفعون إلا لمن ارتضى).

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة الفاتحة
5

((إياك نعبد)) أي عبادتنا وخضوعنا لك، وقدَّم "إياك" لإفادة الحصر. ((وإياك نستعين)) أي نطلب الإعانة، فإنه هو الذي بيده كل شيء، فالاستعانة منه. والإتيان بالتكلم مع الغير لإفادة كون المسلمين كلهم منخرطين في هذين السلكين: سلك العبادة لله، وسلك الاستعانة.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة الفاتحة
6

((اهدنا الصراط المستقيم)) غير المنحرف، والهداية هو إرشاد الطريق، فإن الإنسان في كل آن يحتاج إلى من يرشده ويهديه، وإن كان مهدياً، وحيث لم يذكر مُتعلق الصراط المستقيم، دل على العموم، فالمسلم يطلب منه سبحانه أن يهديه الصراط المستقيم في العقدية والعمل والقول والرأي وغيرها.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة الفاتحة
7

((صراط الذين أنعمت عليهم)) أنه تفسير ل: (الصراط المستقيم) أي الصراط المستقيم هو صراط الذين أنعمت عليهم، بهدايتهم من النبيين والأئمة والصالحين. ((غير المغضوب عليهم)) فإن من أنعم عليه بالهداية لا يكون مغضوبا عليه، ((ولا الضالين)) أي الضال المنحرف عن الطريق. والضال يمكن أن يكون مغضوبا عليه إذا كان عن تقصير، ويمكن أن يكون غير مغضوب عليه إذا كان عن قصور. والمسلم يطلب من الله تعالى أن لا يكون من هؤلاء ولا هؤلاء.




يتبع

[amelec]

عفوا صاحب الموضوع تعب في إحضار الروابط لدى فهو محجوب و يتوجب عليك التسجيل


تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة

1

((الم)) أي من جنس هذه الحروف المقطعة: "ا"، "ل"، "م".

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
2

((ذَلِكَ الْكِتَابُ)) والإشارة بالبعيد، للإشارة إلى كون القرآن سامي عالي المنزلة، ((لاَ رَيْبَ فِيهِ)) أي ليس محلاً للريب وإن ارتاب فيه الكفار، كما أن النهار لا ريب فيه وإن ارتاب فيه السوفسطائيون، و"لا ريب فيه" صفة للكتاب. ((هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ)) صفة بعد صفة، أي أن هذا القرآن هداية لمن اتقى وخاف من التردي، فإنه هو الذي يهتدي بالقرآن، وإن كان القرآن صالحاً لأن يهدي الكل.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
3

((الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ)) صفة للمتقين، والمراد بالإيمان: الاعتقاد به، والغيب هو الذي غاب عن الحواس الظاهرة، أي ما وراء الطبيعة، فالروح غيب، وأحوال القبر غيب، والله سبحانه غيب، وهكذا. ((وَيُقِيمُونَ الصَّلاةَ)) إقامة الصلاة والإتيان بها دائما على الوجه المأمور بها، ولذا تدل على معنى أرفع من معنى "صل". ((وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنفِقُونَ)) والرزق أعم من المأكول والملبوس والمسكون والعلم والصحة وغيرها. وإنفاق كل شيء بحسبه.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
4

((والَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِمَا أُنزِلَ إِلَيْكَ)) من الوحي والقرآن، ((وَمَا أُنزِلَ مِن قَبْلِكَ)) فإن من شرائط الإيمان الإيمان بكل الأنبياء (لا نفرق بين أحد من رسله)، ((وَبِالآخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ)) واليقين بالآخرة هو الاعتقاد بها، والعمل بمقتضاها، وبعض هذه الأمور - وإن كانت داخلة في "الإيمان بالغيب" لكنها ذكرت لزيادة الاهتمام بها. وذكر الخاص بعد العام.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
5

((أُوْلَئِكَ عَلَى هُدًى مِّن رَّبِّهِمْ)) أي على بصيرة، وهذه البصيرة أتت إليهم من ناحية الله سبحانه، ((وَأُوْلَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ)) الناجون، فهم في الدنيا على بصيرة، وفي الآخرة في زمرة الناجين. ثم أن القرآن لما ذكر المؤمنين ثناهم بذكر الكافرين، ثم ثلثهم بذكر المنافقين، فإن كل دعوة لابد وأن ينقسم الناس أمامها إلى ثلاثة أقسام: "مؤمن بها" و"كافر بها" ومذبذب بين ذلك يجامل الطرفين.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
6

((إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُواْ)) والكفر هو الستر، كأن الكافر يستر الحقيقة، ولا يبديها ((سَوَاءٌ عَلَيْهِمْ أَأَنذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنذِرْهُمْ لاَ يُؤْمِنُونَ)) والمراد بـ"الذين كفروا" - هنا - هم المعاندون منهم، لأنهم المصداق الاجلي <الأصلي> للكافر، وإلا فالذين آمنوا بالرسول - صلى الله عليه وآله وسلم - من الناس كانوا كفاراً، ثم آمنوا، ومن المعلوم، أن المعاند يتساوى في حقه الإنذار وعدمه، نعم، يجب إنذاره إتماماً للحجة. وهذا تسلية للنبي - صلى الله عليه وآله وسلم - حتى لا تذهب نفسه عليهم حسرات.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
7

((خَتَمَ اللّهُ عَلَى قُلُوبِهمْ)) طبعها بالكفر، أي جعلها بحيث يصعب إيمانها، لأنها اعتادت الكفر وعدم الاستماع إلى الحق، وإنما ختم الله لأنها لم تقبل الهداية، كمن يطرد ولده عن داره بعد ما أرشده مرات، فلم يفد فيه النصح، كما قال تعالي: (ختم الله عليها بكفرهم) أي بسبب كفرهم، وإنما فسرنا "الختم" بـ"يصعب" لبداهة أن الإنسان - ولو كان معانداً - لا يخرج عن قابلية القبول والاهتداء ((وَعَلَى سَمْعِهِمْ)) بمعنى أنهم لا يستفيدون من السمع والبصر كالأصم، لأن في سمعهم خلل، ((وَعَلَى أَبْصَارِهِمْ غِشَاوَةٌ)) تشبيه للغشاوة المعنوية بالغشاوة الظاهرية، فكما أن من على بصره غشاوة لا يرى المحسوسات، كذلك من يعاند، يكون على بصره مثل الغشاوة، وهو تنزيل لفاقد الوصف منزلة فاقد الأصل، كما تقول لمن لا ينتفع بالعلم: "هو جدار." ((وَلَهُمْ عَذَابٌ عظِيمٌ)) في الدنيا والآخرة، فإن من ينحرف عن قوانين الله تعالى يكون له معيشة ضنكا، ونحشره يوم القيامة أعمى.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
8

((وَمِنَ النَّاسِ مَن)) المنافقون، وهم القسم الثالث، فهو ((يَقُولُ آمَنَّا بِاللّهِ وَبِالْيَوْمِ الآخِرِ)) قولا باللفظ فقط، ((وَمَا هُم بِمُؤْمِنِينَ)) حقيقة، فلا يعملون أعمال المؤمنين، وإن كانت قلوبهم أيضاً متيقنة بحقائق اللإيمان.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
9

((يُخَادِعُونَ اللّهَ)) أي يفعلون مع الله تعالى فعل المخادع - الذي يريد الخديعة، فيظهر ما لا يريده، ويريد ما لا يظهره. ((وَالَّذِينَ آمَنُوا)) فيرونهم خلاف ما يضمرونه، لكن عملهم هذا ليس خدعة حقيقة لله وللمؤمنين، فإنهما يعلمان نواياهم، فلا ينخدعون بهم، بل ((وَمَا يَخْدَعُونَ إِلاَّ أَنفُسَهُم)) إذ يجري عليهم أحكام المؤمنين ظاهراً، ولا يشتركون معهم في أسرارهم، كما لا يشتركون معهم آخرتهم، فهم مخدوعون من حيث ظنوا أنهم مخادعين ((وَمَا يَشْعُرُونَ)) بأنهم خدعوا أنفسهم، لا أنهم خدعوا الله والمؤمنين، وإذ لو شعروا بأنهم يخدعون أنفسهم لم يقدموا على ما ظنوه خدعة لغيرهم، والحال أنها خدعة لهم حقيقة وواقعاً.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
10

((فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ)) فإن قلب المنافق ملتو، ونفسه معوجة، لا تريد الاستقامة ((فَزَادَهُمُ اللّهُ مَرَضاً)) إذ نزول الآيات ونصب الرسول أوجب أن يزيدوا في التوائهم، لئلا يسلط النور عليهم فيعرفوا ((وَلَهُم عَذَابٌ أَلِيمٌ)) أي مؤلم ((بِمَا كَانُوا يَكْذِبُونَ)) أي بسبب كذبهم بمخالفة ظاهرهم لباطنهم، فإنه نوع من الكذب، وإن كان كلامهم مطابقاً للواقع، لكنهم حيث أخبروا عن إيمانهم ولم يكونوا مؤمنين كان ذلك كذباً.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
11

((وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ)) أي المنافقين ((لاَ تُفْسِدُواْ فِي الأَرْضِ)) فإن النفاق يلازم الإفساد، إذ يعمل المنافق ضد الدعوة، ويؤلب عليها، وهو إفساد حينما تريد الإصلاح والتقدم ((قَالُواْ إِنَّمَا نَحْنُ مُصْلِحُونَ)) فإنهم يظنون أن الدعوة إفساد، وأنهم بوقوفهم ضدها يصلحون في الأرض.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
12

((أَلا إِنَّهُمْ هُمُ الْمُفْسِدُونَ)) لأنهم بوقوفهم النفاقي ضد الإسلام يكونون مفسدين إفساداً بالغاً أكثر من إفساد الكفار، ولذا قال تعالى في آية أخرى (هم العدو) على نحو الحصر ((وَلَكِن لاَّ يَشْعُرُونَ)) بذلك، بل (يحسبون أنهم يحسنون صنعا).

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
13

((وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ)) أي المنافقين، والقائل هم جماعة من المؤمنين الذين لا يخافون ((آمِنُواْ كَمَا آمَنَ النَّاسُ)) إيماناً لا يشوبه نفاق ((قَالُواْ أَنُؤْمِنُ كَمَا آمَنَ السُّفَهَاء)) يعنون بالسفهاء المؤمنين الحقيقيين ((أَلا إِنَّهُمْ هُمُ السُّفَهَاء)) وأية سفاهة أعظم من كون الإنسان حائداً عن طريق الحق مع كونه متصفا بصفة النفاق الرذيلة، ((وَلَكِن لاَّ يَعْلَمُونَ)) أنهم هم السفهاء، لأنهم يظنون أن طريقتهم النفاقية أصلح الطرق.

العودة إلى القائمة
التالي
تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
14

((وَإِذَا لَقُواْ)) من "لقى" أي التقى المنافقون بـ: ((الَّذِينَ آمَنُواْ قَالُواْ)) لهم ((آمَنَّا وَإِذَا خَلَوْاْ إِلَى شَيَاطِينِهِمْ)) أي أشباههم من المنافقين ((قَالُواْ)) لهم ((إِنَّا مَعَكْمْ)) يريدون بذلك إرضاء الجانبين ((إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِؤُونَ)) بالمؤمنين في إظهار الإيمان لهم، وهذا هو دليل نفاقهم، وإلا لو كان الأمر بالعكس - بأن أظهروا الكفر تقية - لم يزيدوا على إظهاره.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
15

((اللّهُ يَسْتَهْزِىءُ بِهِمْ)) أي يفعل لهم فعل المستهزئ، فيجري عليهم في الدنيا أحكام الإيمان، وفي آخرتهم يجازيهم بجزاء الكفار، وفي بعض الأحاديث أنه يستهزئ بهم في الآخرة في النار ((وَيَمُدُّهُمْ)) إمداد الله سبحانه بعدم الضرب على أيديهم كما يقال: الملك يمد قطاع الطريق حيث لا يستأصلهم ((فِي طُغْيَانِهِمْ يَعْمَهُونَ)) الطغيان: تجاوز الحد - العمه والتحير - فإن المنافق كالشخص المتحير، وإنما يمدهم الله سبحانه لأن الدنيا دار اختبار وامتحان فلا جبر ولا إلجاء.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
16

((أُوْلَـئِكَ)) المنافقون ((الَّذِينَ اشْتَرُوُاْ الضَّلاَلَةَ بِالْهُدَى)) فكأنهم أعطوا الهداية، وأخذوا مكانها الضلالة، أو كأنهم أعطوا أنفسهم بدل الضلالة، بينما كان الذي ينبغي أن يعطوا أنفسهم بدل الهداية، كما قال الشاعر:


أنفاس عمرك أثمان الجنان فلا تشتري بها لهبا في الحشر تشتعل

((فَمَا رَبِحَت تِّجَارَتُهُمْ)) المعنوية، بل خسروا رأس المال الذي هو أنفسهم ((وَمَا كَانُواْ مُهْتَدِينَ)) في هذه التجارة والاشتراء.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
17

((مَثَلُهُمْ)) أي مثل هؤلاء المنافقين ((كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ نَاراً)) استوقد بمعنى أوقد، أو بمعنى طلب الوقود الذي هو الحطب ونحوه، والمعنى أشعل ناراً ليستضيء ويدفأ بها، ((فَلَمَّا أَضَاءتْ)) النار ((مَا حَوْلَهُ)) وانتفع بها ((ذَهَبَ اللّهُ بِنُورِهِمْ)) بأن أرسل ريحاً فأطفأها، ((وَتَرَكَهُمْ فِي ظُلُمَاتٍ لاَّ يُبْصِرُونَ)) ما حولهم، وإنما كان هذا مثلا لهم، لأن المنافق بإيمانه الظاهري يبعد <يعد> لنفسه سبيل الحياة، وينور طريقه - فإن الإيمان نور وسبب لهداية الإنسان إلى الحق والعدل والخير - فإذا قبض الله أرواحهم تركهم كسائر الكفار في نار وعذاب حين يقبض الله أرواح المؤمنين إلى نور أوسع ورحمة أكبر... فهؤلاء المنافقون.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
18

((صُمٌّ)) جمع أصم، لأنهم لا ينتفعون بالحق، فهم والأصم سواء ((بُكْمٌ)) جمع أبكم، وهو الأخرس، لأنهم لا يقولون الحق فهم والأبكم سواء ((عُمْيٌ)) جمع أعمى، لأنهم لا يبصرون الحق، فهم والأعمى سواء ((فَهُمْ لاَ يَرْجِعُونَ)) عن غيهم وضلالهم، و"ف" للإشارة إلى أنهم حيث صموا وأبكموا وعموا لم يرج فيهم الخير، فإنه (لا يسمع الصم الدعاء).

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
19

((أَوْ كَصَيِّبٍ مِّنَ السَّمَاء)) مثال آخر لحال المنافقين، والفرق بين المثالين أن المثال الأول كان مثالاً للمنافق نفسه، وهذا المثال مثال الحق الذي يغمر المنافق، ولكنه لا ينتفع به، والمصيب هو المطر، فالحق الذي يغمر هؤلاء كمطرٍ ينزل من السماء ((فِيهِ ظُلُمَاتٌ)) ظلمة السحاب وظلمة المطر - لأنه يحول بين الضياء وبين الأرض - وظلمة سحاب فوق سحاب ((وَرَعْدٌ وَبَرْقٌ)) من الأمور المخوفة، ((يَجْعَلُونَ)) أي من ابتلي بهذا الصيب ((أَصْابِعَهُمْ فِي آذَانِهِم مِّنَ)) خشية ((الصَّوَاعِقِ)) فإن الصاعقة إذا نزلت قرعت الأسماع صوتها الشديد، ((حَذَرَ الْمَوْتِ))، فإن الصوت الشديد توجب انخلاع القلب فيموت الشخص، لكن هؤلاء المنافقين الذين هم كفار في الباطن لا يظنوا أنهم يتمكنون الفرار من بأس الله تعالى ((واللّهُ مُحِيطٌ بِالْكافِرِينَ)) إحاطة علم وقدرة.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
20

((يَكَادُ الْبَرْقُ)) اللامع في السحاب ((يَخْطَفُ أَبْصَارَهُمْ)) أي أبصار من ابتلي بالصيب، وخطف البصر كناية عن عماه، ((كُلَّمَا أَضَاء لَهُم)) بأن أبرق ورأوا طريقهم ((مَّشَوْاْ فِيهِ)) أي في البرق، بمعنى استفادتهم من نوره فيمشون، ((وَإِذَا أَظْلَمَ عَلَيْهِمْ)) بأن لم يبرق ((قَامُواْ)) في أماكنهم، أي وقفوا ((وَلَوْ شَاء اللّهُ لَذَهَبَ بِسَمْعِهِمْ)) بسبب صاعقة قوية فتصمهم ((وَأَبْصَارِهِمْ)) بسبب برق قوي، إذ النور إذا قوي أوجب ذهاب البصر، ((إِنَّ اللَّه عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ)) فلا يمنعه أن يحتمي الإنسان بإصبعه أو بغمض بصره عن أن يذهب بسمعه أو ببصره.

وهذا توضيح المثال بتطبيقه على المورد أن "الصيب" هو الحق النازل على الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم) و"البرق" هو تقدم المسلمين وما يسبب لهم إنارة الطريق، و"الرعد" والصاعقة إيعادات الرسل والأهوال المكتنفة بالدعوة والمنافقون، كمن ابتلي بهذا الصيب في الصحراء، فالحق كالمطر فيه الحياة، لكن فيه ظلمات غلبة الكفار وذهاب الأنفس والأموال والثمرات، وفيه برق ينير طريق الحياة السعيدة، وفيه رعد وصاعقة مواعيد الرسول وفضحه المنافقين، وهؤلاء المنافقين يكاد سرعة تقدم المسلمين تعميهم، فإن العين إذا نظرت إلى ما لا يسرها اضطربت ودمعت - كلما أضاء لهم بأن غلبوا في الحرب وحصلوا على الغنائم واتبعوا الرسول، وإذا أظلم عليهم - بأن غلب عليهم الكفار - وقفوا وقاموا في مكانهم، لا يعلمون ولا يتقدمون، وهم يخافون من الفضيحة إن نزلت آية في شأن المنافقين، فيجعلون أصابعهم في آذانهم حتى لا يسمعونها، أو يتغافلون عنها كي لا يرى أثر الانهزام في وجوههم، فإن الإنسان المجرم إذا سمع ما يمس إجرامه ظهرت الصفرة وآثار الانهزام على وجهه، ولكن الله قادر على إماتتهم، كما هو قادر على فضحهم والذهاب بسمعهم وبصرهم، فليسوا هم في راحة من نفاقهم - كما زعموا - بل هم في أشد ابتلاء ومحنة.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
21

((يَا أَيُّهَا النَّاسُ اعْبُدُواْ رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ وَ)) خلق ((الَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ)) وكان السبب في الخلق ((لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ)) أي خلقكم للتقوى والعبادة، كما قال تعالى: (وما خلقت الجن والإنس إلا ليعبدون).

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
22

((الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الأَرْضَ فِرَاشاً)) كالفراش الذي يكون راحة للبدن وزينة وجمالاً، ((وَالسَّمَاء بِنَاء)) أي مبنيا، وهذا يلائم كون السماء طبقة تحطم القذائف إلى الأرض، فإن البناء ليس المراد منه أن يكون المبني من جسم كثيف، ((وَأَنزَلَ مِنَ السَّمَاء مَاء)) والمراد بالسماء هنا جهة العلو أو المراد من تلك الناحية ((فَأَخْرَجَ بِهِ)) أي بسبب الماء ((مِنَ الثَّمَرَاتِ رِزْقاً لَّكُمْ)) فإذا كان الخلق وسائر النعم من الله سبحانه ((فَلاَ تَجْعَلُواْ لِلّهِ أَندَاداً)) شركاء من الأصنام أو غيرها ((وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ)) أنها باطلة، وأنه ليس لله شريك.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
23

((وَإِن كُنتُمْ فِي رَيْبٍ مِّمَّا نَزَّلْنَا عَلَى عَبْدِنَا)) محمد بن عبد الله، وتزعمون أنه ليس من الله سبحانه ((فَأْتُواْ بِسُورَةٍ)) واحدة ((مِّن مِّثْلِهِ)) أي من مثل هذا المنزل، ولو كان قُصر سورة نحو (قل هو الله أحد) أو (إنا أعطيناك)، ((وَادْعُواْ شُهَدَاءكُم)) الذين يشهدون معكم أن محمداً (صلى الله عليه وآله وسلم) ليس بنبي ((مِّن دُونِ اللّهِ)) أي كائن ما كان غير الله سبحانه، كما يقول ما دون الله مخلوق ((إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ)) في ريبكم وزعمكم أن محمداً ليس بنبي وأن القرآن ليس من عند الله تعالى، إذ لو لم يكن محمد (صلى الله عليه وآله وسلم) نبياً لكان إنساناً عادياً فيمكن الإتيان بمثل كلامه.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
24

((فَإِن لَّمْ تَفْعَلُواْ)) ولم تأتوا بسورة من مثل هذا القرآن ((وَلَن تَفْعَلُواْ))، هذا إخبار بأنهم لن يفعلوا ذلك أبداً، إذ القرآن معجز، فلا يمكن الإتيان بمثله، ((فَاتَّقُواْ)) عاقبة تكذيبكم لرسول الله ولكتاب الله التي هي ((النَّارَ الَّتِي وَقُودُهَا)) أي حطبها وما يسبب إيقادها ((النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ)) جمع حجر ولعل المراد بها أصنامهم، كما قال تعالى: (أنتم وما تعبدون حصب جهنم)، وتخصيص الحجارة بالذكر للتهويل، إذ الحجارة لا تنفى، فتكون النار دائمة ((أُعِدَّتْ)) هذه النار ((لِلْكَافِرِينَ)). هذه عاقبة من يكذب.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
25

((وَبَشِّرِ)) يا رسول الله ((الَّذِين آمَنُواْ)) بقلوبهم وألسنتهم ((وَعَمِلُواْ الصَّالِحَاتِ)) بجوارحهم ((أَنَّ لَهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الأَنْهَارُ)) الجنة باعتبار كونها بستانا ذات أشجار ونخيل، تكون أرضها من تحتها، فالأنهار الجارية من تحت الجنة على أرضها. ((كُلَّمَا رُزِقُواْ)) أي رزق المؤمنين ((مِنْهَا)) أي من الجنات ((مِن ثَمَرَةٍ رِّزْقاً)) بأن أتى لهم بفاكهة وثمرة ((قَالُواْ هَذَا الَّذِي رُزِقْنَا مِن قَبْلُ)) فإنهم يألفون تلك الثمار لما رأوا منها في الدنيا، وليسوا كأصحاب الجحيم الذين لا يألفون طعامهم الذي من ضريع ولا شرابهم الذي من حميم، ((وَأُتُواْ بِهِ)) أي بذلك الرزق ((مُتَشَابِهاً)) يشبه بعضه بعضاً في الجودة والجدة - لا كثمار الدنيا ((وَلَهُمْ فِيهَا)) أي في الجنات ((أَزْوَاجٌ مُّطَهَّرَةٌ)) من القذارات الخلقية كالأوساخ والدماء والقذارات الخلقية كالسب والشتم والحسد ونحوها، ((وَهُمْ فِيهَا)) أي في تلك الجنات ((خَالِدُونَ)) أبداً لا يموتون ولا يتحولون عنها.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
26

وحيث قسم الله الناس إلى أقسام ثلاثة: مؤمن وكافر ومنافق، ومثل للمنافق، ثم أمر الناس عامة بالعبادة، ودعاهم إلى حضيرة الإيمان، وذكر فوائده، واحتج على من أنكر الرسالة، أجاب عن سؤال سأله الكافر، ومن إليهم تعنتاً، وهو أن الله لماذا يضرب المثل كما مثل المنافق هنا، ومثل في سورة أخرى بالعنكبوت ونحوها؟ فإن المثال أوقع في النفوس وموجب لتقريب المطلب إلى الأذهان.

((إِنَّ اللَّهَ لاَ يَسْتَحْيِي أَن يَضْرِبَ مَثَلاً مَّا)) فإن الحياء من الأشياء القبيحة أو نحوها، وليس في تمثيل الله الكبير بالأشياء الصغيرة الحقيرة في النظر حياء - أي مثل كان، وهذا معنى قوله: "ما" أي شيئاً من الأشياء، ((بَعُوضَةً)) وهي البقة ((فَمَا فَوْقَهَا)) ولعل ذكر البعوضة هنا لأنها أصغر حيوان متعارف يراه كل أحد ((فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُواْ فَيَعْلَمُونَ أَنَّهُ)) أي المثل ((الْحَقُّ مِن رَّبِّهِمْ)) وأتى به لغرض التوضيح والتبيين، ((وَأَمَّا الَّذِينَ كَفَرُواْ فَيَقُولُونَ)) معترضين ((مَاذَا أَرَادَ اللَّهُ بِهَذَا مَثَلاً))، و"مثلاً" تمييز في معنى "بهذا المثل" ولماذا يأتي الله بهذا المثل غير المناسب لجلال الله فـ: ((يُضِلُّ بِهِ كَثِيراً وَيَهْدِي بِهِ كَثِيراً)) ويوجب انقسام الناس، ومن المحتمل أن يكون "يضل" جواب عن اعتراضهم، أي أن المقصود من المثل الإضلال والهداية، لكنه ينافي السياق، فإن المقصود بالمثل ليس كذلك وإنما التوضيح والتقريب، ((وَمَا يُضِلُّ بِهِ)) أي بالمثل ((إِلاَّ الْفَاسِقِينَ)) الذين فسقوا أي خرجوا عن طاعة ربهم ومقتضى عقولهم، ثم بين الفاسقين بأبرز سماتهم بقوله:

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
27

((الَّذِينَ يَنقُضُونَ عَهْدَ اللَّهِ مِن بَعْدِ مِيثَاقِهِ)) الميثاق ما وقع التوثيق به، وميثاق الله هو ما أخذ عليهم في الكتب السالفة من الإيمان، أو هو ما أودع فيهم من الفطرة بعرفان الحق، ((وَيَقْطَعُونَ مَا أَمَرَ اللَّهُ بِهِ أَن يُوصَلَ)) من صلة الأرحام، أو صلة الرسول والمؤمنين، ((وَيُفْسِدُونَ فِي الأَرْضِ)) بالكفر والنفاق وإتيان المحرمات، ((أُولَئِكَ هُمُ الْخَاسِرُونَ)) الذين خسروا أعمارهم، فذهبت دنياهم ضنكاً وآخرتهم عذاباً وناراً.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
28

ثم عاد سبحانه إلى حال الكافر، ووجه الخطاب إليه مستدلاً على بطلان كفره بقوله: ((كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِاللَّهِ وَكُنتُمْ أَمْوَاتاً)) لا روح فيكم، فإن أصل الإنسان التراب، ثم يكون نباتاً ثم يكون حيواناً وما أشبه، فيأكله الإنسان، فيتولد المني، ثم يصير إنساناً، ثم يموت، ويرجع تراباً، ثم يعاد يوم القيامة إنساناً ((فَأَحْيَاكُمْ)) نباتاً أو حيواناً أو إنساناً ((ثُمَّ يُمِيتُكُمْ)) وقت موتكم ((ثُمَّ يُحْيِيكُمْ)) يوم القيامة ((ثُمَّ)) بعد الحياة الثانية ((إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ)) لتساقون للمحاكمة الكبرى، وكون الرجوع إليه - مع أن الإنسان في جميع الأحوال بدءاً وختاماً تحت سلطة الله وقدرته وعلمه - باعتبار محاسبته تعالى للإنسان.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
29

((هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُم)) لمنفعتكم ((مَّا فِي الأَرْضِ جَمِيعاً)) فمن خلقها غيره، وكون الخلق للإنسان لا يدل على تحليل كل شيء، بل كل شيء بحسبه، فالأسماك المحرمة والحيوانات المفترسة لتمتع السمع والبصر لا للأكل ونحوه وهكذا ((ثُمَّ اسْتَوَى)) أي توجه بالخلق والأمر ((إِلَى السَّمَاء فَسَوَّاهُنَّ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ)) مدارات للنجوم السيارة، فإن السماء في اللغة بمعنى المدار - هذا إذا قلنا بالنظر الفعلي حول السماوات، ويؤيده حديث عن الإمام الرضا (عليه السلام) كما في "الهيئة والإسلام"، ((وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ)) فلا يغيب عنه شيء، فمن كفر كان الله مطلعاً عليه لا يفوته ذلك، ولا يخفى أن خلق الأرض كان أولاً، ثم خلق السماء، ثم دحو الأرض، كما قال: (والأرض بعد ذلك دحاها).

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
30

وحيث ذكر الله قصة خلق السماء والأرض وثم البناء، توجه الحديث إلى من استخلف فيها، ((وَ)) اذكر ((إِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلاَئِكَةِ)) الذين هم مخلوقون في الملاء الأعلى لا يرون بالعين إلا ما شاء الله ((إِنِّي جَاعِلٌ فِي الأَرْضِ خَلِيفَةً)) يخلفني في الأمر والنهي والإرشاد، وهذا الحوار إنما كان لأجل إظهار كوامن وبيان حقائق، ((قَالُواْ أَتَجْعَلُ فِيهَا)) أي في الأرض ((مَن يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ الدِّمَاء)) وهذا استفهام حقيقي، يريدون بذلك استيضاح السبب، ولعلهم إنما علموا بذلك لما كانوا يدرون من كدرة الأرض وثقلها الموجبة للفساد والتكدر، أو لما رأوا من فعل بني الجان سابقاً، ((وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ)) ففينا الكفاية، وليس هذا تزكية، بل كقول العبد المطيع لمولاه: "إني أقوم بخدمتك، فلماذا تأتي بغيري الذي لا يقوم بالواجب؟" ومعنى التسبيح: التنزيه، وكان المراد من التسبيح بحمده التنزيه المقترن بالحمد مقابل التنزيه غير المقترن به، كتنزيه الجوهرة الثمينة عن النقائص، لكن التنزيه فيها لا يقترن بالحمد، إذ ليس ذلك باختيارها بخلافة تعالى المقترن أفعاله وأعماله بالإرادة، ((وَنُقَدِّسُ لَكَ)) أي إن تقديسنا وتنزيهنا لأجلك لا يشوبه رياء وسمعة، ((قَالَ)) الله تعالى في جواب الملائكة السائلين عن السبب ((إِنِّي أَعْلَمُ مَا لاَ تَعْلَمُونَ)) فإن في استخلاف البشر مصالح أهم من الفساد الواقع منهم، كما أن استخلافهم أهم من استخلافكم، فإن منهم من الأخيار والصالحين من لا يلحقه الملك القرب، بالإضافة إلى أنه خلق يظهر من عظمة الصانع نوعاً جديداً.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
31

وإذا أراد الله تعالى إعلام الملائكة ببعض مزايا البشر وإنه من جنس أرفع منهم علم آدم (عليه السلام) علوماً يتمكن هو من فهمها وهضمها، بينما لا يقدر الملائكة على ذلك، ثم قال تعالى للملائكة هل تتحملون مثل ذلك؟ فأبدوا عجزهم، وإذ رأوا من آدم التحمل والقدرة، واعترفوا بالتفوق، وأنه أحق بالخلافة، وتوضيح ذلك بمثال أنه إذا كان لإنسان خادم لا يقدر - فطرة - على بناء دار جملية، ثم أراد استخدام المهندس، فقال الخادم: "لماذا تستخدم غيري وأنا حاضر؟" يقول له السيد: "إني أعلم ما لا تعلم،" ثم يستخدم المهندس، ويبين له ما يريده من الدار، فيقدر المهندس من بنائها، بينما لا يقدر الخادم على النزول عند رغبة السيد، وهناك يعترف العجز وأن السيد كان عارفاً حيث تركه إلى غيره.

((وَعَلَّمَ)) الله تعالى ((آدَمَ)) (عليه السلام) ((الأَسْمَاء كُلَّهَا)) أسماء الأشياء وعلائمها، وذلك يستلزم تعليم المسميات والمعلومات، فإذا علّمت أحداً اسم زيد وعمرو وبكر، كان اللازم تعريفهم له أيضاً، ولذا قال ((ثُمَّ عَرَضَهُمْ عَلَى الْمَلاَئِكَةِ)) بإتيان ضمير "هم" تغليباً للعقلاء على غيرهم، والعرض على الملائكة ((فَقَالَ أَنبِئُونِي بِأَسْمَاء هَؤُلاء إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ)) صدقاً خبرياً يطابق كلامكم الواقع في أنكم كافين في الاستخلاف، ولعل تعليم آدم كان بالإلهام وخلق العلم فيه مما هو قابل له دون الملائكة، فإنهم لم يكونوا قابلين لهذا العلم والإلهام، فلا يقال لماذا لم يعلم الله تعالى الملائكة.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
32

((قَالُواْ سُبْحَانَكَ)) أنت منزه عن القبيح والعبث ((لاَ عِلْمَ لَنَا إِلاَّ مَا عَلَّمْتَنَا)) فليس لنا هذا العلم الذي لآدم مما هو قابل له ولسنا قابلين له، ((إِنَّكَ أَنتَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ)) والحكيم هو الذي يفعل الأشياء عن حكمة، بمعنى وضع الأشياء في موضعها اللائقة بها.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
33

((قَالَ يَا آدَمُ أَنبِئْهُم بِأَسْمَآئِهِمْ)) أي بأسماء ما عرضهم على الملائكة، ((فَلَمَّا أَنبَأَهُمْ بِأَسْمَآئِهِمْ))، وعرفت الملائكة كون قابلية آدم فوق قابليتهم ((قَالَ)) الله تعالى لهم ((أَلَمْ أَقُل لَّكُمْ إِنِّي أَعْلَمُ غَيْبَ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ)): ما غاب عن إدراككم ((وَأَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ)) أي تظهرون، ((وَمَا كُنتُمْ تَكْتُمُونَ)) من حسد بعضكم - وهو الشيطان - لآدم (عليه السلام)؟

ثم إن مقتضى اللطف العام والرحمة الواسعة أن يخلق الله تعالى أنواع المخلوقات الممكنة، التي لا يمنع عن خلقها مانع، ولذا خلق الملائكة دون البشر، وخلق بعض - كل من الصنفين - أرفع من البعض الآخر، فلا مجال للتساؤل: فلماذا لم يجعل الله تعالى هذه القابلية البشرية في الملائكة وثم خلق آدم (عليه السلام) وانتهى كل شيء؟

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
34

((وَ)) واذكر ((إِذْ قُلْنَا لِلْمَلاَئِكَةِ اسْجُدُواْ لآدَمَ)) إما بأن يكون هو قبلتهم، ويكون السجود لله سبحانه، وإما بأن يكون السجود لآدم، ولا دليل عقلي على أنه لا يجوز السجود لغير الله تعالى، نعم ورد الشرع بذلك بالنسبة إلى المسلمين، ((فَسَجَدُواْ إِلاَّ إِبْلِيسَ)) هو الشيطان ((أَبَى وَاسْتَكْبَرَ)) أي امتنع وأنف ((وَكَانَ مِنَ الْكَافِرِينَ)) التفات: كما نقول نحن: "كان أبو جهل كافراً" وليس حكاية عطفاً على "أبى" حتى يستلزم كونه كافراً من قبل ذلك.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
35

((وَقُلْنَا يَا آدَمُ اسْكُنْ أَنتَ وَزَوْجُكَ)) حواء (عليها السلام)، قال لهما ذلك بعد ما خلق حواء - أيضاً - كخلق آدم من غير أب وأم ((الْجَنَّةَ))، الجنة هو البستان، وقد كانت لله تعالى جنة أسكنها آدم وحواء ((وَكُلاَ مِنْهَا رَغَداً)) أكلاً واسعاً بلا زحمةٍ ولا تكلف ((حَيْثُ شِئْتُمَا)) من أطراف الجنة، ((وَلاَ تَقْرَبَا هَذِهِ الشَّجَرَةَ)) فقد نهوا عن شجرة واحدة اختباراً وامتحاناً، وكانت الشجرة على قَوْلٍ جمع "الحنطة"، وقد كان نهياً إرشادياً كنهي الطبيب مريضه أن لا يأكل ما يضره، وقد كانت فائدة عدم أكلهما لها أنهما يبقيان في الجنة، كما قال سبحانه (إن لك أن لا تجوع فيها ولا تعرى، وإنك لا تظمأ فيها ولا تضحى) ((فَتَكُونَا مِنَ الْظَّالِمِينَ)) فإن الإنسان إذا حرم نفسه من الخير كان ظالماً لها، إذِ الظلم بمعنى وضع في غير موضعه، كما أن العدل معناه وضع الشيء موضعه.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
36

((فَأَزَلَّهُمَا الشَّيْطَانُ عَنْهَا)) أي حمل الشيطان آدم وحواء على الزلة عن الجنة بسبب أنه حملهما على الأكل من الشجرة، ((فَأَخْرَجَهُمَا مِمَّا كَانَا فِيهِ)) من النعيم، ((وَقُلْنَا اهْبِطُواْ))، الخطاب لآدم وحواء والشيطان، والهبوط إما حقيقي - إن كان من محلٍ أعلى إلى أسفل - أو رتبي ((بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ)) فإن الشيطان عدوهما، وهما عدوان له، ((وَلَكُمْ فِي الأَرْضِ مُسْتَقَرٌّ)) محل القرار ((وَمَتَاعٌ)) أي استمتاع ((إِلَى حِينٍ)) إلى حين انقضاء الدنيا أو موت كل أحد، وإذِ ارتكب آدم خلاف الأولى - بأكل الشجرة، وأهبطه الله تعالى من الجنة تداركته الرحمة.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
37

((فَتَلَقَّى)) أي أخذ ((آدَمُ مِن رَّبِّهِ كَلِمَاتٍ)) تُسببُ التوبة والرجوع عن الزلة، وكان ذلك بتعليم الله تعالى له أن يجري تلك الكلمات على لسانه، فأجراها ((فَتَابَ)) الله ((عَلَيْهِ)) أي على آدم ((إِنَّهُ هُوَ التَّوَّابُ)) أي كثير قبولٍ للتوبة ((الرَّحِيمُ)) بعباده.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
38

((قُلْنَا اهْبِطُواْ مِنْهَا جَمِيعاً)) إنما كرر الأمر بالهبوط توطئةً لموضوعٍ آخرٍ وهو الهداية بعد ذكر المقر والمتاع، كما يقال: "قلت له: اذهب تربح. قلت له: اذهب تسلم." ((فَإِمَّا)) أصله "إن" الشرطية، و"ما" الزائدة دخلت عليها لتصحيح نون التأكيد، يعني فإن ((يَأْتِيَنَّكُم)) أيها البشر الذي في صلب آدم ((مِّنِّي هُدًى)) يهديكم إلى الحق ((فَمَن تَبِعَ هُدَايَ فَلاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ)) في الدنيا ولا في الآخرة ((وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ))، إذِ الخوف الكامل إنما يكون من أمرٍ مكروه ولا يُعوض، وكذلك الحزن ومصائب المؤمنين تعوض، فلا خوف كامل منها، والفرق بين الخوف والحزن أن الأول لأمر مترقب، والثاني لأمر حادث -غالباً - ولا مانع من الخطاب إلى المعدوم إذا كان المقصود منه الوصول إليه بعد وجوده، هذا مع الغض عن عالم الذر، كاللا مانع من الجمع بين "إن" و"نون التوكيد" إذا المعنى إن أتاكم إتياناً قطعياً مقابل الإتيان المظنون.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
39

((وَالَّذِينَ كَفَرواْ وَكَذَّبُواْ بِآيَاتِنَا)) فلم يؤمنوا بعد أن تمت عليهم الحجة، ولعل هذا سر قوله: "كذبوا" بعد "كفروا"، إذِ الكفر لا يلازم التكذيب إذا كان عن القصور ((أُولَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ)) أبداً، ولا يخفى أن المقصر المعاند خالداً أبداً، أما غيره فيمتحن هناك.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
40

ولما أتم القرآن الكريم قصة آدم واستخلافه في الأرض وجّه الكلام إلى بني إسرائيل الذين هم النموذج للجنس البشري، وقد أتتهم الأنبياء هدىً، وأنعم عليهم الله تعالى، فكفروا بالنعم، وقتلوا الأنبياء. ليكون فذلكة لقصة آدم ودرساً لأمة محمد (صلى الله عليه وآله وسلم).

((يَا بَنِي إِسْرَائِيلَ)) هم اليهود، وإسرائيل اسم يعقوب النبي (عليه السلام)، نُسبوا إلى أبيهم الأعلى كما نُسب البشر إلى أبيهم الأعلى في قوله: (يا بني آدم). ((اذْكُرُواْ نِعْمَتِيَ الَّتِي أَنْعَمْتُ عَلَيْكُمْ)) وحيث لم يذكر المتعلق أفاد العموم، فيشمل كل نعمة مادية أو معنوية، ((وَأَوْفُواْ بِعَهْدِي))، وحيث لم يذكر المتعلق أفاد كل عهدٍ عهده، سواء كان ذلك وقت أخذ موسى (عليه السلام) عنهم العهد بالإيمان بالرسول (صلى الله عليه وآله وسلم)، أم كان وقت أخذ الله عنهم العهد في عالم الذر، ثم أودع فيهم الفطرة دليلاً عليه، ((أُوفِ بِعَهْدِكُمْ)) بإعطائكم الدنيا والآخرة، فإن الله سبحانه ضمن لمن وفّى بعهده أن يعمر دنياه وآخرته، ((وَإِيَّايَ فَارْهَبُونِ)) الرهبة هي الخوف، يعني يجب أن يكون الخوف من الله سبحانه لا من الناس.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
41

((وَآمِنُواْ بِمَا أَنزَلْتُ)) من القرآن ((مُصَدِّقاً لِّمَا مَعَكُمْ)) من التوراة، فإن التوراة الأصلية كانت مصدقة - حتى في زمان الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم) - إلا ما نسخ منها، والنسخ ليس إبطالاً لها، كما أن نسخ بعض أحكام في القرآن - على القول به - ليس إبطالاً له، ((وَلاَ تَكُونُواْ أَوَّلَ كَافِرٍ بِهِ)) أي أول من يكفر بما أَنزلتُ، وإنما كانوا أول كافر لأنهم - بسبب عملهم - كانوا مرجعاً للجهّال، فيكون كفر الجهّال في المرتبة الثانية. ((وَلاَ تَشْتَرُواْ بِآيَاتِي ثَمَناً قَلِيلاً)) أي بمقابل آياتي، بأن تعطوا الآيات - بمعنى عدم الإيمان بها - في مقابل ثمن قليل، وهو رئاسة الدنيا، وكونها قليلاً واضح لانقطاعها. ((وَإِيَّايَ فَاتَّقُونِ)) فالتقوى يجب أن تكون منه تعالى، إلا أن تكون الاتقّاء من غيره، لأن الله بيده النفع والضر دون غيره، كما قال تعالى: (قل كل من عند الله).

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
42

((وَلاَ تَلْبِسُواْ الْحَقَّ بِالْبَاطِلِ)) البس هو التعمية، أي لا تخلطوا الحق بالباطل، فتأخذوا ببعض التوراة الذي هو في نفعكم، وتتركوا بعضها الذي يضركم، وهو بعض الأحكام التي تركوها، ومنها التبشير بمحمد (صلى الله عليه وآله وسلم)، ((وَ)) لا ((تَكْتُمُواْ الْحَقَّ)) الذي هو أوصاف النبي (صلى الله عليه وآله وسلم)، وبعض الأحكام الأُخَرْ كما قال سبحانه (قل فأتوا بالتوراة فاتلوها إن كنتم صادقين)، ((وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ)) بصنعكم وأنه تلبيس المحق بالباطل وكتمان الحق.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
43

((وَأَقِيمُواْ الصَّلاَةَ وَآتُواْ الزَّكَاةَ)) كما يأمر الإسلام ((وَارْكَعُواْ مَعَ الرَّاكِعِينَ)) الذين هم المسلمون.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
44

((أَتَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبِرِّ))؟ استفهام إنكاري، أي لم تأمرون الناس بالأعمال الخيرية ((وَتَنسَوْنَ أَنفُسَكُمْ)) فلا تعلمون بها، والنسيان كفاية عن عدم العمل لشبهٍ به في النتيجة كما قال سبحانه (نسوا الله فنسيهم)، فقد كان اليهود يخالفون أحكام التوراة، ويرتشون ويفسدون ويكذبون، ((وَأَنتُمْ تَتْلُونَ الْكِتَابَ)) جملة حالية، أي والحال أنتم تقرأون كتاب الله، فاللازم أن تكونوا أول العاملين به، ((أَفَلاَ تَعْقِلُونَ)) أي ألا تعلمون أن ما تأتون به قبيح؟

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
45

((وَاسْتَعِينُواْ)) في رجوعكم عن دينكم وإلغائكم لرؤسائكم - بما يجر ذلك عليكم من سلب بعضكم دنياكم ((بِالصَّبْرِ)) فإنكم إذا صبرتم على ما تكرهون من اتباع النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) عاد ذلك عليكم بخير مما أنتم فيه، ((وَالصَّلاَةِ)) فإن الصلاة توجب تهدئة النفس واطمئنان الخاطر (ألا بذكر الله تطمئن القلوب)، ((وَإِنَّهَا)) أي الاستعانة بالصبر والصلاة ((لَكَبِيرَةٌ إِلاَّ عَلَى الْخَاشِعِينَ)) فإن الصبر ليس أمراً هيناً، والصلاة الكاملة ليست عملاً سهلاً، إنما قيدنا الصلاة بالكاملة، لأنها هي التي يستعان بها، أو أن المراد الصلوات اليومية، وهي صعبة جداً إلا على الذين يخشون الله سبحانه.
تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
46

ثم فسر الخاشعين بأنهم ((الَّذِينَ يَظُنُّونَ أَنَّهُم مُّلاَقُوا رَبِّهِمْ))، الظن بمعنى اليقين وإما بمعنى الرجحان، ولعل السر في هذا التعبير نون اليقين، للإشارة إلى أن أدنى مراتب الرجحان يوجب الخشوع، فإن من يظن أنه يلاقي الملك لعبثه <لبعثه> ذلك على التهيئة، فكيف بمن يظن أنه يلاقي مالك الملوك؟ وملاقات الله كناية عن الحضور للمحاسبة، وإلا فالله سبحانه ليس أدنى إلى الناس في القيامة منه إليهم في الدنيا، ((وَأَنَّهُمْ إِلَيْهِ رَاجِعُونَ)) والرجوع إليه معنوي كما تقدم.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
47

((يَا بَنِي إِسْرَائِيلَ اذْكُرُواْ نِعْمَتِيَ الَّتِي أَنْعَمْتُ عَلَيْكُمْ)) تكرار للتركيز والإلفات، فإن الإنسان ربما كان غافلاً حين التذكير الأول، فيذكر ثانياً وثالثاً، بالإضافة إلى أن النفس إذا كُررت عليه الموعظة رسخت فيها، ((وَأَنِّي فَضَّلْتُكُمْ عَلَى الْعَالَمِينَ)) التفضيل على عالمي<ن> زمانهم لا على كل العوالم، فإن الظاهر من هكذا تفضيلات هو الاختصاص، فلو قيل أن الدولة الفلانية أقوى الدول، لم يُفهم منه إلا الأقوائية من الدول المعاصرة لها لا كل دولت أتت وتأتي، ثم أن تفضيلهم على العالمين إنما كان لأجل إيمانهم بموسى، بينما كان العالم بين كافر به عناداً - كفرعون ومن تبعه - أو جهلاً كمن كان في البلاد البعيدة التي لم تبلغهم دعوة موسى فكانوا قاصرين.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
48

((وَاتَّقُواْ يَوْماً لاَّ تَجْزِي نَفْسٌ عَن نَّفْسٍ شَيْئاً)) أي لا تُغني، فلا تدفع نفس عن نفس مكروهاً، وإنما الأمر كله لله، حتى الشفاعة تكون بإذنه، والمراد بذلك اليوم القيامة، ومعنى التقوى منه الاستعداد له، ((وَلاَ يُقْبَلُ مِنْهَا)) أي من النفس ((شَفَاعَةٌ)) إلا إذا أذن الله للشفيع ((وَلاَ يُؤْخَذُ مِنْهَا)) أي من النفس ((عَدْلٌ)) أي فدية، وإنما سميت الفدية عدلاً لأنها تعادل المُفَدّى ((وَلاَ هُمْ يُنصَرُونَ)) فإن طريق الخلاص في الدنيا إحدى هذه الأربعة، وليست شيء منها في الآخرة، إلا إذا أذن الله في الشفاعة، وعدم الاستثناء من "شفاعة" لأجل أن المراد منها الشفاعات الارتجالية كما هو المعتاد في الدنيا.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
49

((وَ)) اذكروا يا بني إسرائيل نعمةً أنعمناها عليكم ((إِذْ نَجَّيْنَاكُم مِّنْ آلِ فِرْعَوْنَ))، ومن المتعارف أن ينسب الشيء المرتبط ببعض الأمة إلى جميعها، إذ يجمعهم العطف والهدى والانتصار، فيقال: "بنو تميم قتلوا فلانا،" وإنما قتله بعضهم، أو "عشيرة فلان شجعان،" وإنما جماعة منهم كذلك، ولذا قال سبحانه "نجيناكم"، وقد كان التنجية بالنسبة إلى أسلافهم، والمراد بآل الرجل وقومه وخواصه وإنْ لم تكن بينهم قرابة، كما يقال: "آل الله" لأهل البيت (عليهم السلام). ((يَسُومُونَكُمْ سُوَءَ الْعَذَابِ)) وسامه خسفاً عذباً بمعنى ألقاه فيه، ثم فسر سوء العذاب بقوله: ((يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءكُمْ)) التذبيح هو التكثير في الذبح، ((وَيَسْتَحْيُونَ نِسَاءكُمْ)) أي يدعونهن أحياء، فإن فرعون ملك القبط، لما علم من الكهان أنه يولد في بني إسرائيل - الذين كانوا طائفة خاصة من آل يعقوب (عليهم السلام) - أمر بذبح الأولاد، وإبقاء النساء للاسترقاق والنكاح، ((وَفِي ذَلِكُم)) "كم" خطاب فقط، و"ذلك" إشارة، فإذا كان طرف الخطاب واحد يقال: "ذلك"، وإذا كان اثنين يقال: "ذلكما"، وإذ<ا> كانوا جماعة يقال: "ذلكم"، و"ذا" هنا إشارة إلى سوء العذاب ((بَلاء مِّن رَّبِّكُمْ عَظِيمٌ)) إنها كانت النسبة إلى الله تعالى، لأنه لم يحل بين فرعون وبين هذا العمل، كما يقال أن الأب أفسد ولده إذا لم يحل بينه وبين عمله الفاسد، وعدم حيلولة الله تعالى لأجل الامتحان والاختبار - كما تقدم - والإنجاء إنما كان بإهلاك فرعون وقومه.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
50

((وَ)) اذكروا يا بني إسرائيل ((إِذْ فَرَقْنَا بِكُمُ الْبَحْرَ)) أي جعلنا فواصل في البحر حتى صارت بين الماء شوارع، وكان عملنا بسببكم ولأجلكم، والمراد بالبحر البحر الأحمر في مصر، وقد كان طول الشوارع التي أسفرت عنها الماء ما يقرب من أربعة فراسخ، فإن موسى (عليه السلام) وبني إسرائيل فروا من فرعون فوصلوا إلى البحر، وعقبهم فرعون وقومه، فأمر الله موسى أن يضرب بعصاه البحر، فضرب، فانحسر الماء عن الشوارع حتى عبر بنو إسرائيل، واتبعهم فرعون وجنوده، ولما توسطوا الماء، وخرج موسى (عليه السلام) وقومه، رجع الماء إلى حالته الأولية، فأغرق فرعون وقومه، ((فَأَنجَيْنَاكُمْ)) من عدوكم ((وَأَغْرَقْنَا آلَ فِرْعَوْنَ)) مع فرعون، ولم يذكر تغليباً للآل عليه ((وَأَنتُمْ تَنظُرُونَ)) كيف أغرقناهم لأجلكم، ولا يخفى أن الإعجاز هين بالنسبة إلى الله سبحانه، فتأويل بعض الناس للمعاجز انهزام مادي غربي.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
51

((وَ)) اذكروا يا بني إسرائيل ((إِذْ وَاعَدْنَا مُوسَى أَرْبَعِينَ لَيْلَةً))، واعد بمعنى أنه وعد، وأن موسى (عليه السلام) قَبِل، ولذا جيء بصيغة المفاعلة، ولا ينافي كون الوعد هنا أربعين ليلة، وفي آية أخرى ثلاثين، فإن هذه آية بالنسبة إلى الوعدين، وفي الآية الأخرى بالنسبة إلى الوعد الأول، فقد كان الله سبحانه وعد موسى أولاً ثلاثين، ثم مدده وأضاف عشراً، والوعد كان لإعطاء الثورة التي فيها أحكام الله وتنظيم أمور بني إسرائيل الذي هو نعمة عظيمة، ((ثُمَّ اتَّخَذْتُمُ الْعِجْلَ مِن بَعْدِهِ))، أي من بعد موسى (عليه السلام)، أي وقت ذهابه إلى الطور للوعد، فإنهم - بعد ما ذهب موسى (عليه السلام) لميقات ربه - صنعوا عجلاً من ذهب، وجعلوه إلهاً لهم، وسجدوا له، فقابلوا نعم الله عليهم بالكفران وعبادة العجل، ((وَأَنتُمْ ظَالِمُونَ))، جملة جمالية، والمراد ظلمهم بأنفسهم.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
52

((ثُمَّ عَفَوْنَا عَنكُمِ)) عبادتكم للعجل ((مِّن بَعْدِ ذَلِكَ)) الاتخاذ ((لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ)) نعمنا عليكم، فتعملوا بأوامرنا.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
53

((وَ)) اذكروا يا بني إسرائيل ((إِذْ آتَيْنَا مُوسَى)) نبيكم ((الْكِتَابَ)) وهو التوراة ((وَالْفُرْقَانَ)) أي الفارق بين الحق والباطل، فهو أهم من الكتاب، ((لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ)) و"لعل" ليس ترجياً من الله سبحانه بل بمعنى عاقبة الترجي.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
54

((وَ)) اذكروا يا بني إسرائيل ((إِذْ قَالَ مُوسَى لِقَوْمِهِ)) الذين عبدوا العجل وقت ذهاب موسى إلى الطور لتلقي الأوامر من الله سبحانه ((<يَا قَوْمِ> إِنَّكُمْ ظَلَمْتُمْ أَنفُسَكُمْ بِاتِّخَاذِكُمُ الْعِجْلَ)) إلهاً، فإن اتخاذه موجب للغضب والذلة في الحياة الدنيا والآخرة ((فَتُوبُواْ)) توبة ((إِلَى بَارِئِكُمْ)) الذي برأكم وخلقكم وهو إلهكم، ((فَاقْتُلُواْ أَنفُسَكُمْ)) بأن يقتل من لم يعبد العجل من عبده ولو كان قريباً له، فإنه كفارة للقاتل حيث سكت ولم يتكلم وللمقتول حيث عبد العجل، ((ذَلِكُمْ)) القتل ((خَيْرٌ لَّكُمْ))، إذ إن الألم القليل خير من عذاب النار الدائم ((عِندَ بَارِئِكُمْ))، متعلق بخير، أي أن هذا العمل خير عند الله وفي حكمه وإرادته، وذلك مقابل الخير عند الناس الذي هو بالبقاء والعيش في الدنيا، ((فَتَابَ عَلَيْكُمْ)) بعدما سمعتم الأمر بأن تبتم، وقتل بعضكم بعضاً، ومعنى تاب عليكم قبل توبتكم، ((إِنَّهُ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ)) بكم، فلم يغضب عليكم حتى لا يقبل توبتكم أبداً.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
55

((وَ)) اذكروا يا بني إسرائيل ((إِذْ قُلْتُمْ يَا مُوسَى لَن نُّؤْمِنَ لَكَ)) بأن لنا إلهاً خلقنا وبيده أمورنا، أو لن نؤمن لك بأنك نبي مبعوث من قبل الله سبحانه ((حَتَّى نَرَى اللَّهَ جَهْرَةً))، أي علانيةً وعياناً، فيخبرنا بذلك، وذلك أن موسى اختار من قومه سبعين رجلاُ يحضرون معه إلى الميقات لما طلبت منه بنو إسرائيل ذلك، ولما جاؤوا طلبوا رؤية الله تعالى، ((فَأَخَذَتْكُمُ الصَّاعِقَةُ))، وهي نار تنزل من السماء، أو مادة مذابة من المعدن ونحوه، فتصيب الإنسان فتقتله، إنهم لما طلبوا رؤية الله سبحانه نزلت صاعقة من السماء فقتلتهم جميعاً ((وَأَنتُمْ تَنظُرُونَ))، حال نزولها، وسبب موتكم، فكان ذلك دليلاً لكم على ذنبكم وخطأكم، ولم يكن موتاً لم يعرف سببه حتى تقولوا أنه أمر طبيعي.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
56

((ثُمَّ بَعَثْنَاكُم)) أي أحييناكم لمّا طلب موسى (عليه السلام) ذلك لئلا يقول الباقي من بني إسرائيل أنه (عليه السلام) قتلهم في الطور ((مِّن بَعْدِ مَوْتِكُمْ)) بسبب الصاعقة، ((لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ)) نعمنا عليكم.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
57

((وَ)) اذكروا يا بني إسرائيل إذ كنتم في التيه حين أُمرتم بحرب العمالقة فعصيتم، فبقيتم في الصحراء مدة مديدة، وكنتم تتأذون من حر الشمس، ولم يكن لكم مأكل فـ((ظَلَّلْنَا عَلَيْكُمُ الْغَمَامَ)) بأن جعلناه سترةً لكم تقيكم من حر الشمس وبرد القمر، ((وَأَنزَلْنَا عَلَيْكُمُ الْمَنَّ وَالسَّلْوَى))، "المن" شيء يشبه "الترنجين"، مادة حلوة، كانت تقع على أشجارهم فيأكلوها، والسلوى طير سماني، وإنزال السماني إما بكون هذه الطير - كان - كثيراً في التيه، فكانوا يصطادونه، أو بأنه كان ينزل عليهم الطير المشوي، وقلنا لكم: ((كُلُواْ مِن طَيِّبَاتِ مَا رَزَقْنَاكُمْ)) طيبٌ مذاقاً وحقيقة، لكونه حلالاً، لكنهم كفروا بعد كل هذه النعم، ((وَمَا ظَلَمُونَا)) بكفرانهم، فإنهم لن يضروا الله شيئاً، ((وَلَكِن كَانُواْ أَنفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ)) لأنهم أورثوا لأنفسهم ذلة في الدنيا وعذباً في الآخرة.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
58

((وَ)) اذكروا يا بني إسرائيل ((إِذْ قُلْنَا)) لكم بعد أن خرجتم عن التيه ((ادْخُلُواْ هَذِهِ الْقَرْيَةَ)) بيت المقدس أو "أريحا"، وهي بلدة قريبة من بيت المقدس، ((فَكُلُواْ مِنْهَا حَيْثُ شِئْتُمْ)) من الأماكن أو المأكل ((رَغَداً)) واسعا، ((وَادْخُلُواْ الْبَابَ))، أي باب القرية ((سُجَّداً)) جمع ساجد، أي في حال كونكم ساجدين، ((وَقُولُواْ حِطَّةٌ))، أي سجودنا لله حطة لذنوبنا ومحو لسيئاتنا، فإن فعلتم ذلك ((نَّغْفِرْ لَكُمْ خَطَايَاكُمْ)) السالفة، ((وَسَنَزِيدُ الْمُحْسِنِينَ)) منكم من خير الدنيا وخير الآخرة على ما يستحقون، كما قال سبحانه (ليوفيهم أجورهم ويزيدهم من فضله).

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
59

((فَبَدَّلَ الَّذِينَ ظَلَمُواْ قَوْلاً غَيْرَ الَّذِي قِيلَ لَهُمْ)) فقالوا "حنطة حمراء خير لنا" عوض "حطة "، كما أنهم دخلوا باستاههم عوض أن يدخلوا سجدا، ((فَأَنزَلْنَا عَلَى الَّذِينَ ظَلَمُواْ)) فيما فعلوا ((رِجْزاً مِّنَ السَّمَاء))، الرجز العذاب ((بِمَا كَانُواْ يَفْسُقُونَ)) أي بسبب عصيانهم.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
60

((وَ)) اذكروا يا بني إسرائيل ((إِذِ اسْتَسْقَى مُوسَى لِقَوْمِهِ)) أي سأل موسى من الله تعالى أن يسقيهم، وذلك حين كانوا في التيه، ولم يكن لهم ماء فظمئوا ((فَقُلْنَا اضْرِب بِّعَصَاكَ الْحَجَرَ))، وعصاه هي التي صارت ثعبانا، والحجر إما كان حجراً خاصا أو مطلق الحجر ((فَانفَجَرَتْ مِنْهُ اثْنَتَا عَشْرَةَ عَيْناً)) بعدد أسباط بني إسرائيل، فانهم كانوا إثنتا عشرة قبيلة، فكانت تجري لكل قبيلة عين ((قَدْ عَلِمَ كُلُّ أُنَاسٍ)) أي كل قبيلة ((مَّشْرَبَهُمْ)) أي موضع شربهم، ((كُلُواْ وَاشْرَبُواْ مِن رِّزْقِ اللَّهِ وَلاَ تَعْثَوْاْ فِي الأَرْضِ)) الفساد ((مُفْسِدِينَ)) حال مؤكدة.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
61

((وَإِذْ قُلْتُمْ يَا مُوسَى)) حين كنتم في التيه وينزل عليكم المن والسلوى ((لَن نَّصْبِرَ عَلَىَ طَعَامٍ وَاحِدٍ))، أي قسم واحد من الطعام ولو كان ذا لونين، فالمراد بالوحدة التكرر في كل يوم، ((فَادْعُ))، أي فاسأل ((لَنَا))، أي لأجلنا ((رَبَّكَ يُخْرِجْ لَنَا مِمَّا تُنبِتُ الأَرْضُ))، أي من نباتها ((مِن بَقْلِهَا)) البقل أنواع الخضر ((وَقِثَّآئِهَا)) الخيار ((وَفُومِهَا)) الحنطة ((وَعَدَسِهَا وَبَصَلِهَا)) حتى نتقوت بها ونأكلها عوض المن والسلوى.

((قَالَ)) له<م> موسى (عليه السلام): ((أَتَسْتَبْدِلُونَ الَّذِي هُوَ أَدْنَى بِالَّذِي هُوَ خَيْرٌ))، أي تتركون ما هو الأفضل مما اختاره الله لكم إلى ما هو الأدون مما ترغبون إليه، وكونها أفضل وأدون إما باعتبار السهولة والصعوبة أو باعتبار الطعم واللذة أو باعتبار التقوية والتغذية، وعلى أي حال، دعا موسى واستجاب الله دعاءه، وقال لهم: ((اهْبِطُواْ مِصْراً)) من الأمصار ((فَإِنَّ لَكُم)) في المصر ((مَّا سَأَلْتُمْ)) من الأطعمة، ((وَ)) لكن اليهود - بسبب تمردهم وعصيانهم ولجاجتهم المستمرة - ((ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الذِّلَّةُ)) فهم أذلاء في الأرض، لا حكومة لهم مستقلة، ولا عزة لهم عند الناس ((وَالْمَسْكَنَةُ)) فإنهم مع ثروتهم أحيانا لا يفارقون المسكنة، حيث أنهم دائمو التبؤس لمخافتهم من الفقر، وهذه الآية من معاجز القرآن الكثيرة، فان اليهود لم تقم لهم حكومة من تاريـخ القرآن إلى هذا اليوم إلا بحبل من الناس، واتصال بالحكومات القوية، ((وَبَآؤُوْاْ بِغَضَبٍ مِّنَ اللَّهِ))، "باء" أي رجع، والمراد أنهم بعملهم السيئ غضب الله عليهم، ((ذَلِكَ)) المذكور من ضرب الذلة والمسكنة والرجوع بالغضب ((بِ)) سبب ((أَنَّهُمْ كَانُواْ يَكْفُرُونَ بِآيَاتِ اللَّهِ)) المنزلة على موسى (عليه السلام)، حيث لم يكونوا يطيعون، ((وَيَقْتُلُونَ النَّبِيِّينَ))، فإن الأنبياء تواترت إليهم لكثرة لجاجتهم، فكانوا يقتلونهم، وقوله تعالى ((بِغَيْرِ الْحَقِّ)) قيد توضيحي، إذ لا يكون قتل النبي حقا أبدا، وذلك بخلاف ما لو قيل يقتل البشر بغير الحق، ((ذَلِكَ)) المذكور من كفرانهم وقتلهم الأنبياء، ((بِمَا عَصَواْ))، أي بسبب عصيانهم للأوامر العقلية والشرعية ((وَّكَانُواْ يَعْتَدُونَ)) فإن عصيانهم واعتداءهم صار سبباً للقتل والكفر، وهما سببا ضرب الذلة والمسكنة والغصب.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
62

((إِنَّ الَّذِينَ آمَنُواْ)) من المسلمين ((وَالَّذِينَ هَادُواْ)) أي صاروا يهوداً باليهودية ((وَالنَّصَارَى)) المؤمنين بعيسى (عليه السلام) ((وَالصَّابِئِينَ)) وفيهم غموض وخلاف، وربما قيل أنهم عبدة النجوم ((مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ)) حقيقةً، ((وَعَمِلَ صَالِحاً)) مما أمر به الله سبحانه ((فَلَهُمْ أَجْرُهُمْ عِندَ رَبِّهِمْ وَلاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ)) لا في الدنيا ولا في الآخرة- كما تقدم- ((وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ)) فلا ييأس أحد من روح الله ما دام في الدنيا، وإنما قيدنا "من آمن" بـ"حقيقة" لئلا ينافي ما في صدر الآية "إن الذين آمنوا".

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
63

((وَ)) اذكروا يا بني إسرائيل ((إِذْ أَخَذْنَا مِيثَاقَكُمْ)): العهد الشديد، وقد تقدم مكان أخذ العهد، ((وَرَفَعْنَا فَوْقَكُمُ الطُّورَ)) وذلك أن موسى (عليه السلام) لما جاءهم بالتوراة لم يقبلوها، فقطع جبرائيل (عليه السلام) قطعة من جبل طور ورفعها فوق رؤوسهم مهدداً، أنهم إن لم يقبلوا التوراة قذفها على رؤوسهم، فقبلوا قبول التوراة مجبرين، وقلنا لكم ((خُذُواْ مَا آتَيْنَاكُم بِقُوَّةٍ)) أي بجد ويقين وشدة لا تحسدوا عنه، ((وَاذْكُرُواْ)) أي احفظوا واعملوا بـ((مَا فِيهِ)) أي في "ما آتيناكم" وهو التوراة ((لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ)) أي تخافون، فإن العامل بأوامر الله يكون خائفاً متقياً.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
64

((ثُمَّ تَوَلَّيْتُم))، أي أعرضتم أيها اليهود ((مِّن بَعْدِ ذَلِكَ)) الميثاق الأكيد، فلم تعملوا بما في التوراة، ولم تتمثلوا أوامرنا، ((فَلَوْلاَ فَضْلُ اللَّهِ عَلَيْكُمْ)) حيث تفضل عليكم بالتوبة، ((وَرَحْمَتُهُ)) بأن رحمكم فلم يؤاخذكم بسيئات عملكم، ((لَكُنتُم مِّنَ الْخَاسِرِينَ)) في الدنيا والآخرة، فأي <أي> من ينسلخ عنه الإيمان يكون من أخسر الناس.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
65

((وَلَقَدْ عَلِمْتُمُ))، أي عرفتم أيها اليهود ((الَّذِينَ اعْتَدَواْ مِنكُمْ فِي السَّبْتِ))، أي جاوزوا حدود الله فيه، وذلك أنهم حُرّم عليهم اصطياد السمك في السبت، فكانت الأسماك تأتي وتتجمع في هذا اليوم لشعورها بأمنها في هذا اليوم، فكان اليهود يحتالون لأخذها بإيصال الماء إلى أحواضهم، فلما تأتي إليها الأسماك يوم السبت سدوا طريقها، ثم يصطادونها يوم الأحد، وكان هذا خرقا لحرمات الله، ((فَقُلْنَا لَهُمْ))، أي للمعتدين ((كُونُواْ قِرَدَةً خَاسِئِينَ))، أي مبعدين عن الخير دنيا وآخرة، لأنكم أيها اليهود الذين شاهدتم هذا المسخ بالنسبة إلى المعتدي فكيف تعملون خلاف أوامر الله سبحانه؟

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
66

((فَجَعَلْنَاهَا))، أي جعلنا المسخة التي مسخوا بها والعقوبة التي عوقبوا فيها ((نَكَالاً))، أي عبرة ((لِّمَا بَيْنَ يَدَيْهَا))، أي من كان في زمانهم من سائر اليهود والأمم ((وَمَا خَلْفَهَا)) الذين <الذي> يأتي من بعدهم مما يسمع بأخبارهم، أو يكون معنى "نكالا" عقوبة، فالمعنى جعلنا المسخة عقوبة للمعاصي التي ارتكبوها مما كانت بين يدي المسخة، وهو "الاعتداء" وما خلف المسخة من سائر المعاصي التي كانوا يرتكبونها بعد اعتدائهم في السبت، ((وَ)) جعلناها ((مَوْعِظَةً لِّلْمُتَّقِينَ)) لئلا يرتكبوا خلاف أمر الله سبحانه.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
67

((وَ)) اذكروا أيها اليهود قصة البقرة، وهي أنهم وجدوا قتيلاً لم يُعرف قاتله، فرجعوا إلى موسى (عليه السلام)، فأمرهم الله تعالى أن يذبحوا بقرة، ثم يضربوا القتيل بها ليحيى القتيل ويخبرهم بالقاتل، وكان هذا اختبارا لإيمانهم، حيث أن كون ضرب ميت بميت موجبا للحياة مما لا يصدقه ضعفاء الإيمان، ولهذا جعلوا يسألون أسئلة تافهة من موسى (عليه السلام) حول البقرة.

((إِذْ قَالَ مُوسَى)) (عليه السلام) ((لِقَوْمِهِ)) بني إسرائيل: ((إِنَّ اللّهَ يَأْمُرُكُمْ أَنْ تَذْبَحُواْ بَقَرَةً)) لإحياء القتيل، ((قَالُواْ أَتَتَّخِذُنَا هُزُواً))، أي أتسخرنا وتتخذنا سخرية، فما الربط بين القتيل وبين ذبح البقرة، أو كيف تكون البقرة الميتة سبباً لإحياء القتيل؟ ((قَالَ)) موسى (عليه السلام) ((أَعُوذُ بِاللّهِ أَنْ أَكُونَ مِنَ الْجَاهِلِينَ)) الذين يستهزئون بالناس، فإن السخرية من شأن الجهال والسفهاء.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
68

((قَالُواْ ادْعُ لَنَا))، أي اطلب من أجلنا ((رَبَّكَ يُبَيِّن لّنَا مَا هِيَ))، أي ما هي البقرة من حيث سنها وعمرها، ((قَالَ)) موسى (عليه السلام): ((إِنَّهُ)) تعالى ((يَقُولُ إِنَّهَا))، أي البقرة يلزم أن تكون ((بَقَرَةٌ لاَّ فَارِضٌ وَلاَ بِكْرٌ))، الفارض الكبيرة الهرمة والبكر الصغيرة، ((عَوَانٌ)) أي وسط العمر ((بَيْنَ ذَلِكَ))، أي المذكور بين الصغير والكبير ((فَافْعَلُواْ مَا تُؤْمَرونَ)) من ذبح هكذا بقرة.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
69

((قَالُواْ ادْعُ لَنَا رَبَّكَ))، أي اسأل من ربك لأجلنا ((يُبَيِّن لَّنَا مَا لَوْنُهَا))، أي ما لون البقرة التي أمرنا بذبحها، ((قَالَ)) موسى (عليه السلام): ((إِنَّهُ)) تعالى ((يَقُولُ إِنّهَا بَقَرَةٌ صَفْرَاء)) اللون ((فَاقِعٌ لَّوْنُهَا))، أي حسنة الصفرة لا تضرب إلى السواد لشدتها، ولا إلى البياض لمقلتها، ((تَسُرُّ النَّاظِرِينَ)) إليها، أي تعجب الناظرين، وتفرحهم بسبب حسن لونها.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
70

ولما بين سبحانه سن البقرة ولونها سألوا عن صفتها، ((قَالُواْ)) يا موسى ((ادْعُ لَنَا رَبَّكَ يُبَيِّن لَّنَا مَا هِيَ)) البقرة؟ أتكون من العوامل أو من السوائم التي لا تعمل؟ فـ((إِنَّ البَقَرَ)) الذي أمرتنا بذبحه ((تَشَابَهَ))، أي اشتبه ((عَلَيْنَا))، وإنه كيف ينبغي أن يكون؟ ((وَإِنَّآ إِن شَاء اللَّهُ لَمُهْتَدُونَ)) إلى صفة البقرة بتعريف الله سبحانه لنا كيف يجب أن يكون، وفي الحديث عن النبي (صلى الله عليه وآله وسلم): "إنهم لما شددوا على أنفسهم، شدد الله عليهم، ولو لم يستثنوا ما بينت لهم إلى آخر الأبد."

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
71

((قَالَ)) موسى (عليه السلام): ((إِنَّهُ)) سبحانه ((يَقُولُ إِنَّهَا))، أي البقرة التي أمرتم بذبحها ((بَقَرَةٌ لاَّ ذَلُولٌ)) يذلها العمل، ((تُثِيرُ الأَرْضَ))، أي تعمل وتكرب لإثارة الأرض، ((وَلاَ تَسْقِي الْحَرْثَ)) الحرث الزرع، فلا تسقيه بالناعور، والدلاء، والمعنى أن لا تكون عاملة، ((مُسَلَّمَةٌ))، أي سالمة لا نقص فيها، فهي بريئة من العيوب ((لاَّ شِيَةَ)) من الوشي بمعنى اللون ((فِيهَا))، أي لا لون فيها يخالف لونها، وهذا ليس تأكيد لما سبق، إذ كونها صفراء لا تدل على عدم الوشي فيها، ((قَالُواْ)) لموسى (عليه السلام): ((الآنَ)) وبعد هذه التوضيحات لصفات البقرة ((جِئْتَ بِالْحَقِّ)) الواضـح، أو بما هو حق الكلام مقابل الإجمال الذي قاله (عليه السلام) سابقا بقوله "إن الله يأمركم أن تذبحوا بقرة"، ((فَذَبَحُوهَا))، أي ذبح اليهود تلك البقرة المأمور بذبحها، ((وَمَا كَادُواْ يَفْعَلُونَ))، أي كاد أن لا يذبحوا تلك البقرة لغلاء ثمنها، فإنها انحصرت في بقرة واحدة، لم يعطها صاحبها إلا بثمن فاحش.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
72

((وَ)) اذكروا يا بني إسرائيل ((إِذْ قَتَلْتُمْ نَفْساً فَادَّارَأْتُمْ فِيهَا)) ادارأتم بمعنى اختلفتم، وأصله تدارأتم، ((وَاللّهُ مُخْرِجٌ مَّا كُنتُمْ تَكْتُمُونَ)) من أمر القاتل، وإنه مَنِ القاتل، ولماذا قتل.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
73

((فَقُلْنَا اضْرِبُوهُ))، أي اضربوا القتيل ((بِبَعْضِهَا))، أي ببعض البقرة المذبوحة التي أمروا بذبحها، ((كَذَلِكَ)) أي مثل هذا الإحياء ((يُحْيِي اللّهُ الْمَوْتَى)) في يوم القيامة، فإن القتيل لما ضرب بالبقرة قام حيا وأوداجه تشخب دما، وأخبر بسبب قتله وبالذي قتله، ((وَيُرِيكُمْ آيَاتِهِ)) في الكون وفي أنفسكم، أو بمعنى يريكم معجزاته، ((لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ))، أي كي تستعملوا عقولكم.

ولعل وجه تأخير آية "وإذ قتلتم" على الآيات السالفة - مـع أن النظم يقتضي تقديمها - إن السياق لبيان لجاجة اليهود وعدم إطاعتهم الأوامر، فكان المقتضى تقديم ما يدل على ذلك.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
74

((ثُمَّ)) من بعد ما رأيتم هذه الآيات أيها اليهود ((قَسَتْ قُلُوبُكُم))، أي غلظت ((مِّن بَعْدِ ذَلِكَ)) المذكور من آيات الله تعالى، أو من بعد ذبح البقرة، وما رأيتم من إحياء الله الميت، ((فَهِيَ كَالْحِجَارَةِ)) في القسوة للمعقول بالمحسوس ((أَوْ أَشَدُّ قَسْوَةً))، وبين سبب أشديتها قسوة بقوله: ((وَإِنَّ مِنَ الْحِجَارَةِ لَمَا)) اللام للتأكيد، و"ما" موصولة، أي الحجر الذي ((يَتَفَجَّرُ مِنْهُ الأَنْهَارُ)) فيكون مبعثا للخير نافعا، بخلاف قلوبكم التي لا يأتي منها إلا الشر، ((وَإِنَّ مِنْهَا لَمَا يَشَّقَّقُ)) أصله تشقق ((فَيَخْرُجُ مِنْهُ الْمَاء))، فيكون عينا وإن لم يجْرِ، وبهذا يفترق عن السابق، وهو ما يتفجر منه الأنهار، ((وَإِنَّ مِنْهَا))، أي من الحجارة ((لَمَا يَهْبِطُ))، أي ينزل من الجبل ويسقط ((مِنْ خَشْيَةِ اللّهِ))، فإن كل حجارة تسقط، لابد وأن تكون سقطتها بإذن الله ومن خشيته خشية واقعية أو تشبيه، كالذي يخشى كثيرا فيسقط على وجهه، وقلوبكم أيها اليهود أقسى من تلك الحجارة، إذ لا تخشى من الله سبحانه، ولا تتواضع لعظمته ((وَمَا اللّهُ بِغَافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ)) أيها اليهود، فيجازيكم بسيئات أعمالكم.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
75

((أَفَتَطْمَعُونَ)) أيها المسلمون ((أَن يُؤْمِنُواْ))، أي يؤمن اليهود ((لَكُمْ))، أي لنفعكم، إذ كل من آمن يكون في نفع المؤمنين السابقين، أو بمعنى الإيمان بمبادئكم، وهذا استفهام انكاري، أي لن يؤمن هؤلاء اليهود بالإسلام، ((وَقَدْ كَانَ فَرِيقٌ مِّنْهُمْ)) أي من هؤلاء، وهم أسلافهم، وإنما صحت النسبة إليهم، أن الأمة الواحدة والقبيلة الواحدة تكون متشابهة الأعمال والأفعال والأقوال، ((يَسْمَعُونَ كَلاَمَ اللّهِ)) الذي يتلوه الأنبياء عليهم، ((ثُمَّ يُحَرِّفُونَهُ)) بالزيادة والنقصان لفظاً أو معنىً، كما هو المتعارف عند من يريد نقل كلام لا يرتضيه، فإنه إما أن ينقص فيه أو يزيد - لو وجد إلى ذلك سبيلا - وإما أن يفسره بغير ما أراد المتكلم ((مِن بَعْدِ مَا عَقَلُوهُ))، وفهموه ((وَهُمْ يَعْلَمُونَ))، فكيف يؤمن هؤلاء الذين كانوا يعملون بكلام الله بعد تعقل هذا العمل.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
76

((وَإِذَا لَقُواْ)) من الملاقاة، أي لقي اليهود، وكانت هذه خصلة بعضهم نسبت إلى الجميع، كما هو المتعارف من نسبة ما يقوم به البعض إلى الجميع، ((الَّذِينَ آمَنُواْ قَالُواْ آمَنَّا)) بأن محمدا (صلى الله عليه وآله وسلم) هذا موجود في كتبنا بوصفه وحليته، ولم يقصدوا الإيمان الحقيقي كسائر المسلمين، ولا الإيمان الظاهري كالمنافقين، وإنما أريد الإيمان بمعناه اللغوي، وهذا ذم لهم، حيث أنهم اتصفوا بصفات المنافقي،ن ((وَإِذَا خَلاَ بَعْضُهُمْ إِلَىَ بَعْضٍ)) وجمع هؤلاء اليهود وغيرهم من سائر اليهود مجلس خال عن المؤمنين ((قَالُواْ))، أي قال من لم يكن يظهر الإيمان لمن أظهره: ((أَتُحَدِّثُونَهُم))، أي لماذا تحدثون المسلمين ((بِمَا فَتَحَ اللّهُ عَلَيْكُمْ)) أي بما عرفكم الله في كتابكم، بأن محمد (صلى الله عليه وآله وسلم) حق؟ يقال فتح عليه باب العلم إذا أرشده إليه وعلمه به ((لِيُحَآجُّوكُم بِهِ عِندَ رَبِّكُمْ))، أي إذا أظهرتم أنتم أيها اليهود للمسلمين أن في كتابكم صفات محمد (صلى الله عليه وآله وسلم) حاجوكم يوم القيامة عند الله فيقول المسلمون لليهود المظهرين أنتم ذكرتم أن في كتابكم صفات النبي، فلم لم تؤمنوا به ((أَفَلاَ تَعْقِلُونَ)) أيها اليهود المظهرين للمسلمين، إن إظهاركم سبب لغلبة المسلمين عليكم في الحجة عند الله.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
77

((أَوَلاَ يَعْلَمُونَ))، يعني اليهود المنافقين، ((أَنَّ اللّهَ يَعْلَمُ مَا يُسِرُّونَ)) يسر بعضهم إلى بعض ((وَمَا يُعْلِنُونَ))، وما الفائدة في أن لا يظهروا صفات النبي؟ فإن الله يعلم أنهم يعلمون صفاته ولا يؤمنون به عناداً.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
78

((وَمِنْهُمْ))، أي من اليهود ((أُمِّيُّونَ))، منسوب إلى الأم، بمعنى من لا يقرأ ولا يكتب كأنه نشأ تحت تربية أمه، لا تحت تربية المعلم ((لاَ يَعْلَمُونَ الْكِتَابَ إِلاَّ أَمَانِيَّ))، الأماني جمع أمنية، كالأغاني جمع أغنية، والأماني الأحاديث المختلفة، أي أنهم لا يعرفون ما في التوراة من صفات النبي وغيرها، وإنما هم جهلاء، يأخذون أمور الكتاب عن علمائهم محرفه مختلفة، فلا يميزون بين الحق والباطل ((وَإِنْ هُمْ))، أي ما هم ((إِلاَّ يَظُنُّونَ)) بصحة ما يسمعون، ولا يتيقنون لأنهم لم يطالعوا الكتب بأنفسهم حتى يعرفون ما فيه.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
79

((فَوَيْلٌ لِّلَّذِينَ))، أي لعلمائهم الذين ((يَكْتُبُونَ الْكِتَابَ))، أي التوراة ((بِأَيْدِيهِمْ))، كنايـة عن أنها غير منزلة، وإنما مكتوبة، مبعثها الأيدي لا الوحي والإلهام ((ثُمَّ يَقُولُونَ هَذَا)) المكتوب ((مِنْ عِندِ اللّهِ))، وإنه منزل منه، ((لِيَشْتَرُواْ بِهِ))، أي بما يكتبونه ((ثَمَناً قَلِيلاً))، لأنهم لو كانوا يظهرون ما في التوراة حقيقة رجع مقلدوهم إلى النبي (صلى الله عليه وآله وسلم)، فلم يكونوا يبذلون لهم الأموال والاحترام، ((فَوَيْلٌ لَّهُم))، أي للذين يكتبون الكتاب بأيديهم ((مِّمَّا كَتَبَتْ أَيْدِيهِمْ))، فإنه يوجب عذاباً، لأنه تحرير لكلام الله تعالى، ((وَوَيْلٌ لَّهُمْ مِّمَّا يَكْسِبُونَ)) من الأموال إزاء تحريفاتهم، فإن ثمن الحرام حرام آخر، وذلك موجب للعذاب فإنه أكل للأموال بالباطل، والويل أصله الهلاك والعذاب، ثم استعمل في كل واقـع في الهلكة.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
80

((وَقَالُواْ))، أي قال قسم من اليهود: ((لَن تَمَسَّنَا النَّارُ إِلاَّ أَيَّاماً مَّعْدُودَةً))، فلن نعذب في جهنم إلا سبعة أيام أو ما أشبه على تقدير كفرنا وعصياننا، فلماذا نترك رئاسة الدنيا خوفاً من عذاب قليل؟ ((قُلْ)) يا رسول الله لهم: ((أَتَّخَذْتُمْ))، أي هل اتخذتم ((عِندَ اللّهِ عَهْدًا)) بذلك؟ ((فَلَن يُخْلِفَ اللّهُ عَهْدَهُ أَمْ تَقُولُونَ)) كذبا وزورا ((عَلَى اللّهِ مَا لاَ تَعْلَمُونَ))؟ ومن أدراكم، إن العذاب أيام معدودة؟

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
81

((بَلَى)) ليس الأمر كما قالوا، لكن ((مَن كَسَبَ سَيِّئَةً وَ)) لم ينقلع عنها، بل ((أَحَاطَتْ بِهِ خَطِيئَتُهُ)) كالإنسان الذي يقع في دخان حيث يحيط به الدخان، حتى لا يتنفس ولا يبصر ولا يسمع إلا في الدخان، وكذلك المشرك المنحرف في الخطيئة، ((فَأُوْلَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ)) إلى الأبد.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
82

((وَالَّذِينَ آمَنُواْ)) بقلوبهم وألسنتهم، ((وَعَمِلُواْ الصَّالِحَاتِ)) التي أمر بها الإسلام، ((أُولَئِكَ أَصْحَابُ الْجَنَّةِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ)) بها لا انقطاع لها ولا زوال.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
83

((وَ)) اذكروا يا بني إسرائيل ((إِذْ أَخَذْنَا مِيثَاقَ بَنِي إِسْرَائِيلَ))، عهدهم الأكيد على لسان أنبيائهم، بأن ((لاَ تَعْبُدُونَ إِلاَّ اللّهَ)) وحده ((وَ)) بأن أحسنوا ((بِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَاناً))، ولا تسيئوا إليهما ((وَ)) أحسنوا إلى ((ذِي الْقُرْبَى)) أقربائكم ((وَالْيَتَامَى)) الذين مات والدهم ((وَالْمَسَاكِينِ)) الفقراء، ((وَقُولُواْ لِلنَّاسِ حُسْناً)) وذلك يشمل جميع أنواع الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر والإرشاد ورد الاعتداء بالحسن، ((وَأَقِيمُواْ الصَّلاَةَ وَآتُواْ الزَّكَاةَ)) وهما في سائر الأمم لم يكونا بهذا الشكل الموجود فعلا في هذه الأمة، ((ثُمَّ تَوَلَّيْتُمْ))، أعرضتم، ((إِلاَّ قَلِيلاً مِّنكُمْ)) الذين عملوا بأوامرنا، ((وَأَنتُم مِّعْرِضُونَ)) تأكيداً لقوله "توليتم".

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
84

((وَ)) اذكروا يا بني إسرائيل ((إِذْ أَخَذْنَا مِيثَاقَكُمْ))، عهدكم الأكيد على لسان الأنبياء ((لاَ تَسْفِكُونَ دِمَاءكُمْ))، أي لا يسفك بعضكم دماء بعض، ((وَلاَ تُخْرِجُونَ أَنفُسَكُم مِّن دِيَارِكُمْ))، أي لا يخرج بعضكم بعضاً من الديار، بأن يسفرهم ويبعدهم، ((ثُمَّ أَقْرَرْتُمْ)) بذلك الميثاق بأن أعطيتمونا العهود بذلك ((وَأَنتُمْ تَشْهَدُونَ)) أيها اليهود بوقوع هنا الميثاق بيننا.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
85

((ثُمَّ)) بعد ذلك الميثاق ((أَنتُمْ هَؤُلاء)) الذين ((تَقْتُلُونَ أَنفُسَكُمْ وَتُخْرِجُونَ فَرِيقاً مِّنكُم مِّن دِيَارِهِمْ)) مخالفه لأوامرنا، ((تَظَاهَرُونَ)) أنتم، أي يتعاون بعضكم مع بعض في إخراجكم لهم تظاهراً ((عَلَيْهِم بِالإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ)) لا إخراجا بالحق، ((وَ)) الحال ((إِن يَأتُوكُمْ أُسَارَى تُفَادُوهُمْ)) أي كيف يخرج بعضكم بعضا، ويقتل بعضكم بعضا مع إنكم إذا وجدتم بعضكم أسيرا في أيدي غيرهم تعطون الفدية لخلاصهم، فإن كان بينكم عداء، فما هذه الفدية؟ وإن كان بينكم وداد فما هذا القتل والإخراج، روي عن ابن عباس أن قريظة والنضير كانا أخوين كالأوس والخزرج، فافترقوا فكانت النضير مـع الخزرح، وكانت قريضة مع الأوس، فإذا اقتتلوا عاونت كل فرقة حلمائها، فإذا وضعت الحرب أوزارها فدوا أسراها تصديقا لما في التوراة، وروي عن آخر أن اليهود كان إذا استضعف جماعة آخرين أخرجوهم من ديارهم ((<وَهُوَ مُحَرَّمٌ عَلَيْكُمْ إِخْرَاجُهُمْ > أَفَتُؤْمِنُونَ)) أيها اليهود ((بِبَعْضِ الْكِتَابِ))، أي التوراة القائل بوجوب إعطاء الفدية لأسراكم، ((وَتَكْفُرُونَ بِبَعْضٍ)) القائل بحرمة القتل والإخراج والتظاهر بالإثم والعدوان؟ ((فَمَا جَزَاء مَن يَفْعَلُ ذَلِكَ مِنكُمْ))، احكموا أنتم بانفسكم، ((إِلاَّ خِزْيٌ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا)) بالتفرقة والضعف والمهانة عند سائر الأمم، ((وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ يُرَدُّونَ إِلَى أَشَدِّ الْعَذَابِ)) بمخالفتهم أوامر الله سبحانه، ((وَمَا اللّهُ))، أي ليس الله ((بِغَافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ))، فإنه يعلم أعمالكم، فيجازيكم عليها.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
86

((أُولَئِكَ)) اليهود الذين خالفوا الأوامر بتلك الأفعال، ((الَّذِينَ اشْتَرَوُاْ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا بِالآَخِرَةِ)) فباعوا الآخرة، وأخذوا الدنيا بدلها، ((فَلاَ يُخَفَّفُ عَنْهُمُ الْعَذَابُ)) يوم القيامة، ((وَلاَ هُمْ يُنصَرُونَ)) هناك.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
87

((وَلَقَدْ آتَيْنَا مُوسَى الْكِتَابَ))، أعطينا التوراة إياه، ((وَقَفَّيْنَا))، أي أردفنا وأتبعنا بعضهم خلف بعض ((مِن بَعْدِهِ))، أي بعد موسى، ((بِالرُّسُلِ))، رسولا يتبـع رسولا، ((وَآتَيْنَا عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ الْبَيِّنَاتِ))، جمع بينة، أي الدلالة الواضحة، وهي المعجزات التي أعطيت لعيسى (عليه السلام) من إبراء الأكمه والأبرص وإحياء الموتى ((وَأَيَّدْنَاهُ بِرُوحِ الْقُدُسِ))، التأييد التقوية وروح القدس إما جبرائيل (عليه السلام) أو روح قوية من الله سبحانه فيه تقوية على التبليغ والإرشاد مـع كثرة أعدائه، ((أَفَكُلَّمَا جَاءكُمْ)) أيها اليهود ((رَسُولٌ بِمَا لاَ تَهْوَى أَنفُسُكُمُ)) ولا يمثل إليه من الأحكام ((اسْتَكْبَرْتُمْ)) وتكبرتم عن قبول أحكام الله سبحانه، ((فَفَرِيقاً كَذَّبْتُمْ)) - كعيسى ومحمد صلوات الله عليهما، ((وَفَرِيقاً تَقْتُلُونَ)) - كزكريا ويحيى (عليهما السلام)؟ وهذا استفهام إنكاري عليهم.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
88

((وَقَالُواْ))، أي قالت اليهود للنبي (صلى الله عليه وآله وسلم) ((قُلُوبُنَا غُلْفٌ)) جمع أغلف، بمعنى إنها في غطاء وغلاف عن هدايتكم، فلا تصل الهداية إليها، كما في آيه أخرى (وقالوا قلوبنا في أكنة)، ((بَل)) ليس كذلك، وإنما ((لَّعَنَهُمُ اللَّه)) وأبعدهم عن الخير ((بِـ)) سبب ((كُفْرِهِمْ))، فإنهم لما كفروا ولم يمتثلوا أوامر الله أبعدهم الله عن الخير، كمن لا يسمع شخص أمره، فيتركه، ولا يعتني به ((فَقَلِيلاً مَّا يُؤْمِنُونَ)) لما ران على قلوبهم، وأظلمت نفوسهم بالكفر.
تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
89

((وَلَمَّا جَاءهُمْ))، أي اليهود ((كِتَابٌ مِّنْ عِندِ اللّهِ))، هو القرآن، ((مُصَدِّقٌ لِّمَا مَعَهُمْ))، أي الكتاب الذي مـع اليهود، وهو التوراة، فإن القرآن يصدق التوراة الحقيقي المنزل على موسى (عليه السلام)، (إنا أنزلنا التوراة فيها هدى ونور)، ((وَكَانُواْ))، أي اليهود ((مِن قَبْلُ))، أي قبل أن يأتي الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم) أو ينزل القرآن ((يَسْتَفْتِحُونَ))، أي يطلبون الفتح من الله ((عَلَى الَّذِينَ كَفَرُواْ))، فإنهم كانوا يدعون الله أن يبعث الرسول حتى يكونوا أرجـح كفة من الكفار، ((فَلَمَّا جَاءهُم مَّا عَرَفُواْ))، أي الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم) الذي عرفوه بصفاته ومزاياه ((كَفَرُواْ بِهِ))، وأخذوا يحاربوه، بل فوق ذلك أنهم كانوا يرجحون الكافرين على الرسول والمؤمنين قائلين (هؤلاء أهدى من الذين آمنوا سبيلا)، ((فَلَعْنَةُ اللَّه عَلَى)) اليهود ((الْكَافِرِينَ)) بمحمد (صلى الله عليه وآله وسلم) وبالقرآن، وهم يعرفون ذلك.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
90

((بِئْسَمَا اشْتَرَوْاْ بِهِ أَنفُسَهُمْ))، أي بئس الشيء الذي باع اليهود بذلك أنفسهم، فأعطوا أنفسهم للعذاب الأبدي، واشتروا الكفر ((أَن يَكْفُرُواْ بِمَا أنَزَلَ اللّهُ)) بدل "ما"، أي بئس الكفر الذي أخذوه مقابل أنفسهم، وذلك تشبيه، فكأن الكفر والإسلام سلعتان فمن اختار أحدهما باع نفسه بذلك الشيء، إذ يصرف نفسه في سبيل ذلك، فإذا باع نفسه مقابل الإسلام كان نعم ما اشترى به نفسه، وإذا باع نفسه مقابل الكفر كان بئسما اشترى به نفسه، واشترى هنا بمعنى البيـع، كما قال: (ومن الناس من يشري نفسه ابتغاء مرضات الله)، ((بَغْياً))، أي حسداً، وهو علة لاشترائهم السيئ، أي كان سبب شرائهم الكفر الحسد الذي كان فيهم لمحمد (صلى الله عليه وآله سلم)، حيث أنه من ولد إسماعيل لا من ولد جدهم إسحاق (عليهما السلام)، ((أَن يُنَزِّلُ اللّهُ)) الدين ((مِن فَضْلِهِ عَلَى مَن يَشَاء مِنْ عِبَادِهِ))، و"أن ينزل" متعلق بـ"بغيا"، أي أن الحسد من جهة نزول القرآن على محمد (صلى الله عليه وآله وسلم) دون غيره، ((فَبَآؤُواْ))، أي رجع اليهود ((بِغَضَبٍ عَلَى غَضَبٍ))، فإنهم كانوا مغضوباً عليهم من جهة تعدياتهم في زمان موسى وعيسى وسائر الأنبياء (عليهم السلام)، فغضب الله عليهم مرة أخرى من جهة كفرهم بمحمد (صلى الله عليه وآله وسلم) ((وَلِلْكَافِرِينَ)) الذين من أظْهَر مصاديقهم اليهود ((عَذَابٌ مُّهِينٌ))، وهو العذاب الذي يذل صاحبه ويهينـه.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
91

((وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ))، أي لليهود ((آمِنُواْ بِمَا أَنزَلَ اللّهُ)) على محمد (صلى الله عليه وآله وسلم) ((قَالُواْ نُؤْمِنُ بِمَآ أُنزِلَ عَلَيْنَا)) من التوراة، ((وَيَكْفُرونَ بِمَا وَرَاءهُ))، أي وراء ما نزل عليه من كتاب عيسى (عليه السلام) ومحمد (صلى الله عليه وآله وسلم) ((وَهُوَ))، أي ما وراء كتابهم ((الْحَقُّ مُصَدِّقاً لِّمَا مَعَهُمْ)) والجملة حالية، ((قُلْ)) إنكم تكذبون في قولكم "نؤمن بما أنزل علينا"، فإنك<م> لستم بمؤمنين حتى بالتوراة، وإلا ((فَلِمَ تَقْتُلُونَ أَنبِيَاء اللّهِ مِن قَبْلُ)) في السابق ((إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ)) بالتوراة، فإن كتابكم حرم قتل الأنبياء، فأنتم لستم بمؤمنين لا بكتابكم ولا بما بعد كتابكم من الإنجيل والقرآن.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
92

((وَ)) كيف تقولون "نؤمن بما أنزل علينا" وعملكم يدل على خلاف ذلك؟ فـ((لَقَدْ جَاءكُم مُّوسَى بِالْبَيِّنَاتِ))، أي بالحجج الواضحة، ((ثُمَّ اتَّخَذْتُمُ الْعِجْلَ)) إلهاً لكم ((مِن بَعْدِهِ))، أي بعد رواحه إلى الطور، ((وَ)) الحال ((أَنتُمْ ظَالِمُونَ)) لأنفسكم في عبادة العجل، فلو كنتم مؤمنين بما نُزِّل عليكم لم تتخذوا العجل إلها؟

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
93

((وَ)) اذكروا يا بني إسرائيل ((إِذْ أَخَذْنَا مِيثَاقَكُمْ)): عهدكم الشديد بالعمل بالتوراة، ((وَرَفَعْنَا فَوْقَكُمُ الطُّورَ))، أي قطعة من جبل الطور- كما تقدم - وقلنا لكم ((خُذُواْ مَا آتَيْنَاكُم بِقُوَّةٍ))، أي بشدة، بمعنى العمل بكل ما في الكتاب عملاً مستمراً قوياً، ((وَاسْمَعُواْ)) أوامر الله سبحانه. ((قَالُواْ سَمِعْنَا وَعَصَيْنَا))، حكاية حالهم، ويحتمل أنهم قالوه بلفظهم استهزاء، ((وَأُشْرِبُواْ فِي قُلُوبِهِمُ الْعِجْلَ)) فكما أن من شرب الماء يدخل الماء في جوفه كذلك اليهود دخل العجل- أي حبه - في قلوبهم ((بِـ)) سبب ((كُفْرِهِمْ)) بالله سبحانه، ((قُلْ)) يا رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) لهم: ((بِئْسَمَا يَأْمُرُكُمْ بِهِ إِيمَانُكُمْ)) الذي قلتم (نؤمن بما أنزل علينا)، فإن الإيمان الذي يأمر باتباع العجل ليس إيمانا وإنما هو كفر، ((إِن كُنتُمْ مُّؤْمِنِينَ))، وهذا استهزاء لهم، ثم إنه إنما كرر "رفـع الطور" للدلالة على أنهم عكسوا الميثاق الذي أخذ منهم - حال الرفـع - بل اتخذوا العجل إلهاً.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
94

((قُلْ)) يا رسول الله لهؤلاء اليهود، الذين يقولون أن الآخرة هي لهم وحدهم لا يشركهم فيها غيرهم من النصارى والمسلمين وغيرهما: ((إِن كَانَتْ لَكُمُ الدَّارُ الآَخِرَةُ عِندَ اللّهِ خَالِصَةً مِّن دُونِ النَّاسِ)) عند الله، صفة للدار الآخرة، أي الدار التي هي عند الله، ومن دون الناس صفة لخالصته، أو لقوله "لكم" ((فَتَمَنَّوُاْ الْمَوْتَ))، لأن من يدري أن مصيره إلى الجنة لابد وأن يتمنى الموت، حتى يخلص من آلام الدنيا وأتعابها ((إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ)) في مقالكم وكنتم تعتقدون ما تقولونه بألسنتكم.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
95

ثم أخبر سبحانه بأنهم ليسوا صادقين ((وَ)) الدليل على ذلك أنهم ((لَن يَتَمَنَّوْهُ))، أي الموت ((أَبَدًا)) في حين من الأحيان ((بِـ)) سبب ((مَا قَدَّمَتْ أَيْدِيهِمْ)) من المعاصي والمنكرات والكفر، وإنما نسب التقديم إلى اليد لأنها الآلة الظاهرة في تقديم الأشياء المحسوسة غالباً، ((وَاللّهُ عَلِيمٌ بِالظَّالِمينَ))، فلا يفتر بمقالهم إن لهم الآخرة وإنهم أحباء الله، دون من سواهم.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
96

((وَ)) كيف أنهم يتمنون الموت، والحال أنك يا رسول الله ((لَتَجِدَنَّهُمْ أَحْرَصَ النَّاسِ عَلَى حَيَاةٍ))، فإنهم أشد حرصاً من سائر الناس على البقاء في الدنيا، لأنهم يعلمون أن آخرتهم إلى النار والعذاب، ((وَ)) حتى أنهم أحرص ((مِنَ الَّذِينَ أَشْرَكُواْ)) إذ المشرك يزعم أنه لا شيء وراءه، فيكون حريصا على البقاء لئلا يفنى، وهؤلاء حيث يعلمون العقاب، يكونوا أحرص من المشركين، ((يَوَدُّ))، أي يحب ((أَحَدُهُمْ))، أي كل واحد منهم ((لَوْ يُعَمَّرُ)) ويطول عمره ((أَلْفَ سَنَةٍ)) حتى لا يذوق العذاب عاجلاً، ((وَ)) الحال ((مَا هُوَ))، أي ليس التعمير ألف سنة ((بِمُزَحْزِحِهِ مِنَ الْعَذَابِ))، زحزحه أي نحاه، وقوله ((أَن يُعَمَّرَ)) بدل "هو"، أي ما التعمير بمزحزحه من العذاب، فما الفائدة في البقاء ألف سنة لمن عاقبته النار، ((وَاللّهُ بَصِيرٌ بِمَا يَعْمَلُونَ)) من الكفر والسيئات، فيجازيهم عليها يوم القيامة بالنار والعذاب.
تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
97

((قُلْ)) يا رسول الله لليهود الذين جاؤوك وقالوا لك لو أن الملك الذي يأتيك ميكائيل لامنا بك، فإنه ملك الرحمة يأتي بالسرور والرخاء وهو صديقنا، وجبرائيل ملك العذاب ينزل بالقتل والشدة والحرب وهو عدونا، فإن كان ينزل عليه جبرائيل لا نؤمن به. ((مَن كَانَ عَدُوًّا لِّجِبْرِيلَ فَإِنَّهُ)) ليس سببا فيما يعمل حتى تتخذونه عدواً، بل إنه ((نَزَّلَهُ))، أي القرآن ((عَلَى قَلْبِكَ بِإِذْنِ اللّهِ)) لا من عند نفسه ((مُصَدِّقاً لِّمَا بَيْنَ يَدَيْهِ))، أي للكتاب الذي قبله وهو التوراة ((وَهُدًى وَبُشْرَى لِلْمُؤْمِنِينَ))، فأي ذنب لجبريل (عليه السلام) حتى تتخذونه عدواً ولا تؤمنون بالكتاب الذي يأتي به.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
98

((مَن كَانَ عَدُوًّا لِّلّهِ))، أي يفعل فعل المعادي من الإتيان بما يكرهه سبحانه ((وَمَلآئِكَتِهِ وَرُسُلِهِ وَجِبْرِيلَ وَمِيكَالَ))، وإنما خصهما بالذكر لأنهما موضع البحث مـع اليهود ((فَإِنَّ اللّهَ عَدُوٌّ لِّلْكَافِرِينَ))، إذ كل من يعادي أحد هؤلاء يكون كافرا والله عدو لمن كفر، أي يفعل معه فعل المعادي من الإهانة والتعذيب والعقاب.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
99

((وَلَقَدْ أَنزَلْنَآ إِلَيْكَ)) يا رسول الله ((آيَاتٍ بَيِّنَاتٍ)) واضحات ((وَمَا يَكْفُرُ بِهَا إِلاَّ الْفَاسِقُونَ)) الفاسق هو الخارج عن طاعة الله سبحانه.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
100

((أَوَكُلَّمَا عَاهَدُواْ))، أي اليهود ((عَهْداً نَّبَذَهُ))، أي نقضه ((فَرِيقٌ مِّنْهُم))، أي جماعة ((بَلْ أَكْثَرُهُمْ لاَ يُؤْمِنُونَ)) وهذا إنكار عليهم في نقضهم عهود الأنبياء السابقة بإطاعتهم ونقضهم عهود رسول الله (صلى الله عليه وآله و سلم) في قصة نضير وقريضة، والمراد بالإيمان إما الإيمان بالعهود وإما الإيمان بالله ورسله وإما الإيمان بالرسول (صلى الله عليه وآله وسلم)، وإنما قال أكثرهم أن بعضهم آمن كعبد الله بن سلام.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
101

((وَلَمَّا جَاءهُمْ))، أي اليهود ((رَسُولٌ مِّنْ عِندِ اللّهِ)) كعيسى (عليه السلام) ومحمد (صلى الله عليه وآله وسلم) ((مُصَدِّقٌ لِّمَا مَعَهُمْ)) من التوراة ((نَبَذَ فَرِيقٌ))، أي جماعه ((مِّنَ الَّذِينَ أُوتُواْ الْكِتَابَ)) من اليهود الذين أتاهم الله التوراة ((كِتَابَ اللّهِ وَرَاء ظُهُورِهِمْ))، وتركوا أوامره باتباع الأنبياء من بعد موسى ((كَأَنَّهُمْ لاَ يَعْلَمُونَ))، أي من أحكام التوراة الإيمان بالأنبياء واتباع الرسل.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
102

((وَاتَّبَعُواْ)) عوض الكتاب السحر، فنبذوا الكتاب وراء ظهورهم، وراحوا يتعلقون بـ((مَا تَتْلُواْ)) وتقر ((الشَّيَاطِينُ)) والسحرة ((عَلَى مُلْكِ سُلَيْمَانَ)) بن داود (عليهما السلام)، حيث أن الشياطين على لسان السحرة على زمان سليمان كانوا يتلون السحر للناس، و"على" بمعنى "في" كما قال ابن مالك: "على للاستعلاء ومعنى في وعن"، أي أن اليهود أخذوا يتعلقون بالسحر الذي كان في زمان سليمان يريدون بذلك جلب الأموال والتقرب إلى الناس، وكانوا يقولون أن سليمان إنما أوتي الملك العظيم بسبب أنه كان يعمل بالسحر، فرد الله عليهم بقوله: ((وَمَا كَفَرَ سُلَيْمَانُ))، فإن السحر موجب للكفر ولا يخفى أن الكفر على نوعين كفر في العقيدة وكفر في العمل، فالكفر في العقيدة هو إنكار أصول الدين، والكفر في العمل هو ترك واجب أو فعل، ولذا شاع استعمال الكفر على ترك الأوامر <و>فعل النواهي كقوله تعالى: (ومن كفر فإن الله غني عن العالمين) في قصة الحـج، وقوله: (ولئن كفرتم إن عذابي لشديد) في باب الشكر، وقول النبي (صلى الله عليه وآله وسلم): " كفر بالله العظيم من هذه الأمة عشرة" وعد منها النمام ونحوه، وعلى أي حال فسليمان ما كان ساحرا ولم ينل ما نال بالسحر، وإنما بالنبوة والموهبة الإلهية، ((وَلَكِنَّ الشَّيْاطِينَ كَفَرُواْ)) بعملهم بالسحر وتعليمهم للناس إياه، والشياطين أرواح شريرة تلقي الشر في النفوس، كما ثبت في العلم الحديث أيضا وغيره في باب التحضير والتنويم المغناطيسي، ((يُعَلِّمُونَ النَّاسَ السِّحْرَ))، والسحر أمور غير طبيعية تأتي بعلاج خفي ومنه التصرف في العين وفي النفس وفي العقل فيوجب عداوة بين الناس ومرضا وما أشبه، ((وَمَا أُنزِلَ عَلَى الْمَلَكَيْنِ)) عطف على قوله "ما تتلوا"، أي أن اليهود تركوا الكتاب واتبعوا سحر الشياطين وسحر الملكين.

ومن قصتهما أن بعد نوح (عليه السلام) كثرت السحرة، فأنزل الله ملكين في "بابل" على نبي ذلك الزمان حتى يعلما الناس إبطال السحر فكانا يقولان للناس: "هذا السحر وهذا إبطاله" كالطبيب الذي يكتب كتاب الطب فيصف الداء وما يسببه والدواء المزيل له فيقول مثلاً أن الشيء الفلاني سم ودوائه كذا فكان الملكان يعلمان السحر وإبطاله، ويحذران الناس أن يعملوا بالسحر، وإنما يصران أن يبطلوا السحر، فإذا تعلم منهما الناس أخذ بعضهم بالسحر - كما أن الشخص يقرأ كتاب الطب فيسقي الناس السم لم يكن ذلك من ذنب المؤلف للطب وإنما هو من العامل بما يضر الناس.

فقد ترى اليهود كتاب الله وأخذوا بالعلم الذي أَنزَل - أي أنزل الله - على الملكين الذين نزلاً ((بِبَابِلَ)) وهما ((هَارُوتَ وَمَارُوتَ))، ولا يظن أحد أنهما كيف يعلمان السحر للناس وهما ملكان من قبل الله تعالى، ((وَ)) ذلك لأنه ((مَا يُعَلِّمَانِ مِنْ أَحَدٍ))، أي ما يعلمان أحد السحر ((حَتَّى يَقُولاَ)) له ((إِنَّمَا نَحْنُ فِتْنَةٌ)) وامتحان لك، وكان تعليم للعلاج لا للإضرار، ((فَلاَ تَكْفُرْ)) بأعمال السحر، ((فَيَتَعَلَّمُونَ))، أي الناس ((مِنْهُمَا))، أي من الملكين ((مَا يُفَرِّقُونَ بِهِ بَيْنَ الْمَرْءِ وَزَوْجِهِ)) وما يوجب العداوة والبغضاء بين الزوجين مما يؤول إلى الفراق والطلاق، ((وَ)) لا يتوهم أن الأمر خرج من يد الله سبحانه، كلا بل إنما شاء الله أن يختبر عباده كما أنه حين يخلق العنب، ويعطي القدرة للبشر، فيعصره خمراً، لا يخرج الأمر من يده سبحانه، بل إنما ذلك للامتحان والابتلاء، ولهذا قال سبحانه: ((مَا هُم))، أي الملكان ومتعلم السحر منهما ((بِضَآرِّينَ بِهِ))، أي بسبب السحر ((مِنْ أَحَدٍ إِلاَّ بِإِذْنِ اللّهِ))، فإن شيئا لا يؤثر في شيء إطلاقا إلا بإذن الله، ومعنى إذنه أنه يخلي بين المؤثر والمتأثر ولو لم يخل كان عالم الجبر وبطل الامتحان والاختبار، والمراد بهذه الجملة أن شيئا لا يخرج من إرادة الله سبحانه حتى أن يتمكن من الردع لكنه لا يردع، ((وَيَتَعَلَّمُونَ))، أي يتعلم الناس من الملكين ((مَا يَضُرُّهُمْ))، أي الشيء الذي يضرهم في دنياهم ودينهم ((وَلاَ يَنفَعُهُمْ))، أكد بذلك رداً لزعمهم أن السحر ينفعهم حيث يوصلهم إلى إعراضهم ((وَلَقَدْ عَلِمُواْ لَمَنِ اشْتَرَاهُ))، أي علم هو المتعلمون للسر <للسحر> أن من اشترى السحر وباع دينه ((مَا لَهُ فِي الآخِرَةِ مِنْ خَلاَقٍ))، أي من نصيب، ((وَلَبِئْسَ مَا شَرَوْاْ بِهِ أَنفُسَهُمْ))، فإنهم أعطوا نفسهم للنار مقابل اشتراء السحر الذي زعموا إنه ينفع دنياهم، ((لَوْ كَانُواْ يَعْلَمُونَ))، نّزَّل العالم بالشيء منزلة الجاهل حيث لم يعمل بعلمه فإن من لا يعمل بعلمه هو والجاهل سواء.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
103

((وَلَوْ أَنَّهُمْ))، أي اليهود بدل اتّباع السحر ((آمَنُواْ)) حقيقةً ((واتَّقَوْا)) عن فعل المعاصي ((لَمَثُوبَةٌ))، أي ثواب ((مِّنْ عِندِ اللَّه خَيْرٌ)) لهم في دنياهم وآخرتهم ((لَّوْ كَانُواْ يَعْلَمُونَ))، لكنهم حيث لا يعملون بذلك فإنهم لا يعلمونه.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
104

((يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ لاَ تَقُولُواْ)) للرسول حين تكلمتم معه ((رَاعِنَا))، فإن راعنا في اللغة العربية من المراعاة والرعاية، ولكنها في لغة اليهود بمعنى "أسمعت لا سمعت"، فهو سب ودعاء على المخاطب، وقد كانت اليهود اغتنمت هذه الكلمة المتشابهة لسب النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) بهذا العنوان، فكانوا يأتون إلى الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم)، ويقولون له: "راعنا"، يريدون بذلك سبه (صلى الله عليه وآله وسلم)، فنهى الله المسلمين عن هذه النقطة حتى لا يتمكن اليهود من التكلم بهذه الكلمة، ((وَقُولُواْ)) عوض ذلك ((انظُرْنَا))، أي انظر إلينا بنظرتك الرحيمة، ((وَاسْمَعُواْ)) أيها المؤمنون أوامرنا وأوامر الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم)، ((وَلِلكَافِرِينَ)) من اليهود الشمّاتين للنبي (صلى الله عليه وآله وسلم) تحت ستار لفظة "راعنا" ((عَذَابٌ أَلِيمٌ))، أي مؤلم في الآخرة.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
105

((مَّا يَوَدُّ الَّذِينَ كَفَرُواْ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ)) من اليهود والنصارى والمجوس ((وَلاَ)) من ((الْمُشْرِكِينَ أَن يُنَزَّلَ عَلَيْكُم مِّنْ خَيْرٍ مِّن)) قِبَل ((رَّبِّكُمْ))، سواء كان معنوياً كالنبوة والإرشاد والوحي أو مادياً كالغلبة والنصر والمال، ((وَاللّهُ يَخْتَصُّ بِرَحْمَتِهِ مَن يَشَاء))، فليس إرادة الله تبعاً لإرادة الكفار والمشركين، ((وَاللّهُ ذُو الْفَضْلِ الْعَظِيمِ))، فليس فضله خاصاً بقوم من الكفار كما كانت اليهود تزعم أن النبوة فيهم دون غيرهم.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
106

((مَا نَنسَخْ مِنْ آيَةٍ)) بأن نرفع حكمها، ونجعل مكانها حكماً آخر ((أَوْ نُنسِهَا)) بأن نرفع رسمها، ونبلي عن القلوب حفظها، والنسيان له <لا؟؟> يقع بالنسبة إلى القرآن الكريم وإنما بالنسبة إلى الكتب السالفة، ولذا لا يوجد كثير منها فعلاً، أما النسخ فإنه وقع بالنسبة إلى القرآن - على الأَشْهَر - وإلى غيره، ((نَأْتِ بِخَيْرٍ مِّنْهَا أَوْ مِثْلِهَا)) وإنما يقع النسخ والإنساء فيما يؤتى بالمثل، لأن المثل أصلح من المنسوخ والمنسي، فمثلاً إذا سقطت ورقة مالية عن الاعتبار فيأتي الحاكم بورقة أخرى مثلها في القيمة كما يأخذ درهماً من زيد ليعطيه بدله ديناراً، ((أَلَمْ تَعْلَمْ)) أيها اليهودي المنكر للنسخ ((أَنَّ اللّهَ عَلَىَ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ))، فإن اليهود كانوا يلقون الشبهة بأنه كيف يمكن نسخ كتابهم بالقرآن، وإنه إن كان كتابهم صالحاً فلماذا يُنسخ، وإن لم يكن صالحاً فلماذا أنزله الله تعالى، وقد كان الجواب أن عدم النسخ إما لعدم مثل أو أصلح وإما لعدم قدرة الله تعالى على النسخ، وكلا الأمرين مفقودان، فالمثل والأصلح موجودان، والله على كل شيء قدير.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان

107

((أَلَمْ تَعْلَمْ)) أيها المنكر للنسخ ((أَنَّ اللّهَ لَهُ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ))؟ فيتصرف فيما يشاء من الأوضاع والأحكام كيف يشاء. ((وَمَا لَكُم مِّن دُونِ اللّهِ))، أي من غير الله ((مِن وَلِيٍّ)) يلي أموركم ((وَلاَ نَصِيرٍ)) ينصركم، فهو سبحانه صلاحكم في النسخ والإنساء، فإن المصالح تختلف حسب اختلاف الأعصار والأشخاص، ولقد كان شأن آيات الله أن تنهض بالبشر مرتبة فمرتبة حتى وصلت النوبة لرسالة الإسلام، وهذه بُدلت بعض جزئياتها قبل تمامها وكمالها تحقيقاً للتناسق بين الرسالة وبين العصر حتى إذا كملت لم يبق مبرر أو تحوير بل تبقى إلى الأبد.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
108

((أَمْ تُرِيدُونَ)) أيها المعاصرون للرسول من مسلم وكتابي ومشرك ((أَن تَسْأَلُواْ رَسُولَكُمْ)) أسئلة تعنت ولجاجة ((كَمَا سُئِلَ مُوسَى مِن قَبْلُ))؟ حيث كانوا يقترحون عليه اقتراحات ويسألونه مُحالات، كقولهم لن نؤمن لك حتى نرى الله جهرة، فإن المعاصرين كانوا يسألون ما لا يعنيهم أو ما أشبه، كقولهم (أو تسقط السماء علينا كسفاً)، فقد زجرهم الله سبحانه لهذه الأسئلة التي لا ترتبط بمقام الرسول والرسالة من بعد ما تبين لهم الهدى، وقوله "رسولكم" لا يختص بالمؤمنين، إذ يكفي في الإضافة أدنى ملابسة، ((وَمَن يَتَبَدَّلِ الْكُفْرَ بِالإِيمَانِ)) بأن يأخذ الكفر ويترك الإيمان الذي من مصاديقه الأسئلة التعنتية - إذ أنها من سمات الكفر والانحراف - ((فَقَدْ ضَلَّ سَوَاء السَّبِيلِ))، أي وسطة الموصل إلى المطلوب.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
109

((وَدَّ))، أي أحب ((كَثِيرٌ مِّنْ أَهْلِ الْكِتَابِ))، اليهود والنصارى والمجوس ((لَوْ يَرُدُّونَكُم)) أيها المسلمون ((مِّن بَعْدِ إِيمَانِكُمْ كُفَّاراً))، فتكونون مثلهم ((حَسَدًا)) منكم كيف صرتم إلى حضرة الإيمان وتقدمتم في الحياة، وهذا الحب ليس من جهة أنهم متدينون فيأسفون عليكم لماذا تركتم الإيمان، بل الحب ((مِّنْ عِندِ أَنفُسِهِم)) تشبيهاً وحسب أهوائهم، أي أن مبدأ الحب هوى النفس لا الدين ((مِّن بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُمُ الْحَقُّ))، فليس ذلك لجهلهم بدينكم وحقيقتكم، ((فَاعْفُواْ)) أيها المسلمون عنهم، ((وَاصْفَحُواْ)) عن أعمال الكفار، ولا تقابلوا إساءتهم بالمثل ((حَتَّى يَأْتِيَ اللّهُ بِأَمْرِهِ))، فيأذن لكم في المبارزة والمقاتلة والمقابلة بالمثل، ((إِنَّ اللّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ))، فيأتي يوم يجعلكم أقوياء فتتمكنوا من محاربة هؤلاء الكفار فيأذن لكم في المبارزة معهم.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
110

((وَ)) أما فعلاً حيث لم يأت الله بأمره فـ((أَقِيمُواْ الصَّلاَةَ وَآتُواْ الزَّكَاةَ))، ولا تبارزوا، ((وَمَا تُقَدِّمُواْ لأَنفُسِكُم)) من إعطاء الزكاة وسائر الخيرات التي هي لأنفسكم لأنها تعود إليكم في الدنيا بالألفة وفي الآخرة بالثواب ((مِّنْ خَيْرٍ تَجِدُوهُ عِندَ اللّهِ)) يوم القيامة، ((إِنَّ اللّهَ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ))، فلا يضيع شيء يصرف في وجهه ولا عمل يؤتى لأجله.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
111

((وَقَالُواْ لَن يَدْخُلَ الْجَنَّةَ إِلاَّ مَن كَانَ هُوداً أَوْ نَصَارَى))، قالت اليهود لن يدخلها إلا النصارى، و"هود" جمع "هائد" كـ"عود" جمع "عائد"، ((تِلْكَ)) المقالة ((أَمَانِيُّهُمْ))، جمع "أمنية"، أي رغبتهم الكاذبة، ((قُلْ)) يا رسول الله لهم ((هَاتُواْ))، أي أحضروا وجيئوا ((بُرْهَانَكُمْ)) ودليلكم على ما تدعون ((إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ)) في مقالتكم.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
112

((بَلَى)) جواب سؤال تقديره أفليس يدخل الجنة أحد، ومن هو؟ فقيل: "بَلَى" ((مَنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لِلّهِ))، وخص الوجه لأنه أشرف الأعضاء، فإذا أسلمه الشخص فقد أسلم جميع جوارحه ((وَهُوَ مُحْسِنٌ)) في عمله ((فَلَهُ أَجْرُهُ عِندَ رَبِّهِ وَلاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ))، فهو يدخل الجنة سواء كان يهودياً في زمان موسى أو نصرانياً في زمان عيسى أو مسلماً في زمان محمد أو من سائر الأمم في زمان أنبيائها (عليهم الصلاة والسلام)، وهكذا كلام معه دليله، إذ معيار الدخول في الجنة الإيمان والعمل الصالح، فلا يقال لمن يقول ذلك: "هاتك برهانك."

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
113

((وَقَالَتِ الْيَهُودُ لَيْسَتِ النَّصَارَى عَلَىَ شَيْءٍ <وَقَالَتِ النَّصَارَى لَيْسَتِ الْيَهُودُ عَلَى شَيْءٍ>)) من دين وإيمان وتقوى، فكل طائفة تجعل نفسها الناجية وغيرها الهالكة، ((وَ)) الحال أن ((هُمْ يَتْلُونَ الْكِتَابَ))، والتالي للكتاب لا يحق له أن يقول مثل هذه المقالة، إذ كل منهم يعلم أن صاحبه على بعض الشيء، فإن اليهود يعرفون أن النصارى لهم إيمان في الجملة، وكذلك النصارى يعرفون أن اليهود لهم إيمان في الجملة، ((كَذَلِكَ)) القول ((قَالَ الَّذِينَ لاَ يَعْلَمُونَ)) من الكفار ((مِثْلَ قَوْلِهِمْ))، وهذا تأنيب للطائفتين حيث صاروا كمن لا كتاب له وهو جاهل، فإن الجاهل يمكن أن يقول ليس اليهود أو النصارى على شيء لأنه يزعم بطلان كليهما، ((فَاللّهُ يَحْكُمُ بَيْنَهُمْ)) جميعاً ((يَوْمَ الْقِيَامَةِ))، وهناك يتبين لكل طائفة أنه على شيء أم لا، ((فِيمَا كَانُواْ فِيهِ يَخْتَلِفُونَ))، ولعل تخصيص الحكم بهناك لأن هناك لا تبقى شبهة في الحكم، بخلاف حكمه سبحانه في الدنيا، فإن من لا يؤمن بالإسلام لا يعترف بحكمه.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
114

((وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّن مَّنَعَ مَسَاجِدَ اللّهِ)) وهي عامة لكل مانع وإن كان ينطبق على أهل مكة الذي منعوا الرسول عن المسجد الحرام وبخت النصر الذي منع عن بيت المقدس ((أَن يُذْكَرَ فِيهَا اسْمُهُ))، أي لا أحد أظلم من هكذا شخص، والحصر المستفاد من الآية إضافي، وإلا فمن قتل الأنبياء أظلم، ((وَسَعَى فِي خَرَابِهَا))، خرابها معنوياً بمنع المصلين عنها أو خراب العمارة والبناء، ((أُوْلَئِكَ مَا كَانَ لَهُمْ أَن يَدْخُلُوهَا إِلاَّ خَآئِفِينَ)) من عذاب الله سبحانه، فمن يسعى في خراب المساجد كيف يدخلها آمناً، أو خائفين من المسلمين أن يعاقبوهم، ((لهُمْ فِي الدُّنْيَا خِزْيٌ)) بالعقاب الإسلامي لمن فعل ذلك، أو إخبار بخزي عن الله سبحانه بمن يسعى في خراب المساجد، ((وَلَهُمْ فِي الآخِرَةِ عَذَابٌ عَظِيمٌ)) حيث يذوق النار مهاناُ، ولعل في هاتين الآيتين أيضاً تلميح إلى فعل اليهود بمنعهم عن المساجد.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
115

((وَلِلّهِ الْمَشْرِقُ وَالْمَغْرِبُ)) فكلتا الجهتين له سبحانه خلقها، وهما ملك له وحده، ((فَأَيْنَمَا تُوَلُّواْ)) وجوهكم ((فَثَمَّ وَجْهُ اللّهِ))، وجه الله جانبه، أي إن الله سبحانه محيط بالعلم والقدرة على كل ناحية، فإذا توجه الإنسان إلى المشرق فقد توجه إلى الله، وإذا توجه إلى المغرب فقد توجه إلى الله، وليس الله جسماً حتى يكون له مكان معين يلزم التوجه إليه، ((إِنَّ اللّهَ وَاسِعٌ)) علماً وقدرة لأنه محيط بجميع الجهات، ((عَلِيمٌ)) بما يفعله الإنسان من التوجه إلى أية ناحية، وربما قيل بأنها نزلت في رد اليهود الذين قالوا: كيف انصرف محمد (صلى الله عليه وآله وسلم) عن قبلة بيت المقدس إلى الكعبة؟

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
116

((وَقَالُواْ)): (اليهود عزير بن الله)، والنصارى قالوا: (المسيح ابن الله)، والمشركون قالوا: الملائكة بنات الله، ((اتَّخَذَ اللّهُ وَلَدًا)) إما بأن أولده كما زعم بعضهم أو اتخذ بعنوان التبني، ((سُبْحَانَهُ))، أي أنزهه عن ذلك تنزيهاً ((بَل لَّهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ))، فكيف يكون المملوك ولداً، إذ الولد ليس ملكاً للوالد، ثم أن الملك تحت التصرف فالتبني لماذا؟ ((كُلٌّ))، أي كل من السماوات والأرض ((لَّهُ)) تعالى ((قَانِتُونَ))، أي خاضعون ومطيعون.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
117

((بَدِيعُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ))، أي مبدعهما ومنشئهما وخالقهما، وهذا تأكيداً لما في الآية السابقة من أن (له ما في السماوات والأرض)، ((وَإِذَا قَضَى أَمْراً)) وأراده ((فَإِنَّمَا يَقُولُ لَهُ))، أي لذلك الأمر المراد ((كُن))، أي يأمره بأن يوجد ((فَيَكُونُ))، أي فيوجد عقيب أمره، فالكون بهذا النحو طوع إرادته وأوامره.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
118

((وَ)) بعد ذكر اختلاف أهل الكتاب ومنعهم - وسائر المشركين - عن المساجد وشركهم في باب التوحيد، تعرض القرآن الحكيم حول كلامهم بالنسبة إلى المراسلة فقال: و((قَالَ الَّذِينَ لاَ يَعْلَمُونَ)) موازين الوحي والرسالة ((لَوْلاَ يُكَلِّمُنَا اللّهُ))، أي هلّا يكلمنا ربنا بأن يأمرنا بأوامره بدون احتياج إلى الوسيط، أو يكلمنا بأنك نبي، ((أَوْ تَأْتِينَا آيَةٌ)) ومعجزة حسب اقتراحنا، ((كَذَلِكَ قَالَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِم)) لأنبيائهم ((مِّثْلَ قَوْلِهِمْ)) ، فقال لموسى (عليه السلام) أرنا الله جهرة، ((تَشَابَهَتْ قُلُوبُهُمْ)) في الإنكار والعتب في الاقتراح والتعنت، ((قَدْ بَيَّنَّا الآيَاتِ))، فلا حاجة إلى تكليم الله، ولا إلى الإتيان بخوارق اقترحتموها، وإذ كان مرادهم غير ذلك فليس على الله إلا إتمام الحجة ((لِقَوْمٍ يُوقِنُونَ))، إنما خصهم لأنهم الذين يستفيدون منها وينتفعون بها.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
119

((إِنَّا أَرْسَلْنَاكَ)) يا رسول الله ((بِالْحَقِّ)) تأكيداً للإرسال، إذ كل إرسال الله تعالى بالحق ((بَشِيرًا)) تبشر المؤمنين المطيعين ((وَنَذِيرًا)) تنذر الكافرين والعاصين، فأنت رسولنا وإن كانوا يشكون في رسالتك، ويسألونك عن أشياء تافهة، ((وَلاَ تُسْأَلُ)) أنت ((عَنْ أَصْحَابِ الْجَحِيمِ))، فلست أنت مكلفاً عنهم، وإنما عليك التذكير فقط.
تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
120

((وَ)) حيث أن من طبيعة الحال أن كل صاحب مبدأ ليستميله الخصماء إلى ناحيتهم، ويعدونه الرضاعة إذ مال نحوهم، بين الله تعالى لنبيه أن ذلك سراب خادع ويجب أن لا يغتر به الإنسان، إذ ((لَن تَرْضَى عَنكَ الْيَهُودُ وَلاَ النَّصَارَى)) إلى الأبد ((حَتَّى تَتَّبِعَ مِلَّتَهُمْ)) وتدخل في طريقتهم، إذ كل ذي طريقة لا يرضى عن شخص إلا بدخوله في طريقته تماماً وكمالاً، ((قُلْ)) يا رسول الله ((إِنَّ هُدَى اللّهِ)) الذي هو الإسلام ((هُوَ الْهُدَى)) فقط دون ما سواه من اليهودية والنصرانية، ((وَلَئِنِ اتَّبَعْتَ أَهْوَاءهُم)) إشارة إلى أن دينهم ليس إلا هوى أنفسهم، وليس من عند الله سبحانه، ((بَعْدَ الَّذِي جَاءكَ مِنَ الْعِلْمِ)) بالإسلام وشرائعه وبطلان اليهودية والنصرانية ((مَا لَكَ))، أي ليس لك ((مِنَ اللّهِ))، أي من طرف الله ((مِن وَلِيٍّ وَلاَ نَصِيرٍ))، أي فلا يلي تعالى أمورك ولا ينصرك.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
121

((الَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ)) التوراة والإنجيل الموصوفين بكذبهم ((يَتْلُونَهُ حَقَّ تِلاَوَتِهِ)) بالعمل بما في الكتاب، ((أُوْلَئِكَ يُؤْمِنُونَ بِهِ))، أي بالنبي (صلى الله عليه وآله وسلم) أو بالقرآن أو بالإسلام أو بكتابهم إيماناً صحيحاً لا كإيمان المعاندين الذين يأخذون ببعض الكتاب دون بعض، ((وَمن يَكْفُرْ بِهِ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الْخَاسِرُونَ)) في الدنيا والآخرة، أما في الدنيا فلأن منهاج الله سبحانه هو المنهاج السعيد في الحياة، فإذا <أ>عرض عنه الإنسان كانت معيشته ضنكاً، وأما في الآخرة فللعذاب المعد للكافرين.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
122

((يَا بَنِي إِسْرَائِيلَ اذْكُرُواْ نِعْمَتِيَ الَّتِي أَنْعَمْتُ عَلَيْكُمْ)) من إرسال الرسل إليكم وإهلاك عدوكم - وجعلكم ملوكاً - وتوسيع الدنيا لكم، ((وَأَنِّي فَضَّلْتُكُمْ عَلَى الْعَالَمِينَ)) في زمانكم - التي هي من أعظم النعم - وقد تقدم الكلام في مثل هذه الآية.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
123

((وَاتَّقُواْ يَوْماً))، أي يوم القيامة الموصوف بأنه ((لاَّ تَجْزِي نَفْسٌ عَن نَّفْسٍ شَيْئاً)) هناك، وإنما ترى كل نفس جزاءها العادل، فلا يحمل أحد وزر أحد، ((وَلاَ يُقْبَلُ مِنْهَا عَدْلٌ))، أي فدية تعادله فيفك نفسه بالفدية والمال، ((وَلاَ تَنفَعُهَا شَفَاعَةٌ)) بدون رضى الله سبحانه، ((وَلاَ هُمْ يُنصَرُونَ)) فلا ينصر أحد أحداً، وقد تقدمت مثل هذه الآية، لكن أُريدَ الانتقال إلى موضوع آخر كُررَ المطلب تذكيراً وتركيزاً.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
124

((وَ)) حيث تم بعض الكلام حول اليهود والنصارى والمشركين انتقل السياق للكلام حول إبراهيم واسحاق ويعقوب وبناء البيت مما يشترك فيه الجميع، وأن تاريخهم قبل تاريخ اليهودية والنصرانية، وقد اعتاد أن يتكلم المتكلم عن الظروف المعاصرة، ثم ينتقل إلى التواريخ الغابرة.

واذكر يا رسول الله ((إِذِ ابْتَلَى)) امتحن ((إِبْرَاهِيمَ)) (عليه السلام) ((رَبُّهُ)) فاعل ابتلى، أي امتحن الله إبراهيم ((بِكَلِمَاتٍ))، أي بأمور، فإن الكلمة تقال للأمر، ولا يبعد أن يكون المراد بالكلمة نفس معناها العرفي، فالمعنى ابتلاه بكلمات تكلم الله أم الملك معه (عليه السلام) حولها لينفذها ويأتي بمعناها، ولعل الكلمات كانت حول ذبح إسماعيل (عليه السلام) أو حول مجابهة نمرود الطاغي، ((فَأَتَمَّهُنَّ)) بأن أطاع الأمر كاملاً غير منقوص، ((قَالَ)) الله تعالى بعد إتمام الكلمات: ((إِنِّي جَاعِلُكَ)) يا إبراهيم ((لِلنَّاسِ إِمَامًا))، والإمام هو المقتدى، وحيث أن "الناس" كالجمع المحلى باللام أفاد العموم، ولا منافاة بين كونه (عليه السلام) سابقاً نبياً ورسولاً ولم يكن إماماً عاماً، ثم صار كذلك جزاء إتمام الكلمات، ((قَالَ)) إبراهيم (عليه السلام) سائلاً الله تعالى: ((وَمِن ذُرِّيَّتِي)) هل تجعل يا رب إماماً؟ ((قَالَ)): ((لاَ يَنَالُ عَهْدِي)) بالإمامة ((الظَّالِمِينَ)) ، وهذا جواب مع الزيادة، إذ المفهوم منه: "نعم أجعل بعض ذريتك لكن غير الظالم منهم،" وإنما خص هذا بالذكر لبيان عظم مقام الإمامة.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
125

((وَ)) اذكر يا رسول الله ((إِذْ جَعَلْنَا الْبَيْتَ)) الحرام بمكة المكرمة ((مَثَابَةً)) بمعنى مرجعاً، فإن الناس يرجعون إليه كل عام، والرجوع بمناسبة مجموع الناس وإن لم يرجع إليه كل فرد، ((لِّلنَّاسِ وَأَمْناً)) فلا يحل القتال فيه، وإن من التجأ إليه يكون آمناً، فلا يجري عليه الحد، ثم صار في الكلام التفات إلى الخطاب قائلاً: ((وَاتَّخِذُواْ)) أيها المسلمون ((مِن مَّقَامِ إِبْرَاهِيمَ))، وهو الحجر الذي كان يضعه إبراهيم (عليه السلام) تحت رجله لبناء أعالي الكعبة الذي هو الآن بالقرب من الكعبة ((مُصَلًّى))، أي محلاً للصلاة، فإنه تجب الصلاة للطواف حول مقام إبراهيم في الحج، ((وَعَهِدْنَا))، أي ذكرنا ((إِلَى إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ)) (عليهما السلام) الأب والابن ((أَن طَهِّرَا بَيْتِيَ)) طهارة معنوية بعدم السماح لنصب الأصنام فيه وطهارة ظاهرية بالنظافة ((لِلطَّائِفِينَ))، أي الذين يطوفون حول البيت ((وَالْعَاكِفِينَ)) الذين يعكفون في المسجد الحرام، وللاعتكاف مسائل وأحكام مذكورة في كتب الفقه ((وَالرُّكَّعِ)) جمع راكع ((السُّجُودِ)) جمع ساجد، أي المصلين.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
126

((وَ)) اذكر يا رسول الله ((إِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ)) في دعائه لله تعالى: ((رَبِّ اجْعَلْ هَذَا)) البلد وهو مكة التي بنى فيها البيت ((بَلَدًا آمِنًا)) عن الأخطار، أو محكوماً بحكم الأمن حكماً شرعياً وإن كان السياق يؤيد الأول، ((وَارْزُقْ أَهْلَهُ مِنَ الثَّمَرَاتِ مَنْ آمَنَ مِنْهُم بِاللّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ))، فإن دعاء إبراهيم (عليه السلام) كان خاصاً بهم، ((قَالَ)) الله سبحانه في جواب إبراهيم ما يدل على استجابة دعاءه مع الزيادة وهي: ((وَمَن كَفَرَ)) من أهل هذه البلد لا نقطع عنه الثمار بل ((فَأُمَتِّعُهُ))، أي أعطيه المتاع من الحياة والرزق والأمن وسائر الأمور ((قَلِيلاً))، فإن عمر الدنيا قصير وأمدها قليل، ((ثُمَّ أَضْطَرُّهُ))، أي أدفعه إلى النار باضطرار منه، فإن أحداً لا يرضى بالنار ((إِلَى عَذَابِ النَّارِ وَبِئْسَ الْمَصِيرُ))، أي بئس المأوى والمرجع.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
127

((وَ)) اذكر يا رسول الله ((إِذْ يَرْفَعُ إِبْرَاهِيمُ الْقَوَاعِدَ مِنَ الْبَيْتِ))، أي كان يبني أساس البيت الحرام، ويرفعه من الأرض، ويعاونه في ذلك ((<وَ>إِسْمَاعِيلُ)) ابنه، وهما يقولان في حال البناء: ((رَبَّنَا تَقَبَّلْ مِنَّا)) بناء البيت، ((إِنَّكَ أَنتَ السَّمِيعُ)) دعاءنا ((الْعَلِيمُ)) بما تعمله ونقصده.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
128

((رَبَّنَا وَاجْعَلْنَا مُسْلِمَيْنِ لَكَ)) في جميع أمورنا، والدعاء بالإسلام لا ينافي كونهما كذلك قبل الدعاء، إذ الإسلام كسائر العقائد والأعمال بحاجة إلى الاستمرار مما لا يكون إلا بهداية الله وتوفيقه، فكما أن الابتداء لا يكون إلا بعونه سبحانه كذلك الاستمرار، كما في (اهدنا الصراط المستقيم)، ((وَ)) اجعل ((مِن ذُرِّيَّتِنَا)) وأولادنا ((أُمَّةً مُّسْلِمَةً لَّكَ)) والإسلام هو تسليم الأمور إلى الله سبحانه في الاعتقاد والقول والعمل، ((وَأَرِنَا))، أي عرفنا ((مَنَاسِكَنَا)) جمع منسك، أي المواضع التي تتعلق النسك بها، والنسك العبادة، يقال: "رجل ناسك" أي عابد، وقد استجاب الله دعاءهما حيث أراهما جبرائيل (عليه السلام) موضع الصلاة والوقوف وغيرها، ((وَتُبْ عَلَيْنَآ))، أي ارجع إلينا بالمغفرة والرحمة، فإن التوبة بمعنى الرجوع، ولذا يقال لله: "التواب" أي كثير الرجوع إلى عبيده، ومن ذلك تعرف أنه لا دلالة للآية على أنهما (عليهما السلام) كانا قد أذنبا، ((إِنَّكَ أَنتَ التَّوَّابُ)) بعبادك ((الرَّحِيمُ)) بهم.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
129

((رَبَّنَا وَابْعَثْ فِيهِمْ))، أي في الأمة المسلمة التي طلبناها منك ((رَسُولاً مِّنْهُمْ)) من نفس الأمة لا من سائر الأمم، حتى يكون لهم الشرف بكون الرسول منهم، ((يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِكَ)) دلائلك وبراهينك وأحكامك، ((وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ))، إما المراد القرآن أو المراد "كتابك" على نحو الكلي، ((وَالْحِكْمَةَ)) هي وضع كل شيء موضعه، والمراد بتعلمهم إياها تعليمهم العلوم الكونية والتشريعية، فإن الجاهل لا يتمكن من وضع الأشياء مواضعها لجهله بها، ((وَيُزَكِّيهِمْ))، أي يطهرهم من الأدناس والقذرات الأخلاقية والأعمالية، ((إِنَّكَ أَنتَ العَزِيزُ)) حقيقة، فإن العزة لا تكون إلا بقلة الوجود وكثرة الاحتياج، والله واحد لا شريك له، وجميع الاحتياجات إليه، وتخصيص العزة هنا بالذكر للتلميح إلى كون الاحتياج إليه، ((الحَكِيمُ))، فأفعالك صادرة عن حكمة، وما طلبناه إنما كان عين الحكمة.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
130

هذه هي طريقة إبراهيم (عليه السلام) ((وَمَن يَرْغَبُ عَن مِّلَّةِ إِبْرَاهِيمَ))، أي من يعرض عن هذه الطريقة في التوحيد والتسليم وسائر ما ذكر مما يدل على أنها من أفضل الطرق ((إِلاَّ مَن سَفِهَ نَفْسَهُ))، أي لا يترك هذه الملة إلا من ضرب نفسه بالسفاهة والحمق، وهل هناك طريقة أفضل من هذه الطريقة؟ والاستفهام في قوله: "من يرغب" استنكاري، ((وَلَقَدِ اصْطَفَيْنَاهُ)) جملة حالية، أي إنا - بسبب هذه الطريقة المستقيمة - التي كانت لإبراهيم اخترناه نبياً ((فِي الدُّنْيَا وَإِنَّهُ فِي الآخِرَةِ لَمِنَ الصَّالِحِينَ)) الفائزين بالدرجات الرفيعة.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
131

((إِذْ قَالَ لَهُ))، هذا متعلق بقوله "اصطفيناه"، أي اخترناه لما قلنا له: ((<رَبُّهُ> أَسْلِمْ)) في جميع أمورك لله، ((قَالَ)) إبراهيم (عليه السلام): ((أَسْلَمْتُ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ)) وحده لا شريك له، ومعنى أسلم استقم على الإسلام، واثبت على التوحيد، كقوله تعالى (فاعلم أنه لا إله إلا الله)، وكما يقول أحدنا لمن كان جالساً في مكان: "اجلس هنا حتى الساعة العاشرة." مثلاً.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
132

((وَوَصَّى بِهَا))، أي بالملة والطريقة التي كانت لإبراهيم (عليه السلام) ((إِبْرَاهِيمُ بَنِيهِ)): أولاده، وخصهم بالذكر مع أن دعوة إبراهيم (عليه السلام) كانت عامة إشارة إلى لزوم دعوة الأهل بصورة خاصة إلى الحق، كما قال سبحانه (قوا أنفسكم وأهليكم ناراً)، ((وَ)) وصى بها ((يَعْقُوبُ)) حفيد إبراهيم من إسحاق بنيه أيضاً، وخص يعقوب لأنه جد اليهود، وكانت الوصية: ((يَا بَنِيَّ))، أي يا أبنائي، فهو جمع ابن، وأصله بنيني ((إِنَّ اللّهَ اصْطَفَى))، أي اختار ((لَكُمُ الدِّينَ)) حتى تكونوا متدينين، ومعنى اختيار الله الدين لهم أنه سبحانه أعطاهم الدين، أراد ذلك منهم مقابل بعض الأمم الوحشية التي تُركوا وشأنهم، فلم تبلغهم دعوة الأنبياء، ((فَلاَ تَمُوتُنَّ إَلاَّ وَأَنتُم مُّسْلِمُونَ))، أي لا تتركوا الإسلام فيصادفكم الموت على تركه، وإنما خص الموت لأنه لو كان غير مسلم قبل ذلك ثم أسلم ومات مسلماً لم يكن عليه بأس.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
133

((أَمْ كُنتُمْ شُهَدَاء)) أيها المدّعون أن الأنبياء كانوا يهوداً أو نصارى، فإن اليهود كانوا يقولون أن يعقوب النبي (عليه السلام) أوصى بنيه باليهودية، فأنكر الله تعالى عليهم، ذلك بأنكم لم تكونوا حضوراً ((إِذْ حَضَرَ يَعْقُوبَ الْمَوْتُ))؟، اقترب من الوفاة، ((إِذْ قَالَ لِبَنِيهِ مَا تَعْبُدُونَ مِن بَعْدِي))؟ على طريقة الاستفهام التقريرى، ((قَالُواْ نَعْبُدُ إِلَهَكَ وَإِلَهَ آبَائِكَ إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَقَ))، إبراهيم جد يعقوب وإسماعيل عمه وإسحاق أبوه، وقدم إسماعيل لأنه كان أكبر سناً والأعلى منزلة، وسمي العم أباً تغليباً ولأن العرب تسمي العم أباً والخالة أماً، ((إِلَهًا وَاحِدًا)) بغير شريك، ((وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ))، فكان دينهم الإسلام، والإسلام هو دين جميع الأنبياء، اليهودية أو النصرانية يراد به نفيها بالمعنى المتداول عند أهل الكتاب.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
134

ثم بين الله حقيقة هي أن الأمة الماضية ليست تهمكم أيها المعاصرون للرسول (صلى الله عليه وآله وسلم)، وإنما المهم أعمالكم، فكيف كانت تلك الأمم فإنها قد ذهبت وفنت، ((تِلْكَ))، أي إبراهيم وأولاده (عليه السلام) ((أُمَّةٌ قَدْ خَلَتْ))، أي ذهبت ومضت، ((لَهَا مَا كَسَبَتْ))، فإن أعمالها ترتبط بها لا بكم، ((وَلَكُم مَّا كَسَبْتُمْ))، فإن أعمالكم ترتبط بكم لا بهم، ((وَلاَ تُسْأَلُونَ)) أنتم ((عَمَّا كَانُوا يَعْمَلُونَ)) فأصلحوا أعمالكم.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
135

((وَقَالُواْ كُونُواْ هُودًا أَوْ نَصَارَى))، أي قالت اليهود كونوا يهوداً، وقالت النصارى كونوا نصارى ((تَهْتَدُواْ)) للحق وترشدوا، ((قُلْ)) يا رسول الله ((بَلْ)) نتبع ((مِلَّةَ))، أي دين ((إِبْرَاهِيمَ)) الصافي عن شوائب اليهودية والنصرانية، وإنما هي الإسلام المصفى وإن كان فرقٌ بين الإسلام وبين دين إبراهيم في بعض الخصوصيات التشريعية، فالمراد نفي النصرانية واليهودية، ((حَنِيفًا))، أي مستقيماً عن الاعوجاج، ((وَمَا كَانَ)) إبراهيم ((مِنَ الْمُشْرِكِينَ)) كما أنتم أيها اليهود والنصارى مشركون، إذ تقولون (عزير ابن الله) أو (المسيح ابن الله)، وعلى هذا، فالمراد بالتباع ملة إبراهيم (عليه السلام) اتباعها في التوحيد.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
136

((قُولُواْ)) أيها المسلمون ما يجب عليكم، أي تعتقدوا بها، وما هي خلاصة الأديان السابقة واللاحقة، الذي يعين زيف العقائد النصرانية واليهودية وغيرهما، ((آمَنَّا بِاللّهِ وَ)) آمنا بـ((مَآ أُنزِلَ إِلَيْنَا)) من القرآن الحكيم ((وَمَا أُنزِلَ إِلَى إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَقَ وَيَعْقُوبَ وَالأسْبَاطِ)): أحفاد يعقوب فإن كثيراً منهم كانوا أنبياء نزلت عليهم الصحف، ((وَ)) آمنا بـ((مَا أُوتِيَ مُوسَى وَعِيسَى وَ)) آمنا بـ((مَا أُوتِيَ النَّبِيُّونَ)) قاطبة ((مِن رَّبِّهِمْ لاَ نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِّنْهُمْ))، أي من الأنبياء ، فإنا نعترف بالجميع ((وَنَحْنُ لَهُ))، أي لله سبحانه ((مُسْلِمُونَ)) فإن دين الأنبياء كلهم يتلخص في أصول وفروع وأخلاق، فالأصول: التوحيد، والعدل، والنبوة، والإمامة، والمعاد، فإن كل نبي كان يصدق من سبقه ويبشر بمن يلحقه كما أن الإمامة بمعنى الوصاية، فإن كل نبي كان له أوصياء، والفروع هي: الصلاة والصوم والزكاة وما أشبه من العبادات وأحكام المعاملات بالمعنى الأعم، وكل الأديان كانت مشتركة فيها مع تفاوت يسير حسب اقتضاء الزمان والأمة، فمثلاً كان صوم الصمت في بعض الأمم وليس في الإسلام وهكذا، والأخلاق هي: الصدق والأمانة والوفاء والحياء وما أشبه، وكلها فطريات نفسية كانت الأنبياء تأمر بها وينهى <وتنهى> عن أضدادها.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
137

((فَإِنْ آمَنُواْ))، أي آمن غير المسلمين من سائر الأديان والفرق ((بِمِثْلِ مَا آمَنتُم بِهِ))، أي كما تؤمنون أنتم أيها المسلمون ((فَقَدِ اهْتَدَواْ)) إلى الحق، ((وَّإِن تَوَلَّوْاْ)) عن مثل هذا الإيمان، ولزموا طريقتهم المنحرفة ((فَإِنَّمَا هُمْ فِي شِقَاقٍ))، أي في خلاف، فهم في شق وأنتم في شق، ((فَسَيَكْفِيكَهُمُ اللّهُ)) فإن الله يكفيك يا رسول الله وينصرك عليهم ((وَهُوَ السَّمِيعُ)) كلامهم ((الْعَلِيمُ)) بأعمالكم ونواياكم.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
138

اتبعوا ((صِبْغَةَ اللّهِ))، واصبغوا أنفسكم بها، وهي الإسلام، فإن كل طريقة يتبعها الإنسان لون له، لكنه لو غير محسوس تشبيهاً بالألوان المحسوسة، ((وَمَنْ أَحْسَنُ مِنَ اللّهِ صِبْغَةً))، وهذا استفهام إنكاري، أي لا أحد أحسن من الله صبغة وديناً، ((وَنَحْنُ)) المسلمون ((لَهُ عَابِدونَ)) لا لغيره من الشركاء الذين أنتم تعبدونها مع الله أو من دون الله، وربما يقال أن وجه التسمية بـ"الصبغة" أن النصارى كانوا يصبغون أولادهم بماء أصفر يعمدونهم فيه، والآية من المشابهة، كقوله سبحانه (تعلم ما في نفسي، ولا أعلم ما في نفسك)

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
139

((قُلْ)) يا رسول الله لهؤلاء اليهود والنصارى وغيرهم: ((أَتُحَآجُّونَنَا))، أي تباحثون معنا ((فِي)) دين ((اللّهِ)) وأنه لم ننسخ أديانكم ولم اختار من العرب رسولاً ولم أفعل كذا؟ ((وَهُوَ رَبُّنَا وَرَبُّكُمْ))، أي أن الله ليس رباً لكم فقط حتى يكون معكم إلى الأبد، ((وَلَنَا أَعْمَالُنَا وَلَكُمْ أَعْمَالُكُمْ))، فليس علمنا <عملنا> غير منظور إليه عند الله، وعملكم منظور إليه، كما كانوا يزعمون قائلين نحن شعب الله المختار، ونحن أبناء الله وأوداؤه، ((وَنَحْنُ لَهُ مُخْلِصُونَ))، إذ لا نشرك به أحداً بخلافكم الذي جعلتم له شريكاً.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
140

((أَمْ)) تباحثون معنا في أمر الأنبياء و((تَقُولُونَ إِنَّ إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَقَ وَيَعْقُوبَ وَالأسْبَاطَ)) أحفاد يعقوب - كانوا أنبياء - ((كَانُواْ هُودًا)) أي يهوداً ((أَوْ نَصَارَى))، وهذا اشتباه منهم، إذ اليهودية والنصرانية تولدتا بعد إبراهيم (عليه السلام)، فكيف يكون إبراهيم أحدهما، كما قال سبحانه: (ما أنزلت التوراة والإنجيل إلا من بعده)، ((قُلْ)) يا رسول الله لهؤلاء المدعين بيهودية الأنبياء أو نصرانيتهم ((أَأَنتُمْ أَعْلَمُ أَمِ اللّهُ))، فالله سبحانه يقول لم يكونوا يهوداً ولا نصارى، وأنتم تقولون كانوا، ((وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّن كَتَمَ شَهَادَةً عِندَهُ مِنَ اللّهِ))، أي لا أحد أظلم ممن يكتم الشهادة التي عنده من قبل الله سبحانه، فإن اليهود كانوا يكتمون ما أنزل الله إليهم من البينات والهدى حول الأنبياء السابقين وحول نبي الإسلام، ((وَمَا اللّهُ))، أي ليس الله ((بِغَافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ))، فإنه يعلم أعمالكم التي منها كتمانكم للشهادة، ثم يجازيكم عليها.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
141

((تِلْكَ)) الأنبياء، وما كانوا يعملون ويتدينون لا يرتبطون بكم أيها المعاصرون للرسول، فإنها ((أُمَّةٌ قَدْ خَلَتْ)) ومضت، ((لَهَا مَا كَسَبَتْ)) من الأعمال والأفعال، ((وَلَكُم مَّا كَسَبْتُمْ)) من الخير والشر، ((وَلاَ تُسْأَلُونَ)) أنتم ((عَمَّا كَانُواْ يَعْمَلُونَ)) فلم هذه المباحثة والمحاجة والمجادلة؟

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
142

((سَيَقُولُ السُّفَهَاء)) جمع سفيه وهو الغبر والجاهل وناقص العقل ((مِنَ النَّاسِ مَا وَلاَّهُمْ))، أي أيّ شيء صرف المسلمين ((عَن قِبْلَتِهِمُ)) السابقة ((الَّتِي كَانُواْ عَلَيْهَا)) يتوجهون في صلاتهم، وهي بيت المقدس، فإن الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم)، والمسلمون كانوا يصلون إلى بيت المقدس، وهو قبلة اليهود، ثم في المدينة حولت القبلة إلى الكعبة، وكان السبب الظاهر لذلك أن اليهود عابوا النبي بأنه يصلي إلى قبلتهم، فحوله الله عنها إلى الكعبة، فأخذ اليهود يهرجون حول تحويل القبلة. ((قُل)) يا رسول الله ((لِّلّهِ الْمَشْرِقُ وَالْمَغْرِبُ))، فمتى شاء الله وجّه عبيده إلى حيث يشاء، وليست القبلة احتكاراً حتى لا يمكن تحويلها، ((يَهْدِي مَن يَشَاء إِلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ))، وكما كان الصراط المستقيم قبلا بيت المقدس حال التوجه كذلك صار الصراط المستقيم فِعلاً الكعبة.


تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
143

((وَكَذَلِكَ))، أي كما أن (لله المشرق والمغرب) وأنه لا مناقشة في ذلك ((جَعَلْنَاكُمْ)) أيها المسلمون في التأويل، إن المراد بالخطاب الأئمة (عليهم السلام)، ((أُمَّةً وَسَطًا)) متوسطاً، والإطلاق وإن كان يفيد في كل شيء في العقيدة - فلا جمود ولا إلحاد وفي المكان فهم متوسطون بين شرق الأرض وغربها وفي التشريع فليس ناقصاً ولا مغالياً وهكذا، إلا أن ظاهر قوله سبحانه بعد ذلك ((لِّتَكُونُواْ شُهَدَاء عَلَى النَّاسِ وَيَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيدًا)) يفيد أن المراد بالتوسط الوسيطة بين الرسول وبين سائر الناس، فالأمة تأخذ من الرسول ويشهد الرسول عليهم بأنهم أخذوا منه - حتى لا يقولوا ما عرفنا - وسائر الناس يأخذون من الأمة وتشهد الأمة عليهم بأنهم أخذوا منها - حتى لا يقول الناس لم نعرف، وهذا هو الظاهر من "لام" العلة في قوله "لتكونوا ... ويكون"، ولعل ارتباط هذه الآية بما سبقها من حكم القبلة وما لحقها بيان أن المسلمين لهم مكان القيادة لأنهم الآخذون عن الرسول المبلغون للناس، فالذي ينبغي: أن تكون لهم سمة خاصة في شرائعهم حتى لا يرمون بالذيلية والاتباع للآخرين، ثم يرجع السياق إلى حكم القبلة فقال سبحانه: ((وَمَا جَعَلْنَا الْقِبْلَةَ الَّتِي كُنتَ عَلَيْهَا)) وهي بيت المقدس - الذي كان يتوجه النبي نحوه في الصلاة طيلة كونه في مكة المكرمة ومدة الهجرة - ((إِلاَّ لِنَعْلَمَ مَن يَتَّبِعُ الرَّسُولَ مِمَّن يَنقَلِبُ عَلَى عَقِبَيْهِ))، معنى "لنعلم" أن يتحقق علمنا في الخارج بأن يظهر المتبع من المخالف، فإنه قد يقال: "لنعلم" ويراد به حصول العلم للمتكلم، وقد يقال: "لنعلم" والمراد به وقوع المعلوم في الخارج، وفي بعض التفاسير أن قوماً ارتدوا على أدبارهم لما حولت القبلة، فظهر أنهم لم يكونوا يتبعون الرسول حقيقة وإنما حسب الأهواء، والعقب : مؤخر القدم، والمعنى التشبيه لمن يرتد كافراً بمن يرجع القهقري، ((وَإِن كَانَتْ)) مفارقة القبلة الأولى إلى قبلة أخرى ((لَكَبِيرَةً))، إذ هو خرق لاعتياد قديم متركز، ((إِلاَّ عَلَى الَّذِينَ هَدَى اللّهُ)) إياهم بأن قوّى قلوبهم بالإيمان، ((وَمَا كَانَ اللّهُ لِيُضِيعَ إِيمَانَكُمْ)) أيها المسلمون الراسخون الذين اتبعتم النبي، وهذا تقدير لهم في ثباتهم، ووعد لهم بالجزاء على إيمانهم الكامل، ويحتمل أن يكون جواباً عن سؤال وقع عن بعضهم، وهو كيف تكون حال صلواتهم السابقة التي صلوها إلى بيت المقدس، وإن كان الظاهر من كلمة "إيمان" المعنى الأول، ((إِنَّ اللّهَ بِالنَّاسِ لَرَؤُوفٌ رَّحِيمٌ))، فلا يضيع أتعابهم وأعمالهم.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
144

وبعد ما بين الحكم وأن القبلة تحولت بيّن الله سبحانه قصة التحويل، فإنها كالعلة للحكم المتقدم، والعلة دائما تأتي متأخرة في الكلام وإن كانت سابقة في التحقيق، كما يقال أنه إنسان طيب لأن تربية <تربيته؟؟> حسنة، ((قَدْ نَرَى))، "قد" هنا للتحقيق نحو "قد يعمل الله" وإن كان الغالب في "قد" الداخلة على المضارع أن تكون بمعنى التقليل، ولعل سر دخولها إشراب الفعل معنى التقليل، حيث لا يريد المتكلم إظهار العمل بالبت مثله: (وإنا أو إياكم لعلى هدى)، ((تَقَلُّبَ وَجْهِكَ)) يا رسول الله ((فِي السَّمَاء))، أي في ناحية السماء، فإن الرسول كان يقلب وجهه في أطراف السماء، فينتظر الوحي حول القبلة، فإن اليهود عيروه (صلى الله عليه وآله وسلم) قائلين له إنك تابع لقبلتنا، فلما كان في بعض الليل خرج (صلى الله عليه وآله وسلم) يقلب وجهه في آفاق السماء، فلما أصبح صلى الغداة، فلما صلى من الظهر ركعتين جاء جبرائيل (عليه السلام) بهذه الآية، ثم أخذ بيده فحول وجهه إلى الكعبة، وحول من خلفه وجوههم، حتى قام الرجال مقام النساء، والنساء مقام الرجال. ((فَلَنُوَلِّيَنَّكَ قِبْلَةً تَرْضَاهَا))، إذ الرسول كان يحب الكعبة التي هي بناء جده إبراهيم (عليه السلام)، وعندها موطنه، ((فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ))، "الشطر": الجزء، أي حول وجهك نحو جزء من المسجد الحرام، و"المسجد" لكونه محيطا بالكعبة يكون المتوجه إليه متوجها إليها إذا كان من بعيد، ((وَحَيْثُ مَا كُنتُمْ)) أيها المسلمون ((فَوَلُّواْ وُجُوِهَكُمْ شَطْرَهُ))، وذكر "الوجه" في المقامين، لأنه الشيء الذي يتوجه به في جسد الإنسان، ((وَإِنَّ الَّذِينَ أُوْتُواْ الْكِتَابَ)) من اليهود والنصارى الذي يستشكلون عليكم قائلين: "إن كانت القبلة السابقة حقا فهذه باطلة، وإن كانت هذه حقاً فتوجهكم في السابق إلى بيت المقدس باطل" ((لَيَعْلَمُونَ أَنَّهُ الْحَقُّ مِن رَّبِّهِمْ))، أي أن تحويل القبلة، أو هذه القبلة حق من قبل الله، فإن الله سبحانه يعبده عباده كيف يشاء، فمن الجائز أن يعبد الأمة بتشريع إلى مدة ثم يعبدهم بتشريع آخر، ((وَمَا اللّهُ بِغَافِلٍ عَمَّا يَعْمَلُونَ))، أي يعمل أهل الكتاب من الإرجاف وبث الأباطيل حول تحويل القبلة وسائر الأمور المرتبطة بالنبي (صلى الله عليه وآله وسلم).

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
145

((وَلَئِنْ أَتَيْتَ)) يا رسول الله ((الَّذِينَ أُوْتُواْ الْكِتَابَ)) من اليهود والنصارى ((بِكُلِّ آيَةٍ)) من الآيات الدالة على أن قبلتك حق ((مَّا تَبِعُواْ قِبْلَتَكَ))، لأنهم معاندون، والمعاند لا ينفع معه الدليل، ((وَمَا أَنتَ)) يا رسول الله ((بِتَابِعٍ قِبْلَتَهُمْ)) بعد ما تعلم أن قبلتهم منسوخة، كقوله تعالى (لا أعبد ما تعبدون ولا أنتم عابدون ما أعبد)، ((وَمَا بَعْضُهُم بِتَابِعٍ قِبْلَةَ بَعْضٍ))، اليهود لا يتبعون قبلة النصارى، والنصارى لا يتبعون قبلة اليهود، ((وَلَئِنِ اتَّبَعْتَ)) يا رسول الله ((أَهْوَاءهُم)) في باب القبلة وسائر التشريعات ((مِّن بَعْدِ مَا جَاءكَ مِنَ الْعِلْمِ)) بأن طريقتهم باطلة ((إِنَّكَ إِذَاً لَّمِنَ الظَّالِمِينَ))، وهذه الجملة - وإن كانت موجهة إلى الرسول لكن - المقصود منها العموم، ولا تنافي العصمة، فإن الاشتراط يلائم المحال، كقوله تعالى (إن كان للرحمن ولد فأنا أول العابدين)، وقد تقرر في المنطق أن صدق الشرطية إنما هو بوجود العلية ونحوها لا بصدق الطرفين.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
146

و((الَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ)) من اليهود والنصارى ((يَعْرِفُونَهُ))، أي الرسول أو هذا الحكم، أعني تغيير القبلة بأمر الله سبحانه، وإن كان الأول أقرب إلى سياق التشبيه ((كَمَا يَعْرِفُونَ أَبْنَاءهُمْ وَإِنَّ فَرِيقاً مِّنْهُمْ)) ممن لم يؤمن بالرسول ((لَيَكْتُمُونَ الْحَقَّ وَهُمْ يَعْلَمُونَ))، فليس عذر هؤلاء جهلهم حتى يرجى زواله، وإنما العناء الذي لا علاج له.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
147

((الْحَقُّ مِن رَّبِّكَ)) يا رسول الله، أي هذا الحق من عند الله، ((فَلاَ تَكُونَنَّ مِنَ الْمُمْتَرِينَ))، أي الشاكين فيه، فإن المحق إذا كثرت عليه التهجمات ورمي بأنه على غير الحق يكاد يشك فيه، ولذا يثبت الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم)، كما قال تعالى (لولا ثبتناك لقد كدت تركن إليهم شيئا قليلا).

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
148

((وَلِكُلٍّ وِجْهَةٌ))، أي لكل أمة من الأمم طريقة ((هُوَ)) أي الله سبحانه ((مُوَلِّيهَا))، أي أمرهم بالتوجه إليها، فلا غرابة في أن يكون للمسلمين وجهة خاصة في قبلتهم، ((فَاسْتَبِقُواْ))، أي سارعوا إلى ((الْخَيْرَاتِ))، تنافسوا فيها، فإن الله موليكم هذه الطرائق، ولا تبقوا جامدين على طريقة منسوخة، فإن ذلك انصراف عن الخير إلى الشر، من المحتمل أن يكون "هو" راجعاً إلى "كل"، أي لكل فرد أو أمة طريقة في العمل والتفكير، ذلك الشخص مولي وموجه نفسه إياها، فليكن هم كل فريق وفرد أن يسابق غيره في الخيرات، ((أَيْنَ مَا تَكُونُواْ)) من بقاع الأرض ((يَأْتِ بِكُمُ اللّهُ جَمِيعًا)) يوم القيامة، حتى يجازيكم على أعمالكم، ((إِنَّ اللّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ))، فيتمكن من جمعكم، ولا يفوته شيء.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
149

كان لتحويل القبلة نحو الكعبة أسباب وعلل، العلة الأولى رغبة الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم) في أن تحول القبلة لما عيرته اليهود، العلة الثانية أن التحويل كان للحق، وإن يكون للمسلمين ميزة خاصة يمتازون بها عن سائر الأمم، حتى في اتجاه الصلاة، العلة الثالثة أن التحويل كان لقطع حجة الناس الذين كانوا يتعجبون من كون المسلمين يدعون دينا جديدا ومع ذلك يتوجهون إلى قبلة بني إسرائيل، وتبعا لهذه العلل تكرر الأمر بالتوجه إلى المسجد الحرام، وقال الله سبحانه: ((وَمِنْ حَيْثُ خَرَجْتَ)) للسفر من البلاد ((فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ))، فإنه قبلة في السفر كما هو قبلة في الحضر، وفي هذا فائدة ثانية للتكرار، ((وَإِنَّهُ))، أي توجيه الوجه نحو المسجد الحرام ((لَلْحَقُّ)) الذي جاء ((مِن رَّبِّكَ وَمَا اللّهُ بِغَافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ))، فمن أعرض عن هذه القبلة كان جزاءه سيئا، ومن اتبعها كان جزاءه حسنا.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
150

((وَمِنْ حَيْثُ خَرَجْتَ)) للسفر من البلاد ((فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ)) هذا للسفر، ((وَحَيْثُ مَا كُنتُمْ فَوَلُّواْ وُجُوهَكُمْ شَطْرَهُ))، وهذه الآية جمع بين الآيتين السابقتين (ومن حيث خرجت) الآية 149 و(حيث ما كنتم فولوا وجوهكم شطره) الآية 144، وقد عرفت أنه كرر لفائدة العلة المذكورة في الآية، ((لِئَلاَّ يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَيْكُمْ حُجَّةٌ))، أي أن تحويل القبلة، إنما هو لنقطع احتجاج الناس عليكم، حيث يقولون كيف أن المسلمين يدعون إلى دين جديد وقبلتهم هي قبلة أهل الكتاب، ((إِلاَّ الَّذِينَ ظَلَمُواْ مِنْهُمْ))، فإن هؤلاء لا ينفعهم المنطق، فإن المعاند لا تفيده الحجة ((فَلاَ تَخْشَوْهُمْ وَاخْشَوْنِي))، فإن الخشية إنما تكون ممن بيده النفع والضر، وهؤلاء ليس بيدهم شيء منهما، وإنما كل ذلك بيد الله سبحانه، ولا يخفى أن الاستثناء منقطع كقولك إنما فعلت الفعلة الفلانية ليعرف الناس الأمر، إلا من يريد العناد، ((وَ)) بعد ذلك، فتحويل القبلة إنما كان ((لأُتِمَّ نِعْمَتِي عَلَيْكُمْ)) بتمييزكم عن أهل الكتاب، وقطع تعيير اليهود، وإرجاعكم إلى بناء جدكم إبراهيم، الذي هو إحياء لذكراكم، ((وَلَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ)) إلى الحق اهتداء كاملا، فإن في تشريف الإنسان بشرف سببا لتقريبه إلى الهداية الكاملة.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
151

وقد أتممنا عليكم بتحويل القبلة ((كَمَا)) أنعمنا عليكم قبل ذلك بنعمة عظمى فـ((أَرْسَلْنَا فِيكُمْ)) أيها المسلمون ((رَسُولاً مِّنكُمْ)) لا من غيركم، فاخترتكم لأن تكون رسالتي بيد واحد منكم ((يَتْلُو عَلَيْكُمْ آيَاتِنَا)) وقرآننا تلاوة، ((وَيُزَكِّيكُمْ)): يطهركم من أدناس الجاهلية والقذارات الخلقية والنجاسات البدنية بإرشاده إياكم إليها، ((وَيُعَلِّمُكُمُ الْكِتَابَ))، ومن المعلوم أن التلاوة غير التعليم، فرب تال غير معلم، بالإضافة إلى أن التعليم فيه معنى التركيز والتثبيت، ((وَالْحِكْمَةَ)) يرشدكم بمواضع الأشياء ومواقع الخطأ والصواب، فإن الحكمة - كما عرفت - وضع كل شيء موضعه، ((وَيُعَلِّمُكُم مَّا لَمْ تَكُونُواْ تَعْلَمُونَ)) بصورة عامة، فيشمل القصص والتواريخ المفيدة وأحوال الأنبياء، وأحوال المعاد مما ينفعهم في دينهم ودنياهم.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
152

((فَاذْكُرُونِي)) أيها المسلمون بالطاعة والعبادة، وتنفيذ الأوامر ((أَذْكُرْكُمْ)) بالنعمة والإحسان والجنان، ((وَاشْكُرُواْ لِي)) بإظهار النعمة والحمد عليها، ((وَلاَ تَكْفُرُونِ)) كفراً في الاعتقاد أو كفراً في العمل بأن لا تعملوا بأوامري.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
153

((يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ اسْتَعِينُواْ)) في أموركم التي تريدونها سواء كانت تحت اختياركم أم لم تكن كالصحة والغنى، ((بِالصَّبْرِ)) وتحمل النفس، فإن كثيرا من الأمور تتنجز بعد حين، فإذا صبر الإنسان تنجزت أموره ونعم براحة البال واطمئنان النفس، وإذا لم يصبر جرى القدر وهو مضطرب البال كئيب، ((وَالصَّلاَةِ)) فإن الصلاة توجب توجه الإنسان إلى الله سبحانه، والانصراف عن الدنيا مما يشع في النفس الهدوء والسكينة وعدم الاهتمام بمكاره الدنيا، ((إِنَّ اللّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ)) باللطف والعناية والرحمة والأجر والثواب، وهكذا يهذب الإنسان والأمة ويرشدهم إلى مهمتهم العظيمة، ويمونهم على الصبر والتحمل، ولذا يخطو القرآن الحكيم خطوة أخرى معهم بعد الصبر والصلاة قائلاً أنكم لابد وأن تتحملوا مشاق القيادة من القتل وسائر أنواع المصائب التي تعترض لمن أراد الإصلاح والإرشاد.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
154

ولذا يقول سبحانه ((وَلاَ تَقُولُواْ لِمَنْ يُقْتَلُ فِي سَبيلِ اللّهِ أَمْوَاتٌ)) فإن الميت من لا تأثير له في الحياة ولا امتداد، وهؤلاء ليسوا كذلك، ((بَلْ أَحْيَاء)) حياة واقعية في الدنيا بتأثيراتهم وامتداداتهم وفي الآخرة لأنهم في نعيم مقيم ((وَلَكِن لاَّ تَشْعُرُونَ)) أنتم بحياتهم، إذ الحياة في نظركم الحس والحركة، مع أنها معنى سطحي للحياة.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
155

((وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ))، أي نمتحنكم أيها المسلمون ((بِشَيْءٍ مِّنَ الْخَوفْ)) وكونه شيئاً إما باعتبار أنه لا يمتد، وإنما الخوف في زمان يسير، وإما باعتبار أنه لا يبلغ الخوف - غالباً - أشده، ((وَالْجُوعِ))، ولم يذكر العطش لأن الماء غالباً متوفر ((وَنَقْصٍ مِّنَ الأَمَوَالِ)) المبذولة في الحرب أو ما ينهب منها في التصادم أو الضيق الاقتصادي أو ما أشبه،((وَ)) نقص من ((الأنفُسِ)) ممن يقتل في سبيل الله ((وَ)) نقص من ((الثَّمَرَاتِ)) بسبب النهب أو الحصار قبل أوانه من أجل الأعداء، كما وقع في قصة خندق حيث أمر النبي المسلمين أن يحصدوها لئلا ينتفع بها المشركون - كما في بعض التواريخ - أو بأسباب أخر، ((وَبَشِّرِ)) يا رسول الله ((الصَّابِرِينَ)) في هذه المكاره.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
156

((الَّذِينَ إِذَا أَصَابَتْهُم مُّصِيبَةٌ قَالُواْ إِنَّا لِلّهِ))، أي إنا مملوكون له سبحانه ((وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعونَ))، فهو مرجعنا معه حسابنا وجزائنا، وفي هذه الجملة تسلية للمصاب إذ اعترف الإنسان بأن كل شيء له إنما هو لله يهون ذهاب بعضها، فإن صاحب المال أخذه، كما أن اعتقاد الشخص بأن الله هو الذي يجازي يهون الأمر، فإن ما فقده سوف يعوض، ولذا من كرر هذه الجملة في المصيبة عارفاً معناها متوجهاً إلى الله سبحانه في التسليم والرضا يجد برد الاطمينان في قلبه.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
157

((أُولَئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَوَاتٌ مِّن رَّبِّهِمْ)) والصلوات هي العطف، فإن صلى بمعنى عطف، وهي من الله التوجه بالبركة والإحسان، ((وَرَحْمَةٌ)) ترحم في الدنيا والآخرة، ((وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُهْتَدُونَ)) الذين اهتدوا إلى واقع الأمر مما ينفع دنياهم وعقابهم <عقباهم؟؟>، فبذلوا ما بذلوا في سبيل الله راضيين مرضيين.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
158

وحيث ألمع سابقاً إلى الجهاد أتى الإلماع إلى الحج، فإنهما صنوان في التعداد والمشقة - في الجملة - فقال سبحانه: ((إِنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ)) وهما جبلان قرب مسجد الحرام ((مِن شَعَآئِرِ اللّهِ)) جمع شعيرة، وهي مشتقة من اللباس الملتصق بشعر البدن، فكل شيء مرتبط ارتباطاً وثيقاً يدل عليه يكون من شعائره، فالمراد أن هذين الجبلين من الأمور المرتبطة بالله سبحانه، حيث جعلهما محلاً لعبادته بالسعي بينهما، ((فَمَنْ حَجَّ الْبَيْتَ))، أي قصد البيت الحرام، والحج: القصد، ((أَوِ اعْتَمَرَ))، العمرة هي الزيادة، أخذ من العمارة، لأن الزائر يعمر المكان بزيارته، والحج والعمرة عملان من أعمال الحج، ((فَلاَ جُنَاحَ عَلَيْهِ أَن يَطَّوَّفَ بِهِمَا))، أي يسعى بينهما، وإنما عبر بـ"لا جناح" لأن المسلمون تحرجوا من الطواف بهما ظناً منهم أنه من عمل المشركين حيث كان على الصفا صنم يسمى "أساف"، وعلى المروة صنم يسمى "نائلة"، فهو ترخيص في مقام توهم الحصر، ومن المعلوم أن الإباحة في مقام توهم الحضر والنهي في مقام توهم الوجوب لا يدلان على مفادهما الأولية، لأنه لإثبات أصل الطرف الآخر لا خصوصيته الإباحية والتمويهية، ((وَمَن تَطَوَّعَ خَيْرًا))، أي أتى بخير من الأعمال والأفعال تطوعاً، والتطوع التبرع بالشيء، من الطوع بمعنى الانقياد، ((فَإِنَّ اللّهَ شَاكِرٌ)) لعملهم، ومعنى شكره: تقديره وجزائه للعامل، ((عَلِيمٌ)) بأعمالهم، فلا يفوته شيء منها.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
159

لعل ارتباط هذه الآية بما قبلها أن اليهود والنصارى لم يفعلوا مثل فعل الرسول حول الصفا والمروة، فإن الرسول أبطل كل باطل حول الحج، وأقام كل حق فيه، فالصفا والمروة - حيث كانا حقاً - أثبتهما الرسول وإن ظن الناس أنهما من الباطل، لكن أهل الكتاب حشروا كل ما أتى به الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم) - مما عرفوه حقاً - في زمرة الباطل، ولذا صار الكلام السابق فاتحة للتعريض بهم، فهو مثل أن يقول أحد: "أنا اعترفت بالحق،" لكنه لم يعترف بما علم من الحق، والله أعلم بموارده، ((إِنَّ الَّذِينَ يَكْتُمُونَ مَا أَنزَلْنَا مِنَ الْبَيِّنَاتِ))، فيخفون الأدلة الدالة على حقية الإسلام مما نزلت في الكتب السالفة، ((وَالْهُدَى))، أي يكتمون الهدى الذي يرونه وإن لم يكن منزلاً وبينة <يبدوا أن هناك نقصان في هذه النسخة، وسنتحرى عنه إن شاء الله - أصحاب صفحة القرآن الكريم> <((مِن بَعْدِ مَا بَيَّنَّاهُ لِلنَّاسِ فِي الْكِتَابِ))>، ((أُولَئِكَ يَلعَنُهُمُ اللّهُ)): يبعدهم عن الخير في الدنيا وفي الآخرة بتضييق الأمور عليهم هنا والعذاب هناك، ((وَيَلْعَنُهُمُ اللَّاعِنُونَ)) الذين يأتي منهم اللعن من الناس والملائكة والجن.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
160

((إِلاَّ الَّذِينَ تَابُواْ)) منهم واتبعوا الحق وأظهروه، ((وَأَصْلَحُواْ)) ما فسد من عقائدهم وأعمالهم، ((وَبَيَّنُواْ)) للناس ما أنزله الله من الهدى والبينات، ((فَأُوْلَئِكَ أَتُوبُ عَلَيْهِمْ))، فإن التوبة معناها الرجوع، ورجوع الله بمعنى إعادة الإحسان والرحمة عليهم بعد انقطاعها عنهم بسبب كفرهم وكتمانهم، ((وَأَنَا التَّوَّابُ))، أي كثير الرجوع، فإن العاصي إذا عصى ألف مرة ورجع ألف مرة قبلت توبته إذا تاب توبة نصوحا، ((الرَّحِيمُ)) بالعباد.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
161

((إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا)) ولم يتوبوا ((وَمَاتُوا وَهُمْ كُفَّارٌ)) بالعقائد الصحيحة ((أُولَئِكَ عَلَيْهِمْ لَعْنَةُ اللّهِ وَالْمَلآئِكَةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ))، فإن الكل يلعنون الظالم، والكافر ظالم، فإنه وإن لم يقصده اللاعن بالذات لكنه داخل في عموم اللعن.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
162

((خَالِدِينَ فِيهَا))، أي في تلك اللعنة، إذ لعنة الدنيا تتصل بلعنة الآخرة، ((لاَ يُخَفَّفُ عَنْهُمُ الْعَذَابُ))، إذ لا أمد لعذاب الله بالنسبة إلى الكافرين، ((وَلاَ هُمْ يُنظَرُونَ))، فلا ينظر أحد إليهم نظرة رحمة وإحسان، أو لا يمهلون للاعتذار أو لا يؤخر عنهم العذاب.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
163

ولما تقدم حال الكفار صار السياق لبيان التوحيد والأدلة على الوحدانية، ((وَإِلَهُكُمْ)) أيها الناس ((إِلَهٌ وَاحِدٌ)) لا شريك له ((لاَّ إِلَهَ إِلاَّ هُوَ)) الموصوف بـ((الرَّحْمَنُ الرَّحِيمُ))، لا كما يصور الإله بعض الكتب السماوية، من إنه إله انتقام وغضب وعذاب.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
164

((إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ)) بهذا النظام البديع والترتيب الرائع ((وَالأَرْضِ)) بهذا الأسلوب المنظم المتكامل، ((وَ)) في ((اخْتِلاَفِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ)) يأتي أحدهما عقب الآخر خليفة لتنظيم الحياة على الأرض بأجمل صورة، ((وَ)) في ((الْفُلْكِ)) السفينة ((الَّتِي تَجْرِي فِي الْبَحْرِ بِمَا يَنفَعُ النَّاسَ)) في أسفارهم وتجاراتهم، ((وَ)) في ((مَا أَنزَلَ اللّهُ مِنَ السَّمَاء)) جهة العلو ((مِن مَّاء)) ببيان "ما"، ((فَأَحْيَا بِهِ الأرْضَ)) بالإنبات ((بَعْدَ مَوْتِهَا))، أي جمودها وركودها، ((وَبَثَّ))، أي نشر وفرق ((فِيهَا))، أي في الأرض ((مِن كُلِّ دَآبَّةٍ)) تدب وتتحرك على وجه الأرض، وكلمة "بث" عطف على "أحيا"، أي كان المطر سبباً لإحياء الأرض وانتشار الحيوانات فيها، إذ لولا الماء لم يكن للحيوان ماء ولا طعام، فهلك ولم يبق له نسل، ((وَ)) في ((تَصْرِيفِ الرِّيَاحِ))، أي صرفها ونقلها من مكان إلى مكان لتروح وتذهب بالأمراض والعفونات وتنقل السحاب من هنا إلى هناك، ولو كانت الرياح راكدة لم تنفع أي شيء، ((وَ)) في ((السَّحَابِ الْمُسَخِّرِ بَيْنَ السَّمَاء وَالأَرْضِ))، فإنه بما يكونه من أطنان من الماء يبقى معلقاً بين الجهتين، ويسير إلى كل ناحية ((لآيَاتٍ)) وعلامات دالة على الله وحدته وسائر صفاته ((لِّقَوْمٍ يَعْقِلُونَ)) ويعملون عقولهم في استفادة النتائج من المقدمات والمسبب عن الأسباب، وينتقلون من العلم بالمعلول إلى العلم بالعلة.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
165

((وَمِنَ النَّاسِ))، أي بعضهم ((مَن يَتَّخِذُ مِن دُونِ اللّهِ))، أي غير الله ((أَندَاداً)) جمع نعد، بمعنى الأشباه، والمراد بذلك آلهة يجعلها شبيهة لله في أنه يعبدها وهي الأوثان، ((يُحِبُّونَهُمْ))، أي يحب هؤلاء الناس تلك الآلهة، وإنما أتى بجمع العاقل لكونها ردفت مع الله سبحانه، والقاعدة تغليب الرديف على رديفه، كقوله تعالى: (من يمشي على بطنه)، وقوله: (اركعي مع الراكعين)، ((كَحُبِّ اللّهِ))، أي كحبهم لله، أو حباً شبيهاً بما يستحق الله، وعلى الأول، فالمراد بهم المشركون الذين يعتقدون بالله، ((وَالَّذِينَ آمَنُواْ أَشَدُّ حُبًّا لِّلّهِ)) من حب هؤلاء لأوثانهم، فإن المؤمنين حيث يعرفون أن كل خير من الله يحبونه حباً بالغاً، ((وَلَوْ يَرَى الَّذِينَ ظَلَمُواْ إِذْ يَرَوْنَ الْعَذَابَ أَنَّ الْقُوَّةَ لِلّهِ جَمِيعاً))، يعني: لو يرون هؤلاء المشركين يوم القيامة كون القوة لله جميعاً لرأوا مضرة فعلهم وسوء عاقبة شركهم، وحذف جواب "لو" تهويلاً للأمر، كما تقول لعدوك لو ظفرت بك، ((وَأَنَّ اللّهَ شَدِيدُ الْعَذَابِ)) عطف على "أن القوة".

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
166

إن الرؤية من الظالم للعذاب إنما يكون ((إِذْ تَبَرَّأَ الَّذِينَ اتُّبِعُواْ)) من القادة ((مِنَ الَّذِينَ اتَّبَعُواْ)) وهم التابعون لهم، ((وَرَأَوُاْ)) جميعاً ((الْعَذَابَ وَتَقَطَّعَتْ بِهِمُ))، أي فيما بينهم ((الأَسْبَابُ))، فما كان في الدنيا يسبب وصلة بعضهم لبعض من المال والرئاسة والقرابة والحلف وأشباهها تنقطع هناك، فلا داعي لنصرة الرؤساء أتباعهم الذين كانوا يتبعونهم في الدنيا.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
167

((وَقَالَ الَّذِينَ اتَّبَعُواْ))، أي التابعين لرؤسائهم: ((لَوْ أَنَّ لَنَا كَرَّةً))، أي يا ليت لنا عودة إلى دار الدنيا، ((فَنَتَبَرَّأَ مِنْهُمْ))، أي من هؤلاء الرؤساء ((كَمَا تَبَرَّؤُواْ مِنَّا)) هنا في القيامة حال حاجتنا إلى العين، ((كَذَلِكَ))، أي هكذا ((يُرِيهِمُ اللّهُ أَعْمَالَهُمْ))، أي أعمال كل من التابعين والمتبوعين ((حَسَرَاتٍ عَلَيْهِمْ))، فإن صلاتهم وأعمالهم كلما <كلها> ذهبت أدراج الرياح، فيتحسرون: لماذا لم يعملوا بأوامر الله سبحانه، ((وَمَا هُم بِخَارِجِينَ مِنَ النَّارِ))، فإن المشرك يبقى في النار إلى الأبد إن تمت عليه الحجة وعاند.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
168

وإذ تم الكلام حول العقيدة توجه إلى الحياة التي هي مقصد الإنسان، وإليها يرجع كثير من حركته وسكونه، ((يَا أَيُّهَا النَّاسُ كُلُواْ مِمَّا فِي الأَرْضِ)) من نباتها وحيواناتها ومائها ومعدنها ((حَلاَلاً طَيِّباً))، أي في حال كون المأكول حلالاً طيباً إلا ما حرم منه، وفي قوله "طيباً" إشارة إلى أن كل حلال طيب، وليس فيه خبث يوجب انحراف الصحة أو انحراف الخلق، ((وَلاَ تَتَّبِعُواْ خُطُوَاتِ الشَّيْطَانِ))، فكأن الشيطان يخطو نحو الآثام ومن إثم، كأنه تتبع خطواته إذ تمشي خلفه، ((إِنَّهُ))، أي الشيطان ((لَكُمْ عَدُوٌّ مُّبِينٌ))، أي عدو ظاهر.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
169

((إِنَّمَا يَأْمُرُكُمْ بِالسُّوءِ))، أي الأعمال السيئة ((وَالْفَحْشَاء)) وهي الأعمال السيئة للغاية، فإنه مشتق من الفُحش بمعنى التعدّي، ((وَأَن تَقُولُواْ عَلَى اللّهِ))، أي تنسبوا الى الله ((مَا لاَ تَعْلَمُونَ)) من العقائد والأحكام، وعدم العلم هنا أعم من العلم بالعدم، كما قال سبحانه (أتنبؤنه بما لا يعلم).

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
170

((وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ اتَّبِعُوا مَا أَنزَلَ اللّهُ)) من الأحكام وسائر الوحي ((قَالُواْ بَلْ نَتَّبِعُ مَا أَلْفَيْنَا عَلَيْهِ آبَاءنَا))، أي وجدنا عليه آبائنا من التقاليد، فأنكر الله ذلك عليهم بالإستفهام الإنكاري، بقوله ((أَوَلَوْ كَانَ آبَاؤُهُمْ لاَ يَعْقِلُونَ شَيْئاً)) من أمور الدين والدنيا ((وَلاَ يَهْتَدُونَ)) إلى الحق فإذا ظهر لكم، أن آبائكم لا يعلمون، فكيف تتّبعونهم.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
171

ثم بيّن الله سبحانه، أن هؤلاء الكفار لعنادهم وتعصّبهم، قد غلّقت منافذ السمع والبصر عنهم، فلا يفيد وعظ ولا تذكير، ((وَمَثَلُ الَّذِينَ كَفَرُواْ)) بعد ما يروا الآيات، ومثلك يا رسول الله ((كَمَثَلِ الَّذِي يَنْعِقُ))، أي يرفع صوته ((بِمَا))، أي بالحيوان الذي ((لاَ يَسْمَعُ)) ولا يفهم الكلام، وإنما يسمع ((إِلاَّ دُعَاء وَنِدَاء)) فإن الحيوان، إذ صحّت به لا يفهم من كلامك إلا مجرد الدعوة والنداء، فهؤلاء الكفار كذلك إذ لا ينتفعون بكلامك أبداً، فهم ((صُمٌّ)) جمع أصم، ((بُكْمٌ)) جمع أبكم، ((عُمْيٌ)) جمع أعمى، فإنهم ولوكانت لهم آذان وألسنة وعيون لكنها كالمعطّلة، لأنها لا تؤدي وظيفتها ((فَهُمْ لاَ يَعْقِلُونَ)).

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
172

((يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ كُلُواْ مِن طَيِّبَاتِ مَا رَزَقْنَاكُمْ)): تكرار لما تقدّم لإلحاق مسئلتي الشكر والمحرمات به، ((وَاشْكُرُواْ لِلّهِ إِن كُنتُمْ إِيَّاهُ تَعْبُدُونَ))، ولا تشكروا سائر الآلهة كالمشركين الذين يزعمون أنهم يمطرون بالأنواء، ويرزقون بالآلهة المزعومة.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
173

((إِنَّمَا حَرَّمَ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةَ)) وهي التي لم تُذبح على النحو الشرعي، ((وَالدَّمَ)) وهو وإن كان مطلقاً، إلا أنه مقيّد بالمسفوح لقوله سبحانه (ألا يكون ميتة أو دماً مسفوحاً)، ((وَلَحْمَ الْخِنزِيرِ)) وخصّ اللحم بالكلام، وإن كانت جملته محرّمة، لأن اللحم هو المعظم المقصود في الغالب، ((وَمَا أُهِلَّ بِهِ لِغَيْرِ اللّهِ))، الإهلال في الذبيحة رفع الصوت بالتسمية، وقد كان المشركون عند ذبحهم يرفعون أصواتهم بتسمية الأوثان، فنهى الله سبحانه عن أكل ذبيحة ذكر غير إسم الله عليها، ((فَمَنِ اضْطُرَّ)) بصيغة المجهول، فإنّ "إضطرّ" متعد من باب الإفتعال، وحيث لم يكن المقصود، سبب الإضطرار، ذُكر مجهولاً ((غَيْرَ بَاغٍ))، أي لم يكن باغياً وطالباً للّذة في أكله وشربه ((وَلاَ عَادٍ))، أي معتد في الأكل والشرب، عن حد الضرورة، أي غير باغٍ على إمام المسلمين، ولا عاد بالمعصية طريق المحقّين ((فَلا إِثْمَ عَلَيْهِ)) في تناول هذه المحرّمات ((إِنَّ اللّهَ غَفُورٌ)) يستر العصيان إذا إضطر إليه، فإنّ غفر بمعنى ستر، وستر العصيان، عدم المؤاخذة به ((رَّحِيمٌ)) بكم، ولذا جاز تناول المحرّم حال الإضطرار.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
174

((إِنَّ الَّذِينَ يَكْتُمُونَ مَا أَنزَلَ اللّهُ مِنَ الْكِتَابِ)) وهم اليهود والنصارى الذين كانوا يكتمون العقائد الحقّة الموجودة في كتابهم، وينسبون الى الكتاب أحكاماً لم يوجد فيه، كما قال سبحانه (قل فأْتوا بالتوراة فاتلوها إن كنتم صادقين) ولعل إرتباط هذه الآية بما قبلها من جهة الأمور التي كانوا يحرّمونها، ولم يكن في كتبهم تحريم لها ((وَيَشْتَرُونَ بِهِ))، أي بهذا الكتاب ((ثَمَنًا قَلِيلاً)) من رئاسة الدنيا وأموالها، فإنها قليل بالنسبة الى الآخرة ((أُولَئِكَ مَا يَأْكُلُونَ فِي بُطُونِهِمْ))، أي لا يجرون الى بطونهم ولعل ذكر في بطونهم للإحتراز عن الأكل في بطن الغير، فإن العرب تقول: شبع فلان في بطنه، إذا أكله بنفسه، وتقول: شبع فلان في بطن غيره، إذا أكله من يتعلّق به ((إِلاَّ النَّارَ)) فإنّ ما أكلوه ينقلب ناراً تحرق بطونهم في جهنم ((وَلاَ يُكَلِّمُهُمُ اللّهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ)) فيمهلهم ليذوقوا الهوان جزاء ما فعلوا ((وَلاَ يُزَكِّيهِمْ))، أي لا يطهّرهم عن الآثام، فإن البطن إذا مُلئ حراماً يقسو، فلا يهتدي حتى يتزكّى الإنسان ويتطهّر ((وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ)) مؤلم.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
175

((أُولَئِكَ)) الذين يكتمون ما أنزل الله هم ((الَّذِينَ اشْتَرَوُاْ الضَّلاَلَةَ بِالْهُدَى))، أي عوض الهداية، فكان نفس الإنسان ثمن لأحد أمرين الضلالة والهداية، فهم أعطوا أنفسهم، واشتروا الضلالة عوض أن يشتروا الهداية ((وَ)) اشتروا ((الْعَذَابَ بِالْمَغْفِرَةِ)) فعوض أن يشتروا المغفرة لأنفسهم اشتروا العذاب ((فَمَآ أَصْبَرَهُمْ عَلَى النَّارِ)) تعجب عن صبرهم على النار التي هي عاقبة عملهم، أي كيف أنهم يصبرون على النار حينما فعلوا ما عاقبته النار.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
176

((ذَلِكَ)) العذاب، إنما توجّه إليهم ((بِـ)) سبب ((أَنَّ اللّهَ نَزَّلَ الْكِتَابَ))، أي التوراة ((بِالْحَقِّ وَإِنَّ الَّذِينَ اخْتَلَفُواْ فِي الْكِتَابِ)) بكتمان بعضه وإظهار بعضه ((لَفِي شِقَاقٍ)) وخلاف عن الحق ((بَعِيدٍ)) فهم إنما إستحقوا العذاب، لأنهم خالفوا الحق، وكتموا ما لزم إظهاره، ومن المحتمل أن يكون المراد بالكتاب "القرآن"، أي أن عذابهم بسبب كتمانهم كون القرآن حقاً وإختلافهم فيه، بأنه سحر وكهانة أو كلام البشر.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
177

((لَّيْسَ الْبِرَّ)) كل البر أيها اليهود المجادلون حول تحويل القبلة الصارفون أوقاتكم في هذه البحوث العقيمة ((أَن تُوَلُّواْ وُجُوهَكُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ)) فإنّ ذلك أمر فرعي مرتبط بتكليف الله سبحانه، وقد كلّفنا بأن نصرف الوجوه الى الكعبة ((وَلَكِنَّ الْبِرَّ)) فعل، أو ولكن ذل البر ((مَنْ آمَنَ بِاللّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ)) فإنّ ذلك هو الأصل الذي يتفرّع عليه أحكام الصلاة وغيرها ((وَ)) آمن بـ ((الْمَلآئِكَةِ وَالْكِتَابِ)) المنزل من عند الله على أنبيائه ((وَ)) آمن بـ ((النَّبِيِّينَ)) كلهم أولهم وأوسطهم وآخرهم ((وَآتَى الْمَالَ))، أي أعطاه وأنفقه ((عَلَى حُبِّهِ))، أي مع أنه يحبه، أو على حب الله تعالى ((ذَوِي الْقُرْبَى))، أي قراباته وأرحامه ((وَالْيَتَامَى)) الذين مات أبوهم ((وَالْمَسَاكِينَ)) الذين لا يجدون النفقة لأنفسهم وأهليهم ((وَابْنَ السَّبِيلِ)) الذي إنقطع في سفره، فلا مال له يوصله الى أهله ومقصده، وسمّي إبن السبيل، لعدم معرفة أبيه وعشيرته ((وَالسَّآئِلِينَ)) من الفقراء الذين يسألون الناس ((وَ)) آتى المال ((فِي)) فك ((الرِّقَابِ))، أي إشتراء العبيد أو إعتاقهم، حتى يتحرروا عن ربق العبودية ((وَأَقَامَ الصَّلاةَ))، أي أدّاها على حدودها ((وَآتَى الزَّكَاةَ)) الواجبة والمستحبة ((وَالْمُوفُونَ)) الذين يفون ((بِعَهْدِهِمْ إِذَا عَاهَدُواْ)) سواءً كان عهداً مع الله كالنذر والبيعة، أو مع الناس كالعقود، وهذا عطف على قوله "من آمن" ((وَالصَّابِرِينَ)) عطف على "من آمن" على طريق القطع بتقدير القدح، كما قال إبن مالك:


واقطع أو اتّبع أن يكـن معيّناً بدونها أو بعضها إقطـع معلـنا


وارفـع أو أنصب إن قطعت مضمراً مبتدءاً أو ناصباً لمن يظهرا

فإن عادة العرب أن يتفنن بالقطع رفعاً ونصباً إذا طالت الصفات تقليلاً للكلل وتنشيطاً للذهن بالتلوّن في الكلام ((فِي الْبَأْسَاء)) البؤس الفقر ((والضَّرَّاء)) والمضر الموجع والعلّة وكلّ ضرر ((وَحِينَ الْبَأْسِ))، أي الصابرين حين القتال ((أُولَئِكَ)) الموصوفون بهذه الصفات هم ((الَّذِينَ صَدَقُوا)) في نيّاتهم وأعمالهم، لا من يجادل في أمر كتحويل القبلة ((وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ)) الخائفون من الله سبحانه، وفي هذه الآية الكريمة إلماح الى حال كثير من الناس حيث يتركون المهام ويناقشون في أمر غير مهم عناداً وعصبية.
تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
178

وحيث ذكر سبحانه ما هو البر عقبه ببعض الأحكام التي ينبغي لأهل البر المؤمنين بالله واليوم الآخر المتصفين بتلك الصفات أن يلتزموا بها ((يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِصَاصُ)) ومعنى كتابته تشريعه إذ الشرائع والأحكام تُكتب ((فِي الْقَتْلَى)) جمع قتيل، فقد ورد أنها نزلت في حيّين من العرب لأحدهما طول على الآخر، وكانوا يتزوجون نساءاً بغير حلال، وأقسموا لنقتلن بالعبد منا الحر منهم، وبالمرأة منا الرجل منهم، وبالرجل منا الرجلين منهم، وجعلوا جراحاتهم على الضِعف من جراح أولئك، حتى جاء الإسلام وأبطل تلك الأحكام، فـ ((الْحُرُّ بِـ)) مقابل ((الْحُرِّ)) يُقتل لا بمقابل العبد ((وَالْعَبْدُ بِالْعَبْدِ وَالأُنثَى)) تُقتل ((بِـ)) مقابل ((الأُنثَى)) لا الذكر يُقتل في قبال الأنثى ((فَمَنْ عُفِيَ لَهُ مِنْ)) قبل ((أَخِيهِ شَيْءٌ)) بأن عفى الأخ الولي للمقتول عن قتل القاتل، وبدله بالديّة، أو عفى عن بعض الديّة، وبقي بعضها الآخر ((فَـ)) الواجب على الطرفين، مراقبة الله في الأخذ والإعطاء، غمن طرف الولي للمقتول ((اتِّبَاعٌ)) للقاتل ((بِالْمَعْرُوفِ)) بأن لا يشدّد في طلب الديّة، ومن طرف القاتل ((وَأَدَاء إِلَيْهِ))، أي الى العافي ((بِإِحْسَانٍ)) من غير مطل وتصعيب ((ذَلِكَ)) الحكم في باب القتيل بالمماثلة، أولاً، والتخيير بين القتل والديّة والعفو ثانياً ((تَخْفِيفٌ مِّن رَّبِّكُمْ)) عليكم ((وَرَحْمَةٌ)) منه بكم، وفي المجع أنه كان لأهل التوراة القصاص أو العفو، ولأهل الإنجيل العفو والديّة ((فَمَنِ اعْتَدَى)) عن الحكم المقرر ((بَعْدَ ذَلِكَ)) الذي قررناه من الأحكام ((فَلَهُ عَذَابٌ أَلِيمٌ)) مؤلم في الدنيا والآخرة.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
179

((وَلَكُمْ فِي الْقِصَاصِ)) في باب القتل، بأن يُقتل القاتل عمداً ((حَيَاةٌ)) للمجموع، لأنّ كل من إفتكر أنه لو قتل قُتل إرتدع إلا النادر، وأيضاً أن القصاص يوجب عدم تعدّي أولياء المقتول على أقرباء القاتل، بأن يقتلوا منهم عدداً كثيراً، كما كان هو المتعارف على زمان الجاهلية، حتى ربما فُنيت القبيلة لأجل قتيل واحد ((يَاْ أُولِيْ الأَلْبَابِ)) جمع لُب، بمعنى العقل، أي يأصحاب العقول ((لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ)) القتل، أي شرع القصاص، حتى تتقون من القتل.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
180

وحيث ألمح القرآن الحكيم الى حكم القتل، أشار الى ما يرتبط به من الوصية، فقال ((كُتِبَ عَلَيْكُمْ)) كتابة راجحة، فإن الكتابة تشمل الواجب والمندوب، والوصية مندوبة إلا إذا وجبت بالعارض ((إِذَا حَضَرَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ)) بأن رأى مقدماته من مرض وهرم ونحوهما ((إِن تَرَكَ خَيْرًا))، أي مالاً فإنه إذا لم يترك الخير، لاداعي للوصية، وإن كانت مستحبة أيضاً، لكنها ليست مثل تأكيد من ترك الخير ((الْوَصِيَّةُ)) نائب فاعل "كتب" ((لِلْوَالِدَيْنِ وَالأقْرَبِينَ))، أي الأقرباء ((بِالْمَعْرُوفِ)) بأن يوصي لوالديه وأقربائه، لو كانوا ورّاثاً، شيئاً من الثلث، وهذا يوجب نشر الألفة والمحبة أكثر فأكثر، وإنما قيّده بالمعروف حتى لا يوصي بما يوجب إثارة الشحناء، كأن يترك الأقرب ويوصي للأبعد، أو يفضّل بعضاً على بعض بما يورث البغضاء، والمراد بالمعروف الذي يعرف أهل التميّز أنه لا جور فيه ولا حيف، وهذه الوصية تكون ((حَقًّا عَلَى الْمُتَّقِينَ)) الذين يؤثرون التقوى.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
181

((فَمَن بَدَّلَهُ))، أي بدّل الإيصاء وغيّره وزوّره ((بَعْدَمَا سَمِعَهُ))، أي علمه، فإن السماع يُستعمل بمعنى العلم ((فَإِنَّمَا إِثْمُهُ))، أي إثم التبديل ((عَلَى الَّذِينَ يُبَدِّلُونَهُ)) وليس إثم على الذي يأكل المال إرثاً، بغير علم، والذي يأكله زيادة عن حصته، من غير علم فإن الغالب أن يبدّل الجيل الأول ويتصرف سائر الأجيال بلا علم منهم بالتبديل ((إِنَّ اللّهَ سَمِيعٌ)) لوصاياكم وأقوالكم ((عَلِيمٌ)) بنواياكم وتبديلكم، أو تنفيذكم للوصية، ولعل هناك نكتة أخرى في قوله "فإنما إثمه على الذين يبدّلونه" هي إن كثيراً من الناس لا يوصون خوفاً من أن يلحقهم إثم التبديل من بعدهم، لأنهم بوصيتهم أعانوا من بدّل ومهّدوا الطريق له، كما رأيت ذلك متعارفاً في كلام كثير من الناس، حيث يقولون من أوصى ألقى ورثته في المعصية، فيكفّ بعضهم عن الوصية، فأشار سبحانه الى كون هذا الحكم غلطاً، فإن الموصي فعل خيراً، وإنما المغيّر هو الذي يتحمل الإثم.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
182

ثم إستثنى سبحانه عن حرمة تبديل الوصة، بأنه إنما يكون حراماً إذا كان تغيّراً من حق الى باطل، أما إذا كان من باطل الى حق فلا إثم في التغيير((فَمَنْ خَافَ)) وخشي ((مِن مُّوصٍ))، أي الذي يوصي ((جَنَفًا))، أي ميلاً عن الحق الى الباطل، بأن أوصى أزيد مما يحق له الإيصاء به ((أَوْ إِثْمًا)) بأن حرم ورثته بإيصائه، وفي الحديث أن الإثم الخطأ عن عمد، والجنف الخطأ لا عن عمد ((فَأَصْلَحَ بَيْنَهُمْ))، أي بين الورثة والموصي، والموصي له، بأن ردّ الزائد الى الورثةوأبطل ما فيه من الإثم ((فَلاَ إِثْمَ عَلَيْهِ))، أي على المبدّل للوصية ((إِنَّ اللّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ)) بمن يأثم، فكيف بمن لا يأثم، وقد ثبت في الشريعة أن الوصية - بما زاد عن الثلث - لا تنفّذ إلا برضى الورثة.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
183

ثم إنتقل السياق الى حكم آخر من أحكام الإسلام -لما ذكرنا من أن القرآن الحكيم، بعد بيان أصول التوحيد، ذكر جملة من الأحكام- فقال سبحانه ((يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ)) فإنه مفروض عليكم، فيجب عليكم أن تصوموا ((كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ)) فلستم أنتم وحدكم أُمرتم بالصيام، بل كان الصوم شريعة في الأديان السابقة أيضاً ((لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ)) النار بصيامكم، فإن الصائم حيث يحسّ بالجوع والعطش والضعف يتذكّر الله سبحانه فيخبت قلبه وتضعف فيه قوى الشر، وترقّ نفسه وتصفو روحه، وكل ذلك سبب للتقوى وترك المعاصي.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
184

((أَيَّامًا))، أي أن الصيام في أيام ((مَّعْدُودَاتٍ))، أي محصورات، فليست أياماً كثيرة لا تعد، وإنما هي ثلاثون يوماً فقط، وفيه تسلية، وليس الصيام على كل أحد ((فَمَن كَانَ مِنكُم مَّرِيضًا)) مرضاً يضرّه الصوم ((أَوْ عَلَى سَفَرٍ)) فقد شبّه السفر بمركوب لغلبة الركوب فيه، وحدّ السفر معيّن في الشريعة ((فَعِدَّةٌ مِّنْ أَيَّامٍ أُخَرَ))، أي فليصم في أيام أُخَر غير شهر رمضان، قضاءاً لما فاته بالمرض أو السفر ((وَعَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ))، أي يطيقون الصيام، بأن يكون آخر طاقتهم وذلك موجب للعسر- كما لا يخفى - إذا أخّر الطاقة عُسر، أو أنّ الذي يُطيق الصوم كان في أول الشريعة مخيّراً بين الصيام والإطعام، ثم وجب الصوم وحدهوذلك للتدرّج بالأمة ((فِدْيَةٌ))، أي الواجب عليهم الفداء بدل الصوم ((طَعَامُ مِسْكِينٍ)) واحد وهو مدٌّ من الطعام ((فَمَن تَطَوَّعَ خَيْرًا)) بأن زاد على طعام المسكين ((فَهُوَ خَيْرٌ لَّهُ وَأَن تَصُومُواْ)) أيها المُطيقون، الذي يبلغ الصوم طاقتكم ((خَيْرٌ لَّكُمْ)) من الإطعام، فإن الإنسان أما أن يضرّه الصوم ضرراً بالغاً، وهو الذي تقدّم أنه يفطر ويأتي بعدّةٍ من أيام أُخر، وأما أن يشقّ عليه الى حدّ العُسر، وهو الذي يبلغ منتهى طاقته، وهذا يخيّر بين الصيام والإطعام وإن كان الصيام خير، وأما أن لا يشقّ عليه وهو الذي يجب عليه الصيام معيّناً مما بيّن في الآية التالية ((إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ)) لعلمتم أن الصيام خير لما فيه من الفوائد التي ليست في الإطعام، وليس مفهومه، إن لم تكونوا تعلمون، فليس الصوم خيراً، بل المفهوم إن لم تكونوا تعلمون، لم تعلموا أن الصوم خير.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
185

الأيام المعدودات المفروض فيها الصيام هي ((شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِيَ أُنزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ)) مما زاد في عظمته وحرمته، إذ صار زماناً لنزول أعظم دستور للبشرية الى الأبد في حال كون القرآن ((هُدًى لِّلنَّاسِ)) يهديهم الى الحق والى صراط مستقيم ((وَبَيِّنَاتٍ))، أي أمور واضحات ((مِّنَ)) جنس ((الْهُدَى)) فليس هدىً غامضاً يحتاج الى إثبات ودليل، بل واضح لائح، ومن الهدى بيان لبيّنات، إذ يمكن أن يكون شيء بيّناً من حيث الشهادة أو المعاملة أو نحوها ((وَ)) من ((الْفُرْقَانِ))، أي يفرّق بين الحق والباطل والضلال والرشاد ((فَمَن شَهِدَ))، أي حضر ولم يغب بالسفر ((مِنكُمُ الشَّهْرَ))، أي شهر رمضان ((فَلْيَصُمْهُ)) إيجاباً، ولما كان الحكم عاماً إستثنى منه بقوله ((وَمَن كَانَ مَرِيضًا أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِّنْ أَيَّامٍ أُخَرَ)) وإنما كرّر تمهيداً لقوله ((يُرِيدُ اللّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلاَ يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ)) ولذا أمركم بالإفطار في السفر والمرض ((وَ)) إنما شرع عدّة من أيام أُخر ((لِتُكْمِلُواْ الْعِدَّةَ))، أي عدّة أشهر، فإن في صيامه فوائد لا يدركها إلا من أكملها، فإن لم يتمكن من إكمالها في نفس شهر رمضان أكملها خارجه ((وَ)) إنما شرع الصوم ((لِتُكَبِّرُواْ اللّهَ عَلَى مَا هَدَاكُمْ))، أي تعظّموه بسبب هدايته لكم الى دينه وشريعته، فإن الصيام سبب قرب النفس الى الله سبحانه، فيأتي منها التكبير عفواً، وفي التأويل، المراد به تكبير ليلة الفطر ((وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ)) فإن الصوم نعمة تستحق الشكر لما فيه من صلاح الدنيا والدين.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
186

وحيث إن من عادة القرآن الحكيم أن يخلّل الأحكام نفحة موجهة نحو الله تعالى، ليربط الحكم بالخالق، وليشعّ في النفس النشاط والعزيمة، أتت آية إستجابة الدعاء هنا بعد طول من بيان الأحكام، ثم يأتي بعده آيات ترتبط بالأحكام ثانية، بالإضافة الى أن إستجابة الدعاء تناسب شهر رمضان، فإنه شهر دعاء وضراعة، وقد ورد أن سائلاً سأل النبي (صلّى الله عليه وآله وسلّم): كيف ندعوا؟، فنزلت ((وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ)) إليهم، قُرب العلم والإحاطة والسمع والبصر، لا قُرب الزمان والمكان والجهة، فإنه سبحانه منزّه عن كل ذلك ((أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ)) الذي يدعوني ((إِذَا دَعَانِ)) ولعل في هذا القيد إفادة أن الإجابة وقت الدعوة مباشرة فإن "إذا" ظرف، ويفيد تكرار كلمة "دعا" لتتركّز في الذهن تركيزاً ((فَلْيَسْتَجِيبُواْ لِي))، أي يطيعوني في أوامري ونواهي، إذ من يجيب الدعاء يستحق له الإنسان ((وَلْيُؤْمِنُواْ بِي)) إيماناً بذاتي وصفاتي ((لَعَلَّهُمْ يَرْشُدُونَ))، أي لكي يصيبوا الحق ويهتدوا إليه.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
187

((أُحِلَّ لَكُمْ)) أيها الصائمون ((لَيْلَةَ الصِّيَامِ)) التي تصومون غدها ((الرَّفَثُ))، أي الجماع ((إِلَى نِسَآئِكُمْ)) وإنما عدى بـ "الى" لتعلمنه معنى الإفضاء، أي الإنتهاء الى زوجاتكم بالجماع، وقد رُوي عن الصادق (عليه السلام) في سبب نزول هذه الآية أنه قال: "كان الأكل محرّماً في شهر رمضان بالليل بعد النوم، وكان النكاح حراماً بالليلوالنهار في شهر رمضان، وكان رجل من أصحاب رسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلّم) يُقال له مطعم بن جبير - أخو عبد الله بن جبير الذي كان رسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلّم) وكّله بفم الشِعب يوم أُحد في خمسين من الرماة وفارقه أصحابه وبقي في إثني عشر رجلاً، فقُتل على باب الشِعب- وكان أخوه هذا مطعم بن جبير شيخاً ضعيفاً وكان صائماً فأبطأت عليه أهله بالطعام فنام قبل أن يفطر، فلما إنتبه قال لأهله: قد حُرّم عليّ الأكل في هذه الليلة، فلما أصبح حضر حفر الخندق فأُغمي عليه، فرآه رسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلّم) فرقّ له، وكان قوم من الشباب ينكحون بالليل سراً في شهر رمضان، فأنزل الله هذه الآية، فأحلّ النكاح بالليل في شهر رمضان والأكل بعد النوم الى طلوع الفجر." ((هُنَّ لِبَاسٌ لَّكُمْ وَأَنتُمْ لِبَاسٌ لَّهُنَّ)) فكما أن اللباس يقي البدن وكما أنه ملاصق بالبدن ومحرم عليه، كذلك كل من الزوجين بالنسبة الى الآخر ((عَلِمَ اللّهُ أَنَّكُمْ)) أيها الصائمون ((كُنتُمْ تَخْتانُونَ)) من الخيانة ((أَنفُسَكُمْ))، أي كنتم تخونونها بارتكاب المعصية فكان المرتكب لها يخونها إذ يسبّب لها خساراً، وكل خائن كذلك يسبّب لمن خانه خسارا ((فَتَابَ عَلَيْكُمْ)) ما كنتم تأتون به من المحرم في جماع أهليكم ليلاً ((وَعَفَا عَنكُمْ)) بالنسبة الى هذا الحكم ((فَـ)) من ((الآنَ بَاشِرُوهُنَّ))، أي يجوز لكم جماعهنّ ليلاً والأمر في مقام نفي لا يفيد إلا الجواز ((وَابْتَغُواْ مَا كَتَبَ اللّهُ لَكُمْ)) من الأولاد واللذّة المحلّلة الموجبة للثواب، وهذا بالنسبة الى نسخ الحكم بتحريم الجماع ((وَكُلُواْ وَاشْرَبُواْ))، أي يُباح لكم الأكل والشرب من أول المغرب ((حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَكُمُ الْخَيْطُ الأَبْيَضُ مِنَ الْخَيْطِ الأَسْوَدِ مِنَ الْفَجْرِ)) بيان الخطين أي يتضح الفجر الصادق الذي هو في وسط الظلام كخيط أبيض قرب خيط أسود ((ثُمَّ أَتِمُّواْ الصِّيَامَ)) بالكف عن المفطرات المذكورة في الشريعة من أول الفجر الصادق ((إِلَى الَّليْلِ)).

وهو المغرب الشرعي، وهذا بالنسبة الى نسخ الحكم بتحريم الأكل والشرب لمن نام قبل أن يفطر ((وَلاَ تُبَاشِرُوهُنَّ))، أي لا تجامعوا النساء ((وَأَنتُمْ عَاكِفُونَ فِي الْمَسَاجِدِ)) ليلاً أو نهاراً والإعتكاف هو اللبث في المسجد بقصد العبادة ويُشترط فيه الصوم، وأقله ثلاثة أيام بتفصيل مذكور في الفقه ومن أحكام الإعتكاف حُرمة مباشرة النساء ليلاً ونهاراً ((تِلْكَ)) التي ذكرنا من أحكام الصيام وغيرها ((حُدُودُ اللّهِ)) التي جعلها لأفعال العباد من الفعل فلا يجوز تركه، والترك فلا يجوز إقتحامه كحدود المدينة والدار ونحوهما ((فَلاَ تَقْرَبُوهَا)) نهي عن الإقتراب، مبالغة في النهي عن الإقتحام والمخالفة كقوله تعالى (ولا تقربوا مال اليتيم إلا بالتي هي أحسن) ((كَذَلِكَ))، أي مثل هذا البيان الواضح الذي بيّن أحكام الصيام وغيره ((يُبَيِّنُ اللّهُ آيَاتِهِ)) دلائله وأحكامه ((لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ))، أي لكي يتّقوا معاصيه.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
188

ثم إنتقل السياق الى تشريع آخر له مناسبة ما بـ "الأكل" الذي دار الكلام حوله في مسألة الصيام ((وَلاَ تَأْكُلُواْ أَمْوَالَكُم بَيْنَكُم بِالْبَاطِلِ)) بالغصب وما أشبه، وكان وجه ذكر كلمة "بينكم" أن الآكلين للغصب ونحوه يتآمرون بينهم في خفاء حتى يبرروا أكلهم ((وَتُدْلُواْ)) الإدلاء أي الإلقاء والإفضاء، أي تُلقوا ((بِهَا))، أي بتلك الأموال ((إِلَى الْحُكَّامِ)) جمع حاكم، بمعنى القضاة بعنوان الرشوة والهدية ليأخذوا جانبكم في أكل المال بالباطل ((لِتَأْكُلُواْ)) علّة "لتدلوا"، أي علّة إعطائكم الرشوة أن تأكلوا ((فَرِيقًا))، أي قسماً ((مِّنْ أَمْوَالِ النَّاسِ بِالإِثْمِ)) بدون حق ((وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ)) بأن أكلكم وإرشائكم باطل وإثم.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
189

مرت أحكام كلها تحتاج الى التوقيت من صيام وإعتكاف ومحاكمات وغيرها فناسب أن يأتي تشريع الأهلّة هنا مع الغض عما تقدم من أن المقصود بيان جملة من الأحكام بعد بيان أصول التوحيد ((يَسْأَلُونَكَ)) يارسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلّم) ((عَنِ الأهِلَّةِ)) وعن سببإختلاف الهلال في كل شهر من الهلال الى البدر ثم الى الهلالحتى المحاق أو عن فائدة هذا الإختلاف ولماذا لم يكن القمر كالشمس في الإنتظام ((قُلْ)) يارسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلّم) في جوابهم ((هِيَ مَوَاقِيتُ)) جمع ميقات بمعنى الوقت والزمان ((لِلنَّاسِ)) في عبادتهم ومعاملاتهم ((وَ)) لـ ((الْحَجِّ)) فمن أقرض الى شهر أو باع ليقبض الثمن، أو يدفع الثمن بعد شهرين، أو أراد الصيام والإفطار أو الحج في أشهره لابد وأن يكون له مَعْلَمْ يستند إليه ولذلك جعل الله الأهلّة، وهذا الجواب ينطبق على السؤال بناءً على الوجه الثاني في معنى "يسألونك" وأما بناءً على الوجه الأول وسؤالهم كان عن سبب إختلاف الأهلّة فإن القرآن أعرض عن جوابهم لأن عقولهم ما كانت تتحمل الجواب الفلكي، ولذا أعرض عن ذلك الى فائدة الأهلّة التي هم أحوج إليها، كما في آية أخرى (يسألونك ماذا ينفقون قل ما أنفقتم من خير فللوالدين) حيث أعرض عن جواب ماهيّة المنفق، أي محل الإنفاق لأن هذا هو الذي يترتب عليه الفائدة وهم بحاجة إليه، وحيث ذكر الحج في الكلام إنتقل السياق الى ما كان يفعله الجاهليون من أنهم إذا أحرموا لم يدخلوا البيوت من أبوابها وإنما يدخلونها من ظهورها، فنهى عن ذلك، وفي هذا تلميح بأن السؤال عما لا يهمكم من الأهلّة، مثل إتيان البيوت من ظهورها وكالأكل من القفا ((وَلَيْسَ الْبِرُّ بِأَنْ تَأْتُوْاْ))تدخلوا ((الْبُيُوتَ مِن ظُهُورِهَا)) بأن تنقبوا لبيوت وتدخلونها من النقب ((وَلَكِنَّ الْبِرَّ مَنِ اتَّقَى)) من الله سبحانه بإتيان أوامره وإجتناب نواهيه ((وَأْتُواْ الْبُيُوتَ مِنْ أَبْوَابِهَا)) ولو في حال الإحرام ((وَاتَّقُواْ اللّهَ)) في أوامره ونواهيه ((لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ))، أي لكي تفلحوا بالوصول الى السعادة الدنيوية والأخروية.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
190

وهنا حكم آخر من أحكام الإسلام الكثيرة وهو القتال والجهاد، ولقد كان بين هذا الحكم وبين "الحج" المتقدم مناسبة، إذ المشركون قد منعوا الرسول عن الحج عام الحديبية، فكان على المسلمين أن يتهيّئوا للجهاد إن إقتضت الظروف ((وَقَاتِلُواْ)) أيها المسلمون ((فِي سَبِيلِ اللّهِ)) لا لحب السيطرة والغلبة كما هو شأن ملوك الدنيا وزعمائها بل في سبيل إعلاء كلمة الله التي فيها سعادة البشر ((الَّذِينَ يُقَاتِلُونَكُمْ)) لا كل آمن، فمن ألقى سلاحه وسكن الى محله فإن في قتاله إيجاد فوضى وإضطراب لا داعي إليهما ((وَلاَ تَعْتَدُواْ)) إذا قاتلتم من قاتلكم فإن القتال قتال دفاع، فلا معنى للإعتداء وأنتم مرتبطون بالله الذي تقاتلون لأجله فلا يصحّ الإعتداء من أمثالكم ((إِنَّ اللّهَ لاَ يُحِبِّ الْمُعْتَدِينَ)) فهم الذي يأمر بالعدل والإحسان، فكيف يحب من إعتدى وبغى.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
191

((وَاقْتُلُوهُمْ))، أي الذين يقاتلونكم ((حَيْثُ ثَقِفْتُمُوهُمْ))، أي وجدتموهم ((وَأَخْرِجُوهُم مِّنْ حَيْثُ أَخْرَجُوكُمْ))، أي أخرجوكم من مكة كما أخرجوكم منها، فمن قاتلكم قتلتموه ومن أخرجكم من دياركم أخرجتموه جزاءً وِفاقا ((وَالْفِتْنَةُ)) التي أثاروها الكفار بتفتين المسلمين عن دينهم وإلقاء الإرتياب والشك في قلوبهم ليجلبوهم الى حظيرة الكفر بعد أن هداهم الله ((أَشَدُّ مِنَ الْقَتْلِ)) فإن القتل يوجب ذهاب الدنيا والفتنة توجب ذهاب الدين، فمن تقاتلوهم لا يستحقون عليكم أن يهرّجوا بأن المسلمين يشهرون السلاح فإنهم يستحقون القتل لأنهم بدأوا بالقتال لأنهم فُتنوا، وروي أنها نزلت في مسلم قتل كافراً في الشهر الحرام فعابوا المؤمنين بذلك، فبيّن سبحانه أن الفتنة التي تصدر من الكفار أشد من القتل ((وَلاَ تُقَاتِلُوهُمْ))، أي لا تقاتلوا الكافرين أيها المسلمين ((عِندَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ))، أي في الحرم ((حَتَّى يُقَاتِلُوكُمْ فِيهِ)) ويبدأوا بالقتال ((فَإِن قَاتَلُوكُمْ)) بدأوكم بالقتال في الحرم ((فَاقْتُلُوهُمْ)) هناك ((كَذَلِكَ)) الذي مرّ من وجوب قتال الكفار حيث وجدوا الىآخر ما ذُكر ((جَزَاء الْكَافِرِينَ)).

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
192

((فَإِنِ انتَهَوْاْ)) عن الكفر بأن أسلموا ((فَإِنَّ اللّهَ غَفُورٌ)) يغفر سيئاتهم حتى ما ارتكبوها قبل إسلامهم من القتال فإن الإسلام يجبّ ما قبله ((رَّحِيمٌ)) بعباده المؤمنين.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
193

((وَقَاتِلُوهُمْ))، أي الكفار الذين يقاتلونكم لا لأجل القصاص فقط بل ((حَتَّى لاَ تَكُونَ فِتْنَةٌ)) بأن لا يُفتن المسلمون عن دينهم ((وَيَكُونَ الدِّينُ)) والطريقة ((لِلّهِ)) فلا يبقى منهج لسواه بأن ينتصر الحق على الباطل وهذان هما الغاية من إيجاب الدفاع ((فَإِنِ انتَهَواْ)) عن الكفر ((فَلاَ عُدْوَانَ))، أي تعدي بالدفاع والقتال ((إِلاَّ عَلَى الظَّالِمِينَ)) الباقين على كفرهم، أي فإذا إنتهى المعتدون عن الفتنة والتعرّض لدين الله والتعرّض للمسلمين بالأذى والقتال فلا قتال معهم لأن القتال لا يكون إلا مع الظالمين، وسميّ "عدواناً" تشبيهاً كما قال: (فمن إعتدى عليكم فاعتدوا عليه بمثل ما إعتدى عليكم).

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
194

((الشَّهْرُ الْحَرَامُ)) وهو ذي القعدة وذو الحجة والمحرم ورجب وسميّت هذه الأشهر حراماً لتحريم القتال فيها ((بِالشَّهْرِ الْحَرَامِ))، أي بمقابل الشهر الحرام فمن إنتهك حُرمة الشهر الحرام بالقتال فيه حرم من المسلم فيه بل يقاتل ((وَالْحُرُمَاتُ قِصَاصٌ)) كما أن الجروح قصاص فمن إنتهك حرمة إقتصّ منه في نفس الشهر أو المكان الذي إنتهك حرمته ولذا يُحارب المحارب في الحرم وفي الشهر الحرام ((فَمَنِ اعْتَدَى عَلَيْكُمْ فَاعْتَدُواْ عَلَيْهِ بِمِثْلِ مَا اعْتَدَى عَلَيْكُمْ)) لا أزيد من ذلك وسميّ إعتداء لأنه مثل الإعتداء فالتسمية إنما هي بالمجانسة ((وَاتَّقُواْ اللّهَ)) فلا تتجاوزوا الحدود ولا تبالغوا في القسوة والإنتقام ((وَاعْلَمُواْ أَنَّ اللّهَ مَعَ الْمُتَّقِينَ)) فيأخذ بأيديهم في الدنيا ويسعدهم في الآخرة.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
195

((وَأَنفِقُواْ فِي سَبِيلِ اللّهِ)) فإن الجهاد يحتاج الى الإنفاق المجهّز للجيش وهو من أعظم السُبُل ((وَلاَ تُلْقُواْ بِأَيْدِيكُمْ))، أي لا تلقوا أنفسكم بأيديكم ((إِلَى التَّهْلُكَةِ)) بترك الإنفاق للجهاد حتى يتسلّط عليكم العدو ((وَأَحْسِنُوَاْ)) في إنفاقكم وجهادكم وسائر أموركم ((إِنَّ اللّهَ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ)).

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
196

ثم رجع السياق الى أحكام الحج الذي ألمح إليه فيما سبق لأن الحج كان في مقام صلح الحديبية وحج النبي (صلّى الله عليه وآله وسلّم) ((وَأَتِمُّواْ الْحَجَّ وَالْعُمْرَةَ لِلّهِ))، أي إئتوا بها تماماً وكاملاً بإتيان مناسكهما قُربة الى الله تعالى لا لأجل رياء أو سمعة أو نحوهما ((فَإِنْ أُحْصِرْتُمْ)) بأن منعكم مانع عن الحج بعدما أُحرمتم ((فَـ)) عليكم إذا أردتم التحلّل عن الإحرام أن تقدّموا أو تذبحوا ((مَا اسْتَيْسَرَ))، أي ما أمكنكم ((مِنَ الْهَدْيِ)) الذي قدمتموه الى الله، والهدي هو البقرة أو الإبل أو الغنم ((وَلاَ تَحْلِقُواْ رُؤُوسَكُمْ)) وهو كناية عن التحلّل عن الأجسام، أي لا تحلقوا ((حَتَّى يَبْلُغَ الْهَدْيُ مَحِلَّهُ)) الذي قرّر في الشريعة من محل الحصى أو مكة أو منى كما فصّل في الفقه ((فَمَن كَانَ مِنكُم مَّرِيضاً)) لا يتمكن من أن لا يحلق ((أَوْ بِهِ أَذًى مِّن رَّأْسِهِ)) كانقمل رأسه فيتأذى من هوائه فلا يتمكن من عدم الحلق ((فَـ)) عليه إذا حلّق قبل أن يبلغ الهدي محلّه ((فِدْيَةٌ)) يقدّمها بدل حلقه ((مِّن صِيَامٍ)) ثلاثة أيام ((أَوْ صَدَقَةٍ)) لستة مساكين ((أَوْ نُسُكٍ))، أي شاة يذبحها لأجل تعجيله في الحلق ((فَإِذَا أَمِنتُمْ)) من العدو الصاد وكذلك شُفيتم من المرض وزال المانع ((فَمَن تَمَتَّعَ))، أي إستمتع بالطيب والنساء وسائر الملذّات التي يحرًمها الإحرام ((بِـ)) سبب إتيانه ((الْعُمْرَةِ)) فإن العمرة تنتهي سريعاً فتحلّ المحرّمات ((إِلَى الْحَجِّ))، أي تكون تمتعه بالملذات الى أن يُحرم للحج ((فَـ)) عليه ((مَا اسْتَيْسَرَ))، أي ما تمكّن عليه ((مِنَ الْهَدْيِ)) إبل أو بقر أو شاة يجب عليه ذبحها في منى أيام العيد ((فَمَن لَّمْ يَجِدْ)) الهدي ((فَـ)) عليه ((صِيَامُ ثَلاثَةِ أَيَّامٍ فِي)) أيام ((الْحَجِّ)) من ذي الحجة ((وَسَبْعَةٍ)) أيام ((إِذَا رَجَعْتُمْ)) الى بلادكم ((تِلْكَ عَشَرَةٌ كَامِلَةٌ)) تكون بدلاً عن الهدي ((ذَلِكَ)) التمتع الذي يكون عمرته مقدمة على حجة فرض ((لِمَن لَّمْ يَكُنْ أَهْلُهُ حَاضِرِي الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ)) من كان في أطراف الحرم من كل جانب إثني عشر ميلاً أو نحوه على خلاف، أما من كان أهله حاضري المسجد الحرام بأن كان محله عند أقل من ذلك ففرصه القِران أو الإفراد وفي كليهما يقدّم الحج على العمرة، والفرق بينهما أن القِران يعقد إحرامه بسَوق الهدي دون المفرد ((وَاتَّقُواْ اللّهَ)) في أحكامه أيها المسلمون ((وَاعْلَمُواْ أَنَّ اللّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ)) فلا تخالفوا أوامره ونواهيه والحج يشتمل على فرضين "عمرة" هي: الإحرام، الطواف بالبيت، صلاة الطواف، السعي بين الصفا والمروة، والتقصير، و(حج) هو: الإحرام، الوقوف بعرفات، الوقوف بالمشعر، الإفاضة الى منى، رمي جمرة العقبة، نحر أو ذبح، حلق أو تقصير، طواف النساء، صلاة طواف النساء، السعي بين الصفا والمروة، طواف الزيارة، صلاة طواف الزيارة، المبيت بمنى ليلة الحادي عشر والثانية عشر، ورمي الجمار الثلاث يومي الحادي عشر والثانية عشر، وقد أشار الشيخ البهائي الى هذه الأعمال في بيته المشهور:


أطرست للعمرة إجعل نهج أوو أرنحط رسطر مر: لحج

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
197

((الْحَجُّ)) في ((أَشْهُرٌ مَّعْلُومَاتٌ)) أو أشهر الحج أشهر معلومات وهو شوال وذو القعدة وذو الحجة فلا يجوز تأخيره منها كما كان الجاهلون يفعلون حيث يؤخرون الحج، ونزل فيهم (إنما النسيء زيادة في الكفر) ((فَمَن فَرَضَ)) على نفسه ((فِيهِنَّ))، أي في هذه الأشهر ((الْحَجَّ فَـ)) ليعلم أنه ((لاَ رَفَثَ)) وهو الجماع ((وَلاَ فُسُوقَ)) وهو السباب والمفاخرة ((وَلاَ جِدَالَ)) قول: (لا والله) و(بلى والله) ((فِي الْحَجِّ))، أي في حال الإحرام ((وَمَا تَفْعَلُواْ مِنْ خَيْرٍ)) في الحج وغيره ((يَعْلَمْهُ اللّهُ)) ولعلّ ذكره هنا لكثرة إحتياج الحجاج بعضهم الى بعض في مختلف الشؤون فأُريدَ التنبيه بأن كل خير يصدر من الإنسان إنما هو بعلم الله سبحانه فيجازيه على ذلك ((وَتَزَوَّدُواْ)) من الحج زاداً للروح ((فَإِنَّ خَيْرَ الزَّادِ التَّقْوَى)) وهو يحصل بكثرة هائلة في الحج حيث التجرّد والكف عن الملذات ومقامات الشدائد والصعوبات، ويُحتمل أنها نزلت فيمن لم يكن يأخذ الزاد للحج بإدّعاء أنه ضيف الله ثم ليستعطي في الطريق فأمر بأخذ الزاد فإنه قرين بالتقوى دون الإستعطاء الذي فيه منقصة وذلة وحُرمة أحياناً ((وَاتَّقُونِ))، أي خافوني في أعمالكم فلا تغفلوا ولا تتركوا واجباً ((يَا أُوْلِي الأَلْبَابِ))، أي ياأصحاب العقول.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
198

كانوا يتأثمون بالتجارة في الحج نزلت ((لَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَن تَبْتَغُواْ فَضْلاً مِّن رَّبِّكُمْ)) بالإتجار فإنه ليس بمحرّم ((فَإِذَا أَفَضْتُم)) منها كما يندفع الماء نحو الوهاد فإن الحجاج يندفعون كالسيل ((مِّنْ عَرَفَاتٍ)) ((فَاذْكُرُواْ اللّهَ عِندَ الْمَشْعَرِ الْحَرَامِ)) وهو الموقف الثاني وقته بين طلوع الفجر وطلوع الشمس من يوم العيد ((وَاذْكُرُوهُ كَمَا هَدَاكُمْ))، أي بإزاء هدايته سبحانه إياكم لدينه وما يُسعدكم في الدنيا والآخرة ((وَإِن كُنتُم مِّن قَبْلِهِ))، أي قبل الهدي ((لَمِنَ الضَّآلِّينَ)) عن دينه.
تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
199

((ثُمَّ أَفِيضُواْ)) من المشعر الى منى ((مِنْ حَيْثُ أَفَاضَ النَّاسُ)) من قبلكم إبراهيم (عليه السلام) وذريته ((وَاسْتَغْفِرُواْ اللّهَ)) إطلبوا غفرانه وعفوه ((إِنَّ اللّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ)) هكذا يقتضي نُظم الآية لكن ورد أن قريشاً كانوا لا يقفون بعرفات ولا يفيضون منه ويقولون نحن أهل حرم الله فلا نخرج منه فيقفون بالمشعر ويفيضون منه، فأمرهم الله أن يقفوا بعرفات ويفيضوا منه كسائر الناس.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
200

((فَإِذَا قَضَيْتُم مَّنَاسِكَكُمْ))، أي أدّيتم أعمالك فإنّ المناسك جمع منسك وهو مصدر ميمي بمعنى العمل ((فَاذْكُرُواْ اللّهَ كَذِكْرِكُمْ آبَاءكُمْ أَوْ أَشَدَّ ذِكْرًا)) فإنّ أهل الجاهلية كانوا إذا فرغوا من الحج يجتمعون هناك ويعدّون مفاخر آبائهم ومآثرهم ويذكرون أيامهم القديمة وأياديهم الجسيمة فأمرهم الله أن يذكروه عوض ذكرهم آبائهم، بل يجب أن يذكروه أكثر وأحسن من ذكر آبائهم فهو المنعم الحقيقي الذي بيده كل شيء ومنه كل خير، وهنا يكون المجال واسعاً لبيان نموذجين من الناس منهم من يريد الآخرة ومنهم من يريد الدنيا، ولذا قال تعالى ((فَمِنَ النَّاسِ مَن يَقُولُ رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا))، أي إعطنا من نعيمها ورفاهها وسعادتها ولا يسأل نعيم الآخرة لأنه غير مؤمن بها إذ كان الحج قبل الإسلام عاماً للمعتقِد والمُنكِر ((وَمَا لَهُ فِي الآخِرَةِ مِنْ خَلاَقٍ))، أي نصيب.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
201

((وِمِنْهُم))، أي من الناس ((مَّن يَقُولُ رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا)) من وقى، أي إحفظنا من ((عَذَابَ النَّارِ)) فهو يسأل نعيم الدنيا ونعيم الآخرة ويتعوذ بالله من النار.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
202

((أُولَئِكَ)) يسألون خير الدنيا والآخرة ((لَهُمْ نَصِيبٌ مِّمَّا كَسَبُواْ)) لأنهم يستحقون ثواب أعمالهم بخلاف الطائفة الأولى فإنّ كفرهم يمنع عن ثوابهم ((وَاللّهُ سَرِيعُ الْحِسَابِ)) فلا يظن الإنسان الآخرة بعيدة فإنه لا تمر الأيام والليالي إلا والشخص دفين في التراب وإن طال عمره في الدنيا.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
203

((وَاذْكُرُواْ اللّهَ)) أيها الحجاج ((فِي أَيَّامٍ مَّعْدُودَاتٍ)) وهي أيام التشريق في منى ((فَمَن تَعَجَّلَ)) النفر الى مكة من منى ((فِي يَوْمَيْنِ)) بأن نفر يوم الثاني عشر ((فَلاَ إِثْمَ عَلَيْهِ)) فإنه يجوز النفر بعد زوال الثاني عشر ((وَمَن تَأَخَّرَ)) في النفر فنَفَرَ في الثالث عشر ((فَلا إِثْمَ عَلَيْهِ)) فإنه يجوز كل من الأمرين ((لِمَنِ اتَّقَى)) الصيد في إحرامه وإلا فإن صاد وجب عليه النفر الثاني فلا يجوز أن ينفر في الثاني عشر ((وَاتَّقُواْ اللّهَ)) فيما أمركم ونهاكم ((وَاعْلَمُوا أَنَّكُمْ إِلَيْهِ تُحْشَرُونَ)) الحشر هو الجمع والمعنى تُجمعون الى حكم الله وجزائه يوم القيامة.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
204

ثم يلتفت السياق الى الإنسان طالِحُهُ وصالِحُهُ، ويبيّن خصائص البشر، ليعطي درساً لمن أراد الصلاح والرشاد فيقول سبحانه ((وَمِنَ النَّاسِ مَن يُعْجِبُكَ قَوْلُهُ)) للباقته وفصاحته وكلامه المعسول فتستحسن كلامه وتصغي الى بيانه ((فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا)) أما متعلّق بـ(قوله)، أي قوله في شؤون الدنيا معجب، أو متعلق بـ(يعجبك)، أي إن إعجابك إنما هو في الدنيا، والأول أقرب ((وَيُشْهِدُ اللّهَ عَلَى مَا فِي قَلْبِهِ)) كما هو شأن المنافقين أبداً فإنهم حيث يرون نفاقهم يظنون أن الناس مطّلعون على سرائرهم فيؤكّدون بأنهم مخلصون وإنّ ما في قلبهم يطابق ما على لسانهم ((هُوَ أَلَدُّ الْخِصَامِ)) الألدّ هو شديد الخصومة، والخصام جمع يعني أنه من أكبر خصمائك في الباطن.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
205

((وَإِذَا تَوَلَّى)) وأدبر وذهب من عندك ((سَعَى فِي الأَرْضِ)) من هنا الى هناك كما هو شأن المشاغِب المُفسِد ((لِيُفْسِدَ فِيِهَا)) بإثارة الفوضىوالإضطراب ((وَيُهْلِكَ الْحَرْثَ))، أي الزراعة ((وَالنَّسْلَ))، أي الأولاد والذرّيّة، فإن إثارة الفوضى يوجب خراب الزراعات لإشتغال أهلها بالكفاح، وفناء النسل إذ الشباب دائماً يُقدمون على الحرب والجلاء ((وَاللّهُ لاَ يُحِبُّ الفَسَادَ)).

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
206

((وَإِذَا قِيلَ لَهُ اتَّقِ اللّهَ)) في عملك فلا تُفسد ((أَخَذَتْهُ الْعِزَّةُ بِالإِثْمِ))، أي حملته عزّته وحميّته الجاهلية بأن يأثم لأنه لا يرضخ للحق ولا يعتني به ((فَحَسْبُهُ جَهَنَّمُ))، أي تمكينه جهنم جزاءً له ((وَلَبِئْسَ الْمِهَادُ))، أي محل القرار، وهذه الآيات نزلت في المنافقين أو في فرد خاص منهم يُسمّى "الأخنس بن شريق" كان يُظهر المحبة بالنبي (صلّى الله عليه وآله وسلّم) ويُبطن الفساد والنفاق، ولعل وجه إرتباط هذه الآيات بالحج أن الكلام إنتهى هناك حول من يفتخر بالآباء إعتزازاً بالنفس وهذا مثلهم في الإعتزاز والإغترار.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
207

((وَمِنَ النَّاسِ))، أي بعض الناس ((مَن يَشْرِي))، أي يبيع فإنّ كلّاً من البيع والشراء يجيء بمعنى الآخر ((نَفْسَهُ ابْتِغَاء مَرْضَاتِ اللّهِ))، أي لأجل طلب رضاه سبحانه ((وَاللّهُ رَؤُوفٌ بِالْعِبَادِ)) يرئف بهم فيجازيهم لعملهم الحسن، ولعل ذكر الرأفة لأجل أن هذا البيع يحتوي على أخطاء وأضرار ففيه تنبيه الى أن الله رؤوف يجنّب البائع والأخطار والأضرار، وهذه الآية نزلت في الإمام أمير المؤمنين علي بن أبي طالب (عليه السلام) حين نام في فراش الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) ليلة الهجرة.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
208

وحين ذكر أن من الناس من هو منافق ناسب الإرشاد العام فقال سبحانه ((يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ)) باللسان ((ادْخُلُواْ فِي السِّلْمِ)) مع الله ورسوله في جميع أموركم ((كَآفَّةً))، أي جميعاً فاستسلموا للدين في جميع شؤونكم ((وَلاَ تَتَّبِعُواْ خُطُوَاتِ الشَّيْطَانِ)) بأن تخالفوا أمر الله سبحانه وتتبعوا أمر الشيطان وما يوحي إليه الهوى ((إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُّبِينٌ))، أي عدو ظاهر لأنه يأمر بالمفاسد التي ترجع الى ذهاب دينكم ودنياكم.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
209

((فَإِن زَلَلْتُمْ)) تشبيه للذنب بمن يزلّ له قدم ((مِّن بَعْدِ مَا جَاءتْكُمُ الْبَيِّنَاتُ)) الأدلة الواضحة على الحق ((فَاعْلَمُواْ أَنَّ اللّهَ عَزِيزٌ)) فلا يمتنع عليه العذاب والعقاب بمن زلّ ((حَكِيمٌ)) في فعله ليعفو عمن يشاء ويعذب من يشاء.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
210

وهنا يعود السياق الى من يأخذخ العزة فيقول سبحانه ((هَلْ يَنظُرُونَ)) النظر بمعنى الإنتظار، أي هل ينتظر هؤلاء المنافقون ((إِلاَّ أَن يَأْتِيَهُمُ اللّهُ)) حتى يؤمنوا ويُقلعوا عن نفاقهم وكفرهم ((فِي ظُلَلٍ مِّنَ الْغَمَامِ)) ظُلل جمع ظُلّة وهي ما يُستظل به من الشمس، وسميّ السحاب ظُلّة لأنه يُستظَل به من الشمس، والغمام هو السحاب، وقد كانت اليهود تزعم أنّ الله ينزل في ظُلل من الغمام وكذلك ينزل الملائكة معه ولذا قال ((وَالْمَلآئِكَةُ)) عطفاً على "الله" ((وَقُضِيَ الأَمْرُ))، أي يوم يتغير الكون عن وضعه لا يبقى بعد مجال للتكليف فإنما هو يوم القيامة ((وَإِلَى اللّهِ تُرْجَعُ الأمُورُ)) ويكون ذلك اليوم يوم حساب وعقاب وثواب، لا يوم عمل وشغل، فالآية تشير الى أساطير أهل الكتاب متهكماً ساخرا،ً ثم يهدّد ويوعد بأن الأمر يقضي فلا مجال بعد للتكليف.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
211

وحيث أُشير الى أسطورة إسرائيلية، توجّه السياق الى تأنيب بني إسرائيل الذين كانوا يعاندون في إنكارهم للآيات ((سَلْ بَنِي إِسْرَائِيلَ كَمْ آتَيْنَاهُم مِّنْ آيَةٍ بَيِّنَةٍ))، أي أعطيناهم أدلّة واضحة ومع ذلك عاندوا ولم يؤمنوا ((وَمَن يُبَدِّلْ نِعْمَةَ اللّهِ)) كفراً فلا يؤمن بآياته ((مِن بَعْدِ مَا جَاءتْهُ فَإِنَّ اللّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ)) فليهيّء نفسه لعقابه.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
212

((زُيِّنَ لِلَّذِينَ كَفَرُواْ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا))، أي الحياة القريبة مقابل الحياة البعيدة وهي الآخرة والتي زيّنها لهم هي مجموعة عوامل بعضها حق وبعضها باطل، فإن الحياة خلقها الله جميلة تزيّن نفسها كما أن الشيطان والنفس والهوى تزيّن الحياة لتصرف الناس عن الآخرة ((وَيَسْخَرُونَ مِنَ الَّذِينَ آمَنُواْ)) حيث يرونهم منصرفين عنها مقبلين الى الآخرة -التي لا يعتقد هؤلاء الكفار بها- ((وَالَّذِينَ اتَّقَواْ)) من المؤمنين ((فَوْقَهُمْ))، أي فوق هؤلاء الكفار منزلة ومقاماً ورُتبة ((يَوْمَ الْقِيَامَةِ)) لأنهم عملوا لها فأدركوا خيرها والكفار لم يعملوا فيبقون هناك سائلين ((وَاللّهُ يَرْزُقُ مَن يَشَاء بِغَيْرِ حِسَابٍ)) فالرزق في الدنيا ليس بالكفر والتوجّه إليها حتى يحرم أهل الآخرة منها بل الرزق يصيب الكافر والمؤمن، فالمؤمن منعّم في الدنيا وفوق الكافر في الآخرة.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
213

إن كل حركة إصلاحية لابد وأن تشق صفوف الناس المتصافقة على الفساد وهكذا كان بعث الأنبياء فقد ((كَانَ النَّاسُ أُمَّةً وَاحِدَةً فَبَعَثَ اللّهُ النَّبِيِّينَ مُبَشِّرِينَ)) لمن آمن وأصلح ((وَمُنذِرِينَ)) لمن كفر وعصى ((وَأَنزَلَ مَعَهُمُ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ)) قيد توضيحي، إذ كل إنزال من الله بالحق وإنما أُكّد لمقابلته لسائر الكتب التي ترسلها رؤساء الحكومات الى رعاياها فإن منها ما هو باطل ((لِيَحْكُمَ)) ذلك الكتاب ((بَيْنَ النَّاسِ فِيمَا اخْتَلَفُواْ فِيهِ)) من أمور معاملاتهم وسائر معاشراتهم والإختلاف هنا لا ينافي كون الناس أمة واحدة إذ وحدة الأمة تجتمع مع هذا النوع من الإختلاف ثم صار نفس الكتاب محلاً لإختلاف الأمة فيه لكن هذا الإختلاف ليس عن واقع وشك لأن الكتاب واضح بل عن حسد وبغي وطمع ((وَمَا اخْتَلَفَ فِيهِ))، أي في الكتاب بأن فسّره كلٌّ حسب نظره وهواه ((إِلاَّ الَّذِينَ أُوتُوهُ))، أي الأدلة الواضحة على معاني الكتاب ((مِن بَعْدِ مَا جَاءتْهُمُ الْبَيِّنَاتُ))، أي الأدلة الواضحة على معاني الكتاب ((بَغْيًا بَيْنَهُمْ))، أي الإختلاف إنما نشأ من البغي والظلم والحسد التي حصلت بينهم ((فَهَدَى اللّهُ الَّذِينَ آمَنُواْ)) حقيقة وأرادوا إتباع أحكام الله واقعاً ((لِمَا اخْتَلَفُواْ فِيهِ مِنَ الْحَقِّ))، أي للشيء الذي إختلفت الأمة فيه ((بِإِذْنِهِ))، أي بلطفه بهم حيث هداهم ((وَاللّهُ يَهْدِي مَن يَشَاء إِلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ)) أما معناه الإيصال الى المطلوب وهو ليس بواجب بالنسبة الى الجميع وأما معناه أرائه الطريق، ومعنى "من يشاء" أنه لو لم يشأ لا يهدي أحد إذ الهداية لا تكون إلا بإرسال الرُسُل، والأول أنسب بالسياق.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
214

ثم يسأل الله المؤمنين الذين وقعوا في متاعب هذا الخلاف حيث يحاربونهم الكفار لأجل أنهم إهتدوا بهدى الله ((أَمْ حَسِبْتُمْ))، أي بل حسبتم وظننتم أيها المسلمون ((أَن تَدْخُلُواْ الْجَنَّةَ)) إعتباطاً وبلا مشقة وحرج ((وَلَمَّا يَأْتِكُم مَّثَلُ الَّذِينَ خَلَوْاْ))، أي مضوا ((مِن قَبْلِكُم))، أي لم يأتكم بعد إمتحان مثل إمتحان الأمم المؤمنة السالفة الذين ثبتوا وصبروا تجاه الأحزان والكوارث وإنما قال "مثل" لأنهم صاروا مثلاً للصبر وتحمّل المكاره ((مَّسَّتْهُمُ))، أي لمستهم ((الْبَأْسَاء)) الفقر ((وَالضَّرَّاء)) المرض والحرج ,اشباههما ((وَزُلْزِلُواْ))، أي حُرّكوا بأنواع المحن والبلايا ((حَتَّى)) وصل الحال الى أن ((يَقُولَ الرَّسُولُ)) لتلك الأمم ((وَالَّذِينَ آمَنُواْ مَعَهُ مَتَى نَصْرُ اللّهِ)) إستعجالاً للنصر الموعود وتمنيّاً للخلاص من الشدائد والمحن، فإستُدرك الأمر وأُجيب سؤالهم بأنه ((أَلا إِنَّ نَصْرَ اللّهِ قَرِيبٌ)) وهذا جواب طبعي يقوله الرسول والمؤمنون كلما رأوا البلاء والمحن، وفي هذه الآية تعبير المؤمنين وأنهم إنما يفوزون بسعادة الدنيا والآخرة بعد مثل هذه الكوارث والمتاعب.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
216

ويأتي هنا دور أسئلة وُجّهت الى الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) أجاب عنها القرآن الكريم يجمعها الإنقلاع عن الملذات والصبر على الطاعة وبهذا يرتبط السياق بما قبله حيث كان الكلام في معرض التضحية في سبيل العقيدة والإيمان وما يأتي نوع من التضحية ((يَسْأَلُونَكَ)) يارسول الله ((مَاذَا يُنفِقُونَ)) في سبيل الله من أقسام الأموال ((قُلْ)) ليس لهم الإنفاق فإنه أي شيء كان يُقبل إذا كان المُنفَق عليه أهلاً كما أنه لا يُقبل إذا كان المنفَق عليه غير أهل، فمعيار الإنفاق ليس ماهيّة المنفِق وإنما شخص المنفَق عليه فـ ((مَا أَنفَقْتُم مِّنْ خَيْرٍ فَـ)) اللازم أن يكون ((لِلْوَالِدَيْنِ وَالأَقْرَبِينَ)) أقربائكم ((وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينِ وَابْنِ السَّبِيلِ)) وأشباه ذلك مما يُقصد به وجه الله سبحانه ((وَمَا تَفْعَلُواْ مِنْ خَيْرٍ))إنفاق أو غيره ((فَإِنَّ اللّهَ بِهِ عَلِيمٌ)) فيجازيكم بالخير خيراً، وروي أنها نزلت في "عمرو بن الجموح" وكان شيخاً كبيراً كثير المال فقال: يارسول الله بماذا أتصدّق؟ وعلى مَن أتصدّق؟ فأنزل الله هذه الآية.
تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
216

ويأتي هنا دور أسئلة وُجّهت الى الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) أجاب عنها القرآن الكريم يجمعها الإنقلاع عن الملذات والصبر على الطاعة وبهذا يرتبط السياق بما قبله حيث كان الكلام في معرض التضحية في سبيل العقيدة والإيمان وما يأتي نوع من التضحية ((يَسْأَلُونَكَ)) يارسول الله ((مَاذَا يُنفِقُونَ)) في سبيل الله من أقسام الأموال ((قُلْ)) ليس لهم الإنفاق فإنه أي شيء كان يُقبل إذا كان المُنفَق عليه أهلاً كما أنه لا يُقبل إذا كان المنفَق عليه غير أهل، فمعيار الإنفاق ليس ماهيّة المنفِق وإنما شخص المنفَق عليه فـ ((مَا أَنفَقْتُم مِّنْ خَيْرٍ فَـ)) اللازم أن يكون ((لِلْوَالِدَيْنِ وَالأَقْرَبِينَ)) أقربائكم ((وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينِ وَابْنِ السَّبِيلِ)) وأشباه ذلك مما يُقصد به وجه الله سبحانه ((وَمَا تَفْعَلُواْ مِنْ خَيْرٍ))إنفاق أو غيره ((فَإِنَّ اللّهَ بِهِ عَلِيمٌ)) فيجازيكم بالخير خيراً، وروي أنها نزلت في "عمرو بن الجموح" وكان شيخاً كبيراً كثير المال فقال: يارسول الله بماذا أتصدّق؟ وعلى مَن أتصدّق؟ فأنزل الله هذه الآية.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
216

ثم رجع السياق الى الآية السابقة التي فيها ذكر التضحية والزلزال ((كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِتَالُ)) مع مَن تعدّى عليكم أو على العقيدة الصحيحة أو على الناس ((وَهُوَ كُرْهٌ لَّكُمْ)) تكرهونه ((وَعَسَى)) بمعنى "قد" وما بعده فاعله ((أَن تَكْرَهُواْ شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ)) والقتال من ذلك فإنه يوجب سيادتكم وسعادتكم ((وَعَسَى أَن تُحِبُّواْ شَيْئًا وَهُوَ شَرٌّ لَّكُمْ)) وترك القتال كذلك لما فيه من راحة الجسم وعدم إضطراب القلب لكنه شر لما فيه من زوال السيادة والعزة وتسلط الكفار والأجانب ((وَاللّهُ يَعْلَمُ)) ما فيه خيركم وشركم ((وَأَنتُمْ لاَ تَعْلَمُونَ)).

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
217

بعث رسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلّم) بسريّة فإتُّفق إن قاتلت في شهر رجب وهي تتردد في أن اليوم الذي حاربت فيه من جمادي أو رجب، وشهر رجب من الأشهر الحرم، ولذا كثر صخب المشركين وأنه كيف يقاتل الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) في شهر حرام وأتى وفدهم الى المدينة يسألون الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) عن ذلك فنزلت هذه الآية ((يَسْأَلُونَكَ عَنِ الشَّهْرِ الْحَرَامِ قِتَالٍ فِيهِ)) بدل شهر، أي يسألونك يارسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلّم) من القتال في الشهر الحرام ((قُلْ قِتَالٌ فِيهِ))، أي في الشهر الحرام ((كَبِيرٌ)) في نفسه لا يجوز ((وَ)) لكن ليس كُبر ذنبه مثل عِظَم ذنب ما تفعلونه أنتم أيها المشركون فـ ((صَدٌّ عَن سَبِيلِ اللّهِ))، أي المنع عنه لا يُسلم أحد ((وَكُفْرٌ بِهِ))، أي بالله سبحانه ((وَ)) صد عن ((الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ)) لئلا يحج المسلمون ((وَإِخْرَاجُ أَهْلِهِ))، أي أهل المسجد الحرام ((مِنْهُ)) كما فعل المشركون بالنبي والمسلمين ((أَكْبَرُ عِندَ اللّهِ)) فكيف تؤاخذون المسلمين بذنب مهما عظم وتنسون ذنوبكم التي هي أعظم منه ((وَالْفِتْنَةُ)) التي أنتم تُقيمون عليها من تفتين المسلمين عن دينهم وإغرائهم بالكفر بعد الإسلام ((أَكْبَرُ مِنَ الْقَتْلِ)) الذي صدر من المسلمين فإن القتل يفسد دنيا المقتول والفتنة تُفسد دين المفتتن وأخراه ((وَلاَ يَزَالُونَ))، أي لا يزال الكفار ((يُقَاتِلُونَكُمْ)) أيها المسلمون ((حَتَّىَ يَرُدُّوكُمْ عَن دِينِكُمْ)) الى الكفر ((إِنِ اسْتَطَاعُواْ)) أن يردّوكم ((وَمَن يَرْتَدِدْ مِنكُمْ)) أيها المسلمون ((عَن دِينِهِ)) الى الكفر ((فَيَمُتْ وَهُوَ كَافِرٌ)) في مقابل مَن إرتدّ ورجع حتى مات مؤمناً ((فَأُوْلَئِكَ حَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ)) والحبط هو الإنبطال والإفناء فلا حسنة لهم ولم ينتفعوا بإيمانهم السابق على الكفر ((فِي الدُّنْيَا)) فليس لهم إحترام المسلم وحقوقه ((وَالآخِرَةِ)) فلا يجزى بالجنة والثواب ((وَأُوْلَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ)) الى الأبد.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
218

وهناك ظنّ أناس أن القاتل في رجب إن سَلِم من الإثم لم يكن له أجر لأنه إنتهك حُرمة الشهر الحرام فأنزل الله ((إِنَّ الَّذِينَ آمَنُواْ وَالَّذِينَ هَاجَرُواْ)) بأن قطعوا ديارهم وأهليهم وخلفوا أموالهم لأجل أن يكونوا مع الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) ((وَجَاهَدُواْ))، أي أوقعوا أنفسهم في الجهد والتعب، وأوضح فرد له المقاتلة ((فِي سَبِيلِ اللّهِ)) لكسب مراضيه ((أُوْلَئِكَ يَرْجُونَ رَحْمَتَ اللّهِ)) يأملونها في الدنيا والآخرة ((وَاللّهُ غَفُورٌ)) ليغفر من زلّ و ((رَّحِيمٌ)) بعباده المؤمنين فلا ينقص أجورهم وإنما قال "يرجون" لأن الإنسان لا يدري ما حاله في المستقبل وأنه هل يبقى على الإيمان والصلاح حتى يثأب أم يفتن في دينه حتى يحبط عمله.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
219

((يَسْأَلُونَكَ)) يارسول الله ((عَنِ الْخَمْرِ)) وهي كل مُسكر وأظهر أفراده المسكر المتخذ من العنب ((وَالْمَيْسِرِ)) وهو القمار بجميع أصنافه والسؤال كان عن حكمها ((قُلْ)) يامحمد (صلّى الله عليه وآله وسلّم) ((فِيهِمَا إِثْمٌ كَبِيرٌ))، أي وِزر عظيم لما فيهما من الفساد الكبير ((وَمَنَافِعُ لِلنَّاسِ)) فإن الخمر تفيد اللذة والطرب وفي الإتجار بها ثمن وربح والقمار فيه لذة للاعب وربح للفائز ((وَإِثْمُهُمَآ أَكْبَرُ مِن نَّفْعِهِمَا)) إذ الفساد الذي يسببانه في البدن والعقل والمال أكبر من اللذة والربح الذي يحصل بسببهما بالإضافة الى العقوبة الأخروية التي تصيب الإنسان من جرائها، ((وَيَسْأَلُونَكَ)) يارسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلّم) ((مَاذَا يُنفِقُونَ)) وهنا جاء الجواب طبق السؤال وأنه "ماذا" لا أنه "لمن" فقال ((قُلِ)) يامحمد (صلّى الله عليه وآله وسلّم) ((الْعَفْوَ))، أي الزائد من المال على النفقة فإنّ ما بقدر نفقة النفس والأهل لا يُنفق تقديماً لواجبي النفقة على غيره وهذا الإنفاق مستحب لما دلّ على حصر الحقوق الواجبة في أمور معدودة ((كَذَلِكَ))، أي هكذا يارسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلّم) فإن كذا تشبيه وإشارة والكاف الملحق بها اللام للخطاب ((يُبيِّنُ اللّهُ لَكُمُ الآيَاتِ)) الأدلة المرتبطة بالتشريعات ((لَعَلَّكُمْ تَتَفَكَّرُونَ))، أي لكي تتفكروا.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
220

((فِي)) أمر ((الدُّنْيَا)) ((وَ)) أمر ((الآخِرَةِ)) فتجمعوهما في التفكير ثم ترون جمال الأحكام إذ التفكير في الدنيا فقط يوجب شلل قسم من الأحكام فلماذا ينفق الإنسان -مثلاً- وهو بحاجة الى المال، كما إنّ التفكير في الآخرة فقط يوجب شلل قسم آخر من الأحكام فإنها لا يصرف جميع أمواله لتحصيل أجر الآخرة وهكذا سائر الأحكام فإنها لا يُعرف جمالها إلاّ إذا إفتكر الإنسان في كلتا الحياتين وعرف المصلحتين ((وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الْيَتَامَى)) كيف يعاشرونهم فقد ورد أنه لما نزل (ولا تقربوا مال اليتيم إلا بالتي هي أحسن) ذهب كل من عنده يتيم ليعزل اليتيم في مأكله ومشربه عن نفسه لئلاّ يبتلي بماله واشتدّ ذلك عليهم فسألوا عن النبي (صلّى الله عليه وآله وسلّم) فنزلت ((قُلْ)) يارسول الله ((إِصْلاَحٌ لَّهُمْ خَيْرٌ)) بأن يصلح الإنسان أموال اليتيم ويعاشره معاشرة المصلحين بدون أجرة وعوض خير من عزلهم وطردهم ((وَإِنْ تُخَالِطُوهُمْ)) بأن تخلطوا أموالهم بأموالكم وتشاركون معهم بالنسبة وحفظ المقدار ((فَـ)) هم ((إِخْوَانُكُمْ)) في الإيمان والأخ يعاشر الأخ بالإصلاح والغبطة ((وَاللّهُ يَعْلَمُ الْمُفْسِدَ مِنَ الْمُصْلِحِ)) فهو عارف بنيّة المخالطين للأيتام وأنهم يريدون لالمخالطة والإفساد وأكل مال اليتيم أو الإصلاح والتحفّظ على اليتيم حتى يبلغ ويرشد ((وَلَوْ شَاء اللّهُ لأعْنَتَكُمْ))، أي أوقعكم في العنت والمشقّة بالنسبة الى اليتيم بأن يوجب الإجتناب عن أموالهم وإعتزال أموالكم عن أموالهم فحيث لم يفعل أنه ذلك رحمة بكم فلا تأكلوا أموالهم فساداً وطمعاً ((إِنَّ اللّهَ عَزِيزٌ)) فهو يقدر -بعزته- من إعناتكم ((حَكِيمٌ)) لا يفعل إلا الصلاح وما تقتضيه الحكمة.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
221

ثم إنتقل السياق الى فئة من أحكام الأسرة في النكاح والطلاق وشؤونها ولعل الإرتباط العام بين هذه الآيات والآيات السابقة أنها إنتهت الى حكم اليتيم، فاللازم بيان العش الذي يتربّى فيه فراخ الإنسان، وأنه كيف يلزم أن يكون لينشأ الأولاد صالحين أصحاء جسماً وعقلاً وعاطفة ((وَلاَ تَنكِحُواْ)) أيها الرجال المسلمون النساء ((الْمُشْرِكَاتِ)) سواء كُنّ أهل كتاب أم لا فإنّ أهل الكتاب أيضاً مشركون كما قال سبحانه: (تعالى الله عمّا يُشركون) ((حَتَّى يُؤْمِنَّ)) ويدخلن في الإسلام ((وَلأَمَةٌ مُّؤْمِنَةٌ خَيْرٌ مِّن مُّشْرِكَةٍ وَلَوْ أَعْجَبَتْكُمْ)) تلك المشركة لجمالها أو مالها أو حسبها أو نسبها ((وَلاَ تُنكِحُواْ الْمُشِرِكِينَ)) بناتكم أيها المسلمون ((حَتَّى يُؤْمِنُواْ وَلَعَبْدٌ مُّؤْمِنٌ)) تزوّجوه بنتكم ((خَيْرٌ مِّن مُّشْرِكٍ وَلَوْ أَعْجَبَكُمْ)) ذلك المشرك ((أُوْلَئِكَ)) المشركات والمشركون ((يَدْعُونَ إِلَى النَّارِ)) أما بالتبليغ وأما بحكم دينهم فإنّ جليس الإنسان إذا كان غير متدين لابد وأن يسري الى جليسه ((وَاللّهُ يَدْعُوَ إِلَى الْجَنَّةِ وَالْمَغْفِرَةِ))، أي غفران الذنوب ((بِإِذْنِهِ)) فالمسلمات والمسلمون حين أخذوا مبادئهم عن الله سبحانه لابد وأن يدعون بلسانهم أو بحكم دينهم الى الجنة ((وَيُبَيِّنُ آيَاتِهِ)) أحكامه ودلائله ((لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ))، أي لكي يتذكّرون ويتّعظوا ويرشدوا.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
222

((وَيَسْأَلُونَكَ)) يارسول الله ((عَنِ الْمَحِيضِ)) الحيض والمحيض بمعنى واحد وأنه هل يجوز مقاربة النساء في حالة الحيض أم لا ((قُلْ)) يامحمد (صلّى الله عليه وآله وسلّم) ((هُوَ))، أي المحيض ((أَذًى)) قذر نجس أو مشقة ((فَاعْتَزِلُواْ النِّسَاء فِي الْمَحِيضِ)) والإعتزال هو الإبتعاد عنهم و((وَلاَ تَقْرَبُوهُنَّ)) بالجماع ((حَتَّىَ يَطْهُرْنَ)) وينظفن عن الدم ((فَإِذَا تَطَهَّرْنَ)) عن الدم ((فَأْتُوهُنَّ)) جامعوهنّ ((مِنْ حَيْثُ أَمَرَكُمُ اللّهُ)) بمقاربتهنّ من الفرج الذي هو محل الدم ((إِنَّ اللّهَ يُحِبُّ التَّوَّابِينَ)) الذين يرجعون كثيراً عن ذنوبهم الى الندم والإستغفار بمعنى أنهم كلما أذنبوا تابوا ورجعوا واستغفروا، ولعلّ ذكر التواب بمناسبة أنّ من زلّ فقارب في المحيض يقبل الله توبته وإن تكرر منه إذا ندم ندماً حقيقياً وتاب توبة نصوحاً ((وَيُحِبُّ الْمُتَطَهِّرِينَ)) بالماء عن الأقذار الباطنية والظاهرية أو بالإستغفار عن الذنوب.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
223

((نِسَآؤُكُمْ حَرْثٌ لَّكُمْ))، أي مزرعة ومحترث فكما يحرث الحارث البذر في الأرض كذلك يحرث الرجل في زوجته ((فَأْتُواْ حَرْثَكُمْ)) وزرعكم ((أَنَّى شِئْتُمْ)) "أنّى" أما زمانية بمعنى أي وقت شئتم باستثناء أيام الحيض التي سبق أنها لا يجوز وسائر ما استثنى من حال الصوم والإحرام وشبههما، وأما مكانية أي إتيانها في قُبُلِها من خلفها أو قدّامها أو جانبها، وأما بمعنى الكيفية باركة ونائمة وقائمة، أما أن يُراد السبيلان فبعيد عن سياق الآية ((وَقَدِّمُواْ لأَنفُسِكُمْ)) بالولد فإنه يبقى ذخراً لكم، أو قدّموا لأنفسكم بالطاعة حيث ذُكرت أوامر ونواهي ((وَاتَّقُواْ اللّهَ)) في أوامره ونواهيه ((وَاعْلَمُواْ أَنَّكُم مُّلاَقُوهُ)) والملاقات هنا بمعنى أنه عليكم حساب الملاقي لملاقيه ((وَبَشِّرِ الْمُؤْمِنِينَ)) بأنهم يفوزون بكل كرامة.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
224

وناسب قصة النساء حلف إبن رواحة حين حلف أن لا يدخل على ختنه ولا يكلمه ولا يصلح بينه وبين إمرأته فكان يقول أني حلفت بهذا فلا يحلّ لي أن أفعله، فنزلت الآية مما ناسب قصة العائلة والنساء التي سبقت وتأتي، فقال سبحانه ((وَلاَ تَجْعَلُواْ اللّهَ عُرْضَةً))، أي معرضاً ((لِّأَيْمَانِكُمْ)) بأن تحلفوا به ((أَن تَبَرُّواْ))، أي لئلا تبرّوا، أي تريدون بالحلف عدم البِر ((وَتَتَّقُواْ وَتُصْلِحُواْ بَيْنَ النَّاسِ))، أي وعدم التقوى وعدم الإصلاح، فإن هذه اليمين فاسدة لا تنعقد ((وَاللّهُ سَمِيعٌ)) لأيمانكم وأقوالكم ((عَلِيمٌ)) بأحوالكم ونيّاتكم.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
225

((لاَّ يُؤَاخِذُكُمُ اللّهُ)) ولا يعاقبكم ((بِاللَّغْوِ فِيَ أَيْمَانِكُمْ)) دمع يمين، ويمين اللغو هو ما يجري على عادة الناس من قوله "لا والله" و"بلى والله" من غير عقد على يمين يقتطع بها مال ولا يظلم بها أحد ((وَلَكِن يُؤَاخِذُكُم بِمَا كَسَبَتْ قُلُوبُكُمْ))، أي بحنث يمين نويتم اليمين الحقيقية حين إجرائها ((وَاللّهُ غَفُورٌ)) يغفر الذنب ((حَلِيمٌ)) يحلم عن العصاة لعلهم يتوبوا، وتكرار كلمة غفور في كثير من الآيات لفتح باب التوبة أمام العصاة الذين هم كثيراً ما يعصون عن شهوة ونزوات وهوى، فإن الله سبحانه لا يسدّ عليهم باب التوبة وإن تكررت منهم المعاصي والذنوب.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
226

ثم يرجع السياق الى أحكام الأسرة مع مناسبة للحكم مع الحِلف فيقول سبحانه ((لِّلَّذِينَ يُؤْلُونَ مِن نِّسَآئِهِمْ)) والإيلاء هو الحِلف على ترك وطئ المرأة على وجه الإضرار بهنّ ((تَرَبُّصُ أَرْبَعَةِ أَشْهُرٍ)) مبتدء لقوله "للذين"، أي توقف أربعة أشهر جائز للذين يُؤلون من نسائهم وذلك لأن الرجل إن لا يطأ زوجته أربعة أشهر وبعد ما تمّ أربعة أشهر خيّره الحاكم بين الوطي والكارة وبين الطلاق وإن إمتنع عن الأمرين حبسه ((فَإِنْ فَآؤُوا)) ورجعوا الى زوجاتهم بالوطي بعد الأشهر الأربعة ((فَإِنَّ اللّهَ غَفُورٌ)) يغفر لهم بهذه الحِلف ((رَّحِيمٌ)) بهم.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
227

((وَإِنْ عَزَمُواْ الطَّلاَقَ فَإِنَّ اللّهَ سَمِيعٌ)) للطلاق ((عَلِيمٌ)) بالضوائر والنيّات.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
228

((وَالْمُطَلَّقَاتُ يَتَرَبَّصْنَ))، أي يصبرن ((بِأَنفُسِهِنَّ))، أي يحفظنها عن الزواج ونحوه ((ثَلاَثَةَ قُرُوَءٍ)) جمع قُرء وهو من ألفاظ الضد يُطلق على الحيض وعلى الطُهر، والمراد هنا الطُهر فإذا طُلّقت المرأة في طُهر لم يواقعها فيه الرجل كان هذا الطُهر وطُهران آخران بينهما حيض موجباً لإنتظار العِدّة فإذا رأت الدم الثالث إنقضت عدّتها ((وَلاَ يَحِلُّ لَهُنَّ أَن يَكْتُمْنَ))، أي يُخفين ((مَا خَلَقَ اللّهُ فِي أَرْحَامِهِنَّ)) من الولد ودم الحيض حتى يُبطِلنَ حقّ الرجعة في الطلاق الرجعي أو يستعجلن العِدّة ((إِن كُنَّ يُؤْمِنَّ بِاللّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ)) يوم القيامة، فمن آمن بهما لابد وأن تستقيم حركاته وسكناته وأقواله وأفعاله، لأنه يعلم أنّ الله مطّلع عليه وأنه سوف يحاسبه ((وَبُعُولَتُهُنَّ))، أي أزواجهنّ المطلّقات الرجعيات ((أَحَقُّ بِرَدِّهِنَّ)) الى أنفسهم ((فِي ذَلِكَ))، أي زمان التربّص ((إِنْ أَرَادُواْ))، أي البعولة بردّهنّ ((إِصْلاَحًا)) لا إضراراً، وذلك أنّ الرجل كان إذا أراد الإضرار بإمرأته طلّقها واحدة وتركها حتى إذا قرب إنقضاء عدّتها راجعها وتركها مدة ثم طلّقها أخرى وتركها مدة كما فعل في الأولى ثم راجعها وتركها مدة ثم طلّقها أخرى، وهذا العمل حرام وإن كان يثبت حكم الرجعة به ((وَلَهُنَّ))، أي حق النساء على أزواجهنّ ((مِثْلُ الَّذِي)) للأزواج ((عَلَيْهِنَّ)) فلكلٍّ على الآخر حقوق تتكافئ ((بِالْمَعْرُوفِ)) من العِشرة وسائر الأمور ((وَلِلرِّجَالِ عَلَيْهِنَّ)) زيادة ((دَرَجَةٌ)) فإنّ بيده الطلاق وله عليها الطاعة ((وَاللّهُ عَزِيزٌ)) ينفّذ أوامره ((حَكُيمٌ)) جعل أحكامه على طبق المصلحة والصلاح، ومن المحتمل أن يكون قوله تعالى "ولهنّ مثل الذي عليهنّ" بيان حال العِدّة، أي إنّ لكل من الزوج والزوجة حقاً على الآخر في حال العِدّة مع إنّ الرجل له فضيلة على المرأة بأنّ الإختيار الى الزوج فقط.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
229

((الطَّلاَقُ مَرَّتَانِ)) فإنّ للرجل أن يطلّق زوجته تطليقتين ((فَـ)) الواجب إذا راجعها بعد التطليقتين ((إِمْسَاكٌ)) وحفظ لها في حبالته ((بِمَعْرُوفٍ)) بالعِشرة الحسنة ((أَوْ تَسْرِيحٌ)) وطلاق ثالث ((بِإِحْسَانٍ)) بإعطائها حقوقها وعدم التعدّي، وفوق ذلك أنه يُحسن إليها جبراً لخاطرها المكسور ((وَلاَ يَحِلُّ لَكُمْ)) أيها الأزواج ((أَن تَأْخُذُواْ)) في حال الطلاق والإستبدال ((مِمَّا))، أي من الذي ((آتَيْتُمُوهُنَّ)) وأعطيتموهنّ من المهور ((شَيْئًا إِلاَّ أَن يَخَافَا))،أي الزوجان ((أَلاَّ يُقِيمَا حُدُودَ اللّهِ)) من حقوق الزوجية ((فَإِنْ خِفْتُمْ)) أيها الحكام ((أَلاَّ يُقِيمَا حُدُودَ اللّهِ)) من حقوق الزوجية ((فَلاَ جُنَاحَ)) ولا حرج ((عَلَيْهِمَا))، أي على الزوجة في البذل وعلى الزوج في قبول البذل ((فِيمَا))، أي في الذي ((افْتَدَتْ)) الزوجة ((بِهِ)) من المال ((تِلْكَ)) الأحكام المذكورة هي ((حُدُودُ اللّهِ)) وأوامره ونواهيه ((فَلاَ تَعْتَدُوهَا)) ولا تجاوزوها بالمخالفة ((وَمَن يَتَعَدَّ)) منكم ويتجاوز ((حُدُودَ اللّهِ)) ويخالف أوامره و،واهيه ((فَأُوْلَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ)).

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
230

((فَإِن طَلَّقَهَا)) طلاقاً ثالثاً ((فَلاَ تَحِلُّ لَهُ مِن بَعْدُ)) الطلاق الثالث فإنها تُحرم عليه ((حَتَّىَ تَنكِحَ)) المرأة المطلّقة ثلاثاً ((زَوْجًا غَيْرَهُ)) ويسمى هذا الزوج محلّلاً ((فَإِن طَلَّقَهَا))، أي طلّق المرأة الزوج الثاني وانقضت عدّتها ((فَلاَ جُنَاحَ عَلَيْهِمَا))، أي على الزوجة والزوج الأول الذي طلّقها ثلاث طلقات ((أَن يَتَرَاجَعَا إِن ظَنَّا))، أي الزوجان ((أَن يُقِيمَا حُدُودَ اللّهِ)) في حُسن الصحبة والمعاشرة وإن لم يظنّا صحّ الرجوع لكنه سبب للمعصية والحاصل أنّ الحكم الوضعي الصِحّة وإن كان الحكم التكليفي الحُرمة كمن يغسل يده النجسة بالماء المغصوب الذي يوجي طهارة يده لكنه فعل حراماً ((وَتِلْكَ)) المذكورات في باب الطلاق والنكاح ((حُدُودُ اللّهِ)) أوامره ونواهيه ((يُبَيِّنُهَا لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ)) الأمور فإنهم هم الذين ينتفعون بهذه الأحكام.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
231

((وَإِذَا طَلَّقْتُمُ النَّسَاء فَبَلَغْنَ أَجَلَهُنَّ))، أي قاربن تمام العدّة، وإنما عبّر بهذا التعبير لأن إنقضاء العدّة يعبّر عنه بإنقضاء الأجل فما يقابله بلوغ الأجل إذا قاربه، إذ البلوغ الدقيق خارج عن محاورة العُرف ((فَأَمْسِكُوهُنَّ))، أي إحفظوهنّ في حبالتكم بالرجوع إليهنّ في عدّة الرجعة ((بِمَعْرُوفٍ)) الذي يعرفه العقلاء والمتشرّعون من القيام بحقوق الزوجة ((أَوْ سَرِّحُوهُنَّ))، أي إتركوهنّ حتى تنقضي عدتهنّ ((بِمَعْرُوفٍ)) بإعطاء حقوقهنّ كاملة من غير إيذاء لهنّ ((وَلاَ تُمْسِكُوهُنَّ)) بأن ترجعوا إليهنّ ((ضِرَارًا)) بقصد الإضرار بهنّ لتطويل العدّة أو التضييق في النفقة -كما تقدّم- ((لَّتَعْتَدُواْ)) عليهنّ وتظلموهنّ ((وَمَن يَفْعَلْ ذَلِكَ)) الإمساك بقصد الإضرار ((فَقَدْ ظَلَمَ نَفْسَهُ)) لأنه أساء بسمعته عند الناس وعرّض نفسه لعذاب الله وسخطه ((وَلاَ تَتَّخِذُوَاْ آيَاتِ اللّهِ)) أحكامه وأوامره ونواهيه ((هُزُوًا)) سخرية بأن تستخفّوا بها ((وَاذْكُرُواْ نِعْمَتَ اللّهِ عَلَيْكُمْ)) حيث أنعم عليكم بكل نعمة، التي منها نعمة الزوجية التي تسكنون إليها وتقضون مآربكم بسببها ((وَ)) اذكروا ((مَا أَنزَلَ عَلَيْكُمْ مِّنَ الْكِتَابِ)) فشرّفكم بتعليمكم الأحكام وإرشادكم الى ما يصلحكم ويهيّء لكم حياة سعيدة ((وَالْحِكْمَةِ يَعِظُكُم بِهِ))، أي بذلك الكتاب، وهذا أما صفة للكتاب أو جملة مستأنفة ((وَاتَّقُواْ اللّهَ)) غي أوامره ونواهيه ((وَاعْلَمُواْ أَنَّ اللّهَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ)) فلا يفوته عملكم ونيّتكم فلا تتعرضوا لسخطه وغضبه.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
232

((وَإِذَا طَلَّقْتُمُ النِّسَاء فَبَلَغْنَ أَجَلَهُنَّ))، أي إنقضت عدّتهنّ -وذلك بقرينة "أن ينكحن"- ((فَلاَ تَعْضُلُوهُنَّ))، أي لا تمنعوهن ظلماً ((أَن يَنكِحْنَ أَزْوَاجَهُنَّ)) الى الزوج السابق أو من تريد الزواج به فعلاً وسميّ زوجاً للأول وربما قيل في وجه النزول أن معقل بن يسار عضل أخته جملاء أن ترجع الى الزوج الأول وهو عاصم بن عدي حين طلّقها وخرجت من العدّة ثم أرادا أن يجتمعا بنكاح جديد فمنعها من ذلك، ولو كان كذلك كان المراد بـ(أزواجهنّ) بالمعنى الأول فإنه لا يحق لأحد أن يمنع المرأة الثيّبة في الرجوع الى زوجها بنكاح جديد ((إِذَا تَرَاضَوْاْ بَيْنَهُم بِالْمَعْرُوفِ)) مما أباحه شرع الإسلام من شروط النكاح وآداب العِشرة ((ذَلِكَ)) المذكور من تحريم العَضل ((يُوعَظُ بِهِ مَن كَانَ مِنكُمْ يُؤْمِنُ بِاللّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ)) فإنّ من المؤمن يجتنب سخط الله ويبتغي رضاه ((ذَلِكُمْ)) الذي ذكرناه في باب الزواج ((أَزْكَى لَكُمْ)) أنمى لكم ((وَأَطْهَرُ)) لنفوسكم فإنّ في الزواج النسل والتحصّن وسير الحياة الى الأمام ((وَاللّهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لاَ تَعْلَمُونَ)) فإتّبعوا أوامره وإنتهوا عن زواجره.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
233

((وَالْوَالِدَاتُ يُرْضِعْنَ أَوْلاَدَهُنَّ حَوْلَيْنِ كَامِلَيْنِ)) فإنّ الأم ترضع ولدها سنتين تامتين أربعة وعشرين شهراً ((لِمَنْ أَرَادَ أَن يُتِمَّ الرَّضَاعَةَ)) التي ندب إليها الإسلام ومن العلماء من أوجب ذلك ((وَعلَى الْمَوْلُودِ لَهُ))، أي الأب، وإنما عبّر بهذا التعبير إثارة للعاطفة له، فإنّ الأب قد وُلد له الولد فاللازم أن يحنو عليه ((رِزْقُهُنَّ)) الأدام والطعام ((وَكِسْوَتُهُنَّ)) اللباس ((بِالْمَعْرُوفِ)) لدى الشرع والعُرف من اللائق بحالها فإنّ على الأب أن يقوم بهذه الشؤون مادامت الأم في الرضاع وقد إستفاد أكثر المفسّرين من هذه الجملة كون الكلام حول الأم المطلَّقة وإلاّ فالرزق والكسوة على الزوج لأجل النكاح لا لأجل الرضاع ((لاَ تُكَلَّفُ نَفْسٌ إِلاَّ وُسْعَهَا)) فكلٌّ من الأب والأم يؤدي واجبه في حدود طاقته فلا تتحمّل الأم الرضاع بلا بدل ولا ينتفع الأب بولده في المستقبل مجاناً، فسعة هذه أن ترضع ببدل، وسعة ذاك أن يدفع الأجر لما يعود نفعه إليه ((لاَ تُضَآرَّ وَالِدَةٌ بِوَلَدِهَا)) بأن تُرضع مجاناً وبلا عوض بإستغلال الأب عاطفة الأم تجاه الولد فلا ينفق عليها، أو بمعنى أن الوالدة لا يُؤخذ منها الولدليُعطى للأجنبية غيظاً من الأب عليها فتضرّر بفراق ولدها ((وَلاَ)) يُضارّ ((مَوْلُودٌ لَّهُ))، أي الأب ((بِوَلَدِهِ)) بأن تستغل الأم عاطفة الأب نحو الولد فتكلّفه أكثر من الكسوة والرزق قبال رضاعها، أو يضرّ الأب بولده بأن يأخذه من الأم ويعطيه للأجنبية، فإن لبن الأم أوفق بالولد، الأول أقرب الى السياق ((وَعَلَى الْوَارِثِ)) للأب إذا مات الأب ((مِثْلُ ذَلِكَ)) الرزق والكسوة للأم في حال رضاعها للولد، ولا يخفى أن أجر رضاع الصبي مما يرثه الصبي من أبيه لدى موت الأب ((فَإِنْ أَرَادَا))، أي الأب والأم ((فِصَالاً)) للولد عن الرضاع بأن يفطماه قبل الحولين ((عَن تَرَاضٍ مِّنْهُمَا وَتَشَاوُرٍ)) بأن تشاور الأبوان وتراضيا في فطام الولد قبل العامين وذلك لئلا يتضرر الصبي إذا إستقلّ أحدهما بالفطام فإنّ الرضا المتعقّب للمشورة لا يكون إلا إذا كان الإنفصال صلاحاً ((فَلاَ جُنَاحَ عَلَيْهِمَا))، أي على الأبوين في هذا الفطام ((وَإِنْ أَرَدتُّمْ)) أيها الآباء ((أَن تَسْتَرْضِعُواْ أَوْلاَدَكُمْ)) بأن تستأجروا لهم مرضعات غير أنهاتهم ((فَلاَ جُنَاحَ)) ولا حرج ((عَلَيْكُمْ)) في ذلك ((إِذَا سَلَّمْتُم)) الى المُرضِعات ((مَّآ آتَيْتُم)) ووعدتم لهنّ من الأجر ((بِالْمَعْرُوفِ))، أي تسليماً بالمعروف بدون نقصان ومطل ومنّ، وهذا شرط تكليفي لا وضعي، كما هو كثير في القرآن الحكيم، لغاية الإلفات الى لزوم كون الأعمال عن صدق وإخلاص وتقوى ((وَاتَّقُواْ اللّهَ)) في أعمالكم التي منها الأحكام السالفة حول الرضاع ((وَاعْلَمُواْ أَنَّ اللّهَ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ)) فلا يغيب شيء عنه ولا تخفى عليه خافية فلتكن أعمالكم حسب مراضيه وأوامره.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
234

((وَالَّذِينَ يُتَوَفَّوْنَ مِنكُمْ))، أي الرجال الذين يموتون ((وَيَذَرُونَ أَزْوَاجًا))، أي يخلفون زوجاتهم ((يَتَرَبَّصْنَ بِأَنفُسِهِنَّ))، أي يحفظن أنفسهنّ عن الزواج، ولعل في قوله إشارة الى أنّ النفس ولو كانت تطمح نحو الزواج لكن الواجب إصطبارها والتحفّظ عليها ((أَرْبَعَةَ أَشْهُرٍ وَعَشْرًا)) ففي هذه المدة يجب عليها الحداد بترك الزينة والخطبة ((فَإِذَا بَلَغْنَ أَجَلَهُنَّ)) وإنقضت المدة ((فَلاَ جُنَاحَ عَلَيْكُمْ)) أيها المسلمون ((فِيمَا فَعَلْنَ فِي أَنفُسِهِنَّ)) من الزينة أو الخطبة أو النكاح فإنها ترجع الى نفسها والناس مسلّطون على أنفسهم ((بِالْمَعْرُوفِ)) بأن لا تعمل منكراً ينافي الإسلام ((وَاللّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبيرٌ)) فيطّلع على أعمالكم ولا يفوته شيء من إطاعتكم ومخالفتكم.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
235

((وَ)) إذا كانت المرأة في العدّة فـ ((لاَ جُنَاحَ عَلَيْكُمْ)) أيها الراغبون في الزواج منهنّ ((فِيمَا عَرَّضْتُم بِهِ مِنْ خِطْبَةِ النِّسَاء)) بأن تلمّحوا الى رغبتكم في الزواج منهنّ وتَعرضوا على ذلك تعريضاً وإشارة من طرف خفي، لا تصريحاً فإنّ ذلك خلاف الجو الذي يحيط بالمرأة المعتدّة من الربط الباقي بينه وبين زوجه الأول ((أَوْ أَكْنَنتُمْ فِي أَنفُسِكُمْ)) بأن أضمرتم إرادة زواجهنّ بدون أن تصرّحوا أو تلمّحوا بذلك فإنّ الكناية اللفظية والإضمار القلبي لا جُناح فيهما ((عَلِمَ اللّهُ أَنَّكُمْ)) أيها الرجال ((سَتَذْكُرُونَهُنَّ)) وهنّ في العِدّة إرادة للزواج بهن ((وَلَكِن)) لا تُصرّحوا بالخِطبة و((لاَّ تُوَاعِدُوهُنَّ سِرًّا)) في الخلوة فتُبدوا رغبتكم في الزواج بهنّ في منأى من الناس ((إِلاَّ أَن تَقُولُواْ قَوْلاً مَّعْرُوفًا)) لالكناية والتلميح لا بالتصريح وذكر ما يقبح ذكره كما كانت عادة بعض الناس ((وَلاَ تَعْزِمُواْ))، أي لا تقصدوا ((عُقْدَةَ النِّكَاحِ))، أي إجراء الصيغة التي هي كعُقدة تعقد النكاح بين الجانبين، وقد نهى عن العزم على ذلك مبالغة، كقوله (ولا تقربوا مال اليتيم) ((حَتَّىَ يَبْلُغَ الْكِتَابُ)) الذي كتبناه في باب العِدّة من أربعة أشهر وعشراً ((أَجَلَهُ))، اي أمده، بأن تنقضي العِدّة ((وَاعْلَمُواْ أَنَّ اللّهَ يَعْلَمُ مَا فِي أَنفُسِكُمْ)) من عزم النكاح فكيف بما تُسرّون به من نكاح المعتدّة سراً ((فَاحْذَرُوهُ)) أن تخالفوه ((وَاعْلَمُواْ أَنَّ اللّهَ غَفُورٌ)) يستر عاجلاً فلا يغرّنّكم ستره ((حَلِيمٌ)) فلا يعجل بالعقوبة فلا يسبب ذلك جرأتكم على إنتهاك حراماته.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
236

وبعد بيان حكم موت الزوج، يأتي حكم الطلاق، والطلاق إن كان قبل الدخول ولم يُذكر في العقد مهر فللمرأة المتعة، وإن كان قبل الدخول وذُكر المهر فللمرأة نصف المهر ((لاَّ جُنَاحَ عَلَيْكُمْ)) أيها الأزواج ((إِن طَلَّقْتُمُ النِّسَاء مَا لَمْ تَمَسُّوهُنُّ)) بالدخول ((أَوْ تَفْرِضُواْ لَهُنَّ فَرِيضَةً)) "أو" بمعنى الوار، أي لم يكن شيء من الأمرين لا المس وإلا المهر، ويسمى المهر فريضة لأنه يجب إذا سمّي، والمعنى أنه يُباح الطلاق قبل المس والفرض، فلا يتوهم أحد أن النكاح لأجل الوطي فكيف يصح الطلاق قبله ((وَمَتِّعُوهُنَّ))، أي إعطوهنّ المتعة وهي ما تتمتع به المرأة ويوجب تعويضاً يجبر خاطرها الكسير ((عَلَى الْمُوسِعِ))، أي الغني يُقال أوسع الرجل إذا أكثر ماله ((قَدَرُهُ)) من دار أو خادم أو نحوهما ((وَعَلَى الْمُقْتِرِ))، أي الفقير يُقال أقتر الرجل إذا إفتقر ((قَدْرُهُ)) كخاتم أو درهم أو نحوهما ((مَتَاعًا بِالْمَعْرُوفِ)) ليس فيه إسراف ولا تقصير ((حَقًّا عَلَى الْمُحْسِنِينَ)) الذين يُحسنون طاعة الأوامر والإنتهاء عن الزواجر.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
237

((وَإِن طَلَّقْتُمُوهُنَّ مِن قَبْلِ أَن تَمَسُّوهُنَّ)) طلاقاً قبل الدخول ((وَقَدْ فَرَضْتُمْ لَهُنَّ فَرِيضَةً)) بأن عيّنتم في النكاح المهر ((فَـ)) عليكم أن تدفعوا الى المرأة ((نِصْفُ مَا فَرَضْتُمْ)) نصف المهر هذا هو الحكم الواجب ((إَلاَّ أَن يَعْفُونَ))، أي تعفي المرأة عن نصفها فلا تأخذ شيئاً وتهب ما لها الى الزوج ((أَوْ يَعْفُوَ الَّذِي بِيَدِهِ عُقْدَةُ النِّكَاحِ)) يمكن أن يُراد به الزوج بأن يعفوا الزوج عن نصفه فيعطي للمرأة جميع مهر المرأة، وروي أن المراد عفو ولي الزوجة فيما كان لها ولي مفروض كالصغيرة أو موكّل من قِبَلها في الكبيرة ((وَأَن تَعْفُواْ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَى)) فإن من يترك حق نفسه تبرعاً أقرب الى التقوى بأن تبقى معصية الله فلا يطلب ما ليس له ((وَلاَ تَنسَوُاْ الْفَضْلَ بَيْنَكُمْ)) بأن يتفضّل بعضكم على بعض فيتنازل عن حقوقه لأجل صاحبه ولعل الفرق بين العفو والفضل أن العفو هبة جميع حقوقه والفضل هبة بعضها ((إِنَّ اللّهَ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ)) فيجازيكم على أعمالكم إن حسناً وإن سيئاً.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
238

إن القرآن الحكيم دائماً يلطّف أجواء الأحكام بتلميحالى قدرة إله الكون وعظمته ورحمته وغفرانه ونحوها ليسمو بالنفس ويربط الحكم بالخالق حتى يكون أقرب الى التنفيذ، ولما طالت آيات الأحكام وبالأخص ما له جو كابت حزين من طلاق وموت ونحوهما أتت آيات الصلاة متخلّلة بينها لتشع في النفس الطمأنينة والهدوء (ألا بذكر الله تطمئن القلوب) مع مناسبة لهذه الآيات مع الجو العام لما قبلها وبعدها حيث تعرضت لصلاة الخوف والمطاردة، هذا ما أحتمله أن يكون سبباً لذكر هذه الآيات هنا متوسطة أحكام الموت والطلاق ((حَافِظُواْ عَلَى الصَّلَوَاتِ)) كلها ((والصَّلاَةِ الْوُسْطَى)) خاصة وهي صلاة الظهر لأنها تتوسط بين النهار، فإنّ الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) كان يصلّيها بالهاجرة في مسجد مكشوف فكانت أثقل صلاة عليهم ولذا لم يكن يحضرها إلا الصف والصفان فقط، كما ورد عن بعض الصحابة ((وَقُومُواْ)) أيها المسلمون ((لِلّهِ قَانِتِينَ))، أي داعين فإنّ القنوت هو الدعاء، ومنه القنوت في الصلاة والمراد أما القنوت في الصلاة أو مطلقاً.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
239

((فَإنْ خِفْتُمْ)) فلم تتمكنوا من المحافظة على الصلاة بشرائطها وآدابها، حيث إبتليتم بالعدو الذي لا يسمح لكم بالصلاة الكاملة ((فَـ) صلّوا ((رِجَالاً)) جمع راجل أو مشاة ((أَوْ رُكْبَانًا)) جمع راكب، أي على ظهور دوابكم ((فَإِذَا أَمِنتُمْ)) من الخوف ((فَاذْكُرُواْ اللّهَ)) صلاة كاملة ((كَمَا عَلَّمَكُم مَّا لَمْ تَكُونُواْ تَعْلَمُونَ)) من أمور دينكم ودنياكم.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
240

ثم رجع السياق الى تتمة الأحكام السابقة بعد ما أشعث في النفس الإطمئنان وندى الجو بذكر الصلاة ((وَالَّذِينَ يُتَوَفَّوْنَ مِنكُمْ وَيَذَرُونَ أَزْوَاجًا)) "يتوفّون" مجاز بالمشارفة، فإنه كثيراً ما يعبّر عمن شارف أمراً بالداخل فيه، كما يعكس كثيراً فيعبّر عن الداخل بالمشارف، نحو (ولا تقربوا مال اليتيم) و(لا تعزموا عقدة النكاح) فالمراد الذين يقاربون الوفاة، ولهم زوجات فمن الأفضل أن يوصوا ((وَصِيَّةً لِّأَزْوَاجِهِم)) بأن يمتّعهنّ الوصي ((مَّتَاعًا إِلَى الْحَوْلِ)) فيعطي النفقة والكسوة إليهنّ الى سنة كاملة ((غَيْرَ إِخْرَاجٍ))، أي في حال كونهن غير مخرجات إخراجاً عن بيوت أزواجهنّ ((فَإِنْ خَرَجْنَ)) عن رغبتهنّ ((فَلاَ جُنَاحَ عَلَيْكُمْ)) أيها الأولياء ((فِي مَا فَعَلْنَ فِيَ أَنفُسِهِنَّ مِن مَّعْرُوفٍ)) بالزواج والزينة بعد إنقضاء عدّة الوفاة -وهي أربعة أشهر وعشرا- فإنّ قبل ذلك لا يكون معروفاً بل منكراً ((وَاللّهُ عَزِيزٌ)) فيحكم بمقتضى عزّته وسلطته ((حَكِيمٌ)) لا يحكم إعتباطاً بل عن مصالح وعلل، وهذه الآية حسب ما ذكرنا لها من المعنى لا تكون منسوخة بآية (أربعة أشهر وعشرا).

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
241

((وَلِلْمُطَلَّقَاتِ مَتَاعٌ)) يمتّعهنّ الأزواج بشيء سواءً كُنّ واجبة النفقة أم لا ((بِالْمَعْرُوفِ)) فإنّ ذلك يسبب رفع الغضاضة ((حَقًّا عَلَى الْمُتَّقِينَ)) الذين يتّقون مخالفة أوامر الله سبحانه إيجاباً كانت أو ندباً.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
242

((كَذَلِكَ)) الذي بيّن الله لكم الأحكام ((يُبَيِّنُ اللّهُ لَكُمْ آيَاتِهِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ))، أي لكي تعقلوا آياته وأحكامه.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
243

ومن جو الأسرة وإمتدادها وإنقطاعها ينتقل السياق الى قصة الحياة والموت التي تشبه قصة الأسرة في كونها إمتداداً للحياة العائلية وإنقطاعاً لها في قصة عجيبة هي: أن أهل مدينة من مدائن الشام كانوا سبعين ألف بيت هربوا من الطاعون فمرّ,ا بمدينة خربة قد جلا أهلها عنها وأفناهم الطاعون فنزلوا بها فأماتهم الله من ساعتهم جميعاً وصاروا رميماً يلوح فمرّ بهم نبي من أنبياء بني إسرائيل يُقال له "حزقيل" فبكى وإستعبر وقال: "يارب لو شئت لأحييتهم الساعة كما أمتّهم، فعمروا بلادك وولدوا عبادك وعبدوك مع من يعبدك،" فأوحى الله إليه أن يقول الإسم الأعظم، فقاله عليهم فعادوا أحياءاً ينظر بعضهم الى بعض يسبحون الله ويكبرونه ويهللونه ((أَلَمْ تَرَ)) إستفهام تقريري، أي ألم تعلم فإنّ الروية تأتي بمعنى العلم كقوله (رأيت الله أكبر كل شيء) وقد يُستفهم بمثل هذا الإستفهام لإيجاد العلم ((إِلَى الَّذِينَ خَرَجُواْ مِن دِيَارِهِمْ وَهُمْ أُلُوفٌ)) سبعون ألفاً كما تقدّم ((حَذَرَ الْمَوْتِ)) وفراراً من الطاعون ((فَقَالَ لَهُمُ اللّهُ مُوتُواْ)) فأماتهم حيث ظنوا الهرب ((ثُمَّ أَحْيَاهُمْ)) بدعاء النبي حزقيل ((إِنَّ اللّهَ لَذُو فَضْلٍ عَلَى النَّاسِ)) كلهم بخلقهم ورزقهم وتدبير أمورهم ((وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لاَ يَشْكُرُونَ)) نعمه وفضله عليهم بل يقللون فضله بالعصيان.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
244

((وَ)) إذا علمتم أن الهرب من الموت لا ينفع فـ ((قَاتِلُواْ فِي سَبِيلِ اللّهِ)) ولا تهربوا خوف الموت ((وَاعْلَمُواْ أَنَّ اللّهَ سَمِيعٌ)) لأقوالكم ((عَلِيمٌ)) بنيّاتكم وأعمالكم.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
245

إن القتال بإعطاء المال والنفس في سبيل الله هدراً وإنما المقاتل والعامل للبِر، يقرض الله بما يذهب منه ثم يرجعه سبحانه إليه فـ ((مَّن ذَا الَّذِي يُقْرِضُ اللّهَ قَرْضًا حَسَنًا))، أي أيُّ شخص ذاك الذي يقرض الله وينفق نفسه وماله في سبيله قرضاً حسناً لا لرياء وسمعة ولا بمنّ وإكراه وشائر ما يشين القرض ((فَيُضَاعِفَهُ لَهُ أَضْعَافًا كَثِيرَةً)) ربما بلغت الملايين، وعماذا تخافون في قرض أموالكم؟ هل من الفقر؟ ((وَاللّهُ يَقْبِضُ)) فيُفقر ((وَيَبْسُطُ)) فيُغني فلا ينفعكم البخل ولا يضرّكم القرض والسخاء، أم تخافون في قرض أنفسكم لله من الموت؟ ((وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ)) فيعطيكم أفضل مما أخذ منكم، قال الإمام أمير المؤمنين (عليه السلام) لأحد أولاده: "أعِر الله جمجمتك" .

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
246

وهنا قصة حياة وموت أخرى تناسب القصة السابقة ((أَلَمْ تَرَ))، أي ألم تعلم -كما تقدم- ((إِلَى الْمَلإِ))، أي الجماعة ((مِن بَنِي إِسْرَائِيلَ مِن بَعْدِ مُوسَى)) النبي (صلّى الله عليه وآله وسلّم) ((إِذْ قَالُواْ لِنَبِيٍّ لَّهُمُ)) هو إشموئيل وبالعربية إسماعيل ((ابْعَثْ لَنَا مَلِكًا))، أي سلطاناً ((نُّقَاتِلْ فِي سَبِيلِ اللّهِ)) تحت لوائه حيث أذلّهم الجبابرة وأخرجتهم من بلادهم وقتلتهم وسبيت ذراريهم ونسائهم، وكان النبي في ذلك الزمان ينظّم أمور الدين والملك ينظّم أمور الجيش والسلطة ((قَالَ)) النبي ((هَلْ عَسَيْتُمْ))، أي لعلكم ((إِن كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِتَالُ أَلاَّ تُقَاتِلُواْ)) أراد بذلك أخذ العهد عليهم في المقاتلة إن عيّن لهم ملك عليهم ((قَالُواْ))، أي قال الملأ في جواب النبي ((وَمَا لَنَا أَلاَّ نُقَاتِلَ فِي سَبِيلِ اللّهِ))، أي ليس بإمكاننا أن نترك القتال ((وَقَدْ أُخْرِجْنَا مِن دِيَارِنَا)) أخرجَنا الأعداء من بلادنا ((وَأَبْنَآئِنَا))، أي أخرجنا من أبنائنا حيث قُتل بعضهم وسُبي البعض، فسأل النبي الله عن ذلك، فاستجاب الله دعائه وعيّن لهم ملكاً وكتب عليهم القتال ((فَلَمَّا كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقِتَالُ تَوَلَّوْاْ)) أدبروا وكرهوا القتال ((إِلاَّ قَلِيلاً مِّنْهُمْ وَاللّهُ عَلِيمٌ بِالظَّالِمِينَ)) الذين فرّوا من الجهاد بعد طلب منهم وإلحاح.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
247

((وَقَالَ لَهُمْ نَبِيُّهُمْ)) إشموئيل ((إِنَّ اللّهَ قَدْ بَعَثَ لَكُمْ)) وعيّن عليكم ((طَالُوتَ مَلِكًا)) وكان من أبناء "إبن يامين" أخي يوسف (عليه السلام) ولم يكن من سبط النبوة ولا من سبط المملكة، فإنّ النبوة كانت في أولاد "لاوي" إبن يعقوب (عليه السلام)، والمملكة كانت في أولاد "يهوذا" إبن يعقوب (عليه السلام) ((قَالُوَاْ أَنَّى))، أي كيف ((يَكُونُ لَهُ الْمُلْكُ عَلَيْنَا)) ويُجعل سلطاناً وملكاً لنا ((وَنَحْنُ أَحَقُّ بِالْمُلْكِ مِنْهُ)) لأنّا من أسباط النبوة والمملكة ((وَلَمْ يُؤْتَ سَعَةً مِّنَ الْمَالِ)) فهو فقير لا مال له ولا الملك يحتاج الى المال ليدير شؤون السلطة ((قَالَ)) النبي في جوابهم ((إِنَّ اللّهَ اصْطَفَاهُ عَلَيْكُمْ)) والله لا يصطفي إلا من هو الأصلح بحال عباده ((وَزَادَهُ بَسْطَةً))، أي سعة وزيادة ((فِي الْعِلْمِ)) والمملكة تحتاج الى علم الملك ليتمكن به من إدارتها ((وَالْجِسْمِ)) فهو رجل سمين يهابه الناس، شجاع يخافه الأعداء وهذه الأمور هي مقومات المُلك لا المال، فإنّ العلم والشجاعة والهيبة تأتي بالمال وليس العكس ((وَ)) ليس كونه من "إبن يامين" نقصاً فكما جعل الله المُلك في بيت "يهوذا" سابقاً يجعله في "طالوت" حالاً فإن ((اللّهُ يُؤْتِي مُلْكَهُ مَن يَشَاء)) وليس إحتكاراً على أحد ((وَاللّهُ وَاسِعٌ)) قدرة وعطاءاً فيهب المُلك لمن يشاء ((عَلِيمٌ)) بمصالح العباد فلا يجعل شيئاً إلا إذا كان صالحاً.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
248

((وَقَالَ لَهُمْ نِبِيُّهُمْ)) إشموئيل زيادة في الدلالة على جعل الله "طالوت" ملكاً عليهم ((إِنَّ آيَةَ مُلْكِهِ)) وإنّ الله تعالى جعله ملكاً ((أَن يَأْتِيَكُمُ التَّابُوتُ)) وهو تابوت أنزله الله على أم موسى فوضعت موسى فيه حين ألقاه في البحر وكان في بني إسرائيل يتبركون به فلما حضر موسى الوفاة وضع فيه الألواح ودرعه وما كان عنده من آيات النبوة وأودعه يوشع وصيه فلم يزل التابوت بينهم حتى إستحقوا به وكان الصبيان يلعبون به في الطرقات فلم يزل بنو إسرائيل في عز وشرف ما دام التابوت بينهم فلما عملوا بالمعاصي واستخفّوا بالتابوت رفعه الله عنهم ثم جعل ردّ التابوت عليهم دليلاً على أنه جعل الله طالوت ملكاً ((فِيهِ سَكِينَةٌ مِّن رَّبِّكُمْ)) تسكنون إليه وتعلمون أنكم منصورون بسببه ويكون دليلاً على مُلك طالوت ((وَبَقِيَّةٌ مِّمَّا تَرَكَ آلُ مُوسَى وَآلُ هَارُونَ)) عصا موسى والألواح طست خاص بالأنبياء وأشياء أخر، فإنها وصلت بالإرث الى آل هذين النبييّن المعظّمين وهم جعلوها في التابوت ((تَحْمِلُهُ الْمَلآئِكَةُ)) حملاً واقعياً أو حملاً ظاهراً بأن رأى بنو إسرائيل الملائكة بين السماء والأرض أتت بالتابوت ((إِنَّ فِي ذَلِكَ)) التابوت الذي رجع إليكم بعد فقده ((لآيَةً لَّكُمْ)) على أنّ طالوت ملك ((إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ)) مصدّقين، أي إن كنتم مؤمنين قلباً تصدّقون ذلك.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
249

((فَلَمَّا)) رأى بنو إسرائيل التابوت صدّقوا وإنضووا تحت لواء طالوت وتحركوا نحو الجهاد مع أعدائهم ولما ((فَصَلَ)) خرج وانفصل عن المدينة ((طَالُوتُ بِالْجُنُودِ)) الذين كانوا معه ((قَالَ)) طالوت ممتحناً للجنود حتى يتبيّن مقدار صبرهم وثباتهم على المكاره وأنهم إن جازوا من نهر الماء عطشاً يوثق بهم في الحرب وإن لم يسمعوا ولم يتمكنوا من الصبر على عطش قليل فهم أحرى بأن لا يصبروا أمام السيوف والرماح ((إِنَّ اللّهَ مُبْتَلِيكُم)) ممتحنكم ((بِنَهَرٍ)) من ماء في طريقكم ((فَمَن شَرِبَ مِنْهُ فَلَيْسَ مِنِّي)) ممن يتبعني ولينصرف ((وَمَن لَّمْ يَطْعَمْهُ))، أي لم يذق طعم ذلك الماء ((فَإِنَّهُ مِنِّي)) ويتّبعني ((إِلاَّ مَنِ اغْتَرَفَ غُرْفَةً)) واحدة ((بِيَدِهِ)) فشربها فقط لا أكثر من ذلك ((فَشَرِبُواْ مِنْهُ)) من النهر ((إِلاَّ قَلِيلاً مِّنْهُمْ)) الذين أطاعوا أمر طالوت فلم يشربوا إلا غرفة واحدة وهؤلاء الذين أطاعوا هم الذين إتبعوا طالوت الى الحرب أما من عصاه فلم يتبعه ((فَلَمَّا جَاوَزَهُ هُوَ))، أي جاوز طالوت النهر ((وَالَّذِينَ آمَنُواْ مَعَهُ)) ممن تبعه ولم يشرب الماء إلا غرفة ((قَالُواْ لاَ طَاقَةَ لَنَا الْيَوْمَ بِجَالُوتَ)) وهو رئيس الكفار ((وَجُنودِهِ)) لما رأوا من كثرتهم ((قَالَ الَّذِينَ يَظُنُّونَ أَنَّهُم مُّلاَقُو اللّهِ)) من أصحاب طالوت، وفي قوله "يظنون" إشارة الى أن الظن بالمعاد كافٍ في تحفيز الإنسان نحو الجهاد والأعمال الصالحة، وملاقات الله كناية عن القيامة لأنهم يلاقون جزاء الله ((كَم مِّن فِئَةٍ))، أي جماعة ((قَلِيلَةٍ غَلَبَتْ فِئَةً كَثِيرَةً بِإِذْنِ اللّهِ))، أي بنصره ((وَاللّهُ مَعَ الصَّابِرِينَ)) الذين يصبرون على المكاره ويثبتون عند ملاقات الكفار، وبهذا الكلام شجّعوا أنفسهم وأصحابهم لمقابلة جالوت وجنوده.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
250

((وَلَمَّا بَرَزُواْ))، أي ظهروا في محل الحرب ((لِجَالُوتَ وَجُنُودِهِ)) الكثيرة ((قَالُواْ))، أي قال طالوت والمؤمنون ((رَبَّنَا أَفْرِغْ))، أي أصبب ((عَلَيْنَا صَبْرًا)) لنكون صابرين في الحرب ((وَثَبِّتْ أَقْدَامَنَا)) حتى لا نفر ((وَانصُرْنَا عَلَى الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ)) فاستجاب الله سبحانه دعائهم.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
251

((فَهَزَمُوهُم))، أي هزم طالوت والمؤمنون، جالوت والكافرين ((بِإِذْنِ اللّهِ)) ونصره ((وَقَتَلَ دَاوُدُ)) النبي (عليه السلام) وهو أبو سليمان (عليه السلام) ((جَالُوتَ)) رئيس الكفار فإنّ داود أخذ حصاة ورماها بالمقلاع نحو جالوت فأصابت جبهته وكانت فيها ياقوتة فانتشرت ووصلت الى دماغه وخرّ ميّتاً وهُزم الكفار ((وَآتَاهُ))، أي أعطى ((اللّهُ)) داود (عليه السلام) ((الْمُلْكَ وَالْحِكْمَةَ)) فصار نبيّاً وملكاً ((وَعَلَّمَهُ مِمَّا يَشَاء)) من العلوم الدنيوية والأخروية ((وَلَوْلاَ دَفْعُ اللّهِ النَّاسَ بَعْضَهُمْ بِبَعْضٍ)) بأن يدفع الكافرين المفسدين بسبب المؤمنين المصلحين ((لَّفَسَدَتِ الأَرْضُ)) لما يوجدون فيها من القتل والحرق والسبي والإفساد ((وَلَكِنَّ اللّهَ ذُو فَضْلٍ عَلَى الْعَالَمِينَ)) فيدفع الفاسد بالصالح لتبقى الأرض عامرة وينمو الزرع والضرع.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
252

((تِلْكَ آيَاتُ اللّهِ))، أي تلك التي ذُكرت من إماتة الأحياء دفعة وإحياء الموتى دفعة وتمليك طالوت ونُصرة المؤمنين على أعدائهم دلالات الله على وجوده وقدرته وعلمه وسائر صفاته ((نَتْلُوهَا)) نقرأها ((عَلَيْكَ)) يارسول الله ((بِالْحَقِّ))، أي بالصدق فلا كذب فيها وأُنزلت لأجل الصدق لا لأجل الباطل والكذب والغش ((وَإِنَّكَ لَمِنَ الْمُرْسَلِينَ)) حيث تخبر بهذه الأخبار عن غيب بدلالة الله لك ووحيه إياها إليك.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
253

((تِلْكَ الرُّسُلُ)) الذين أُشير إليهم في قوله: (إنك لمن المرسلين) ((فَضَّلْنَا بَعْضَهُمْ عَلَى بَعْضٍ)) فهم وإن إشتركوا في أصل الرسالة إلا أنهم مختلفون في الفضيلة ((مِّنْهُم مَّن كَلَّمَ اللّهُ)) إياه وهو موسى (عليه السلام) وحيث أن هناك محل سؤال هل يمكن للإنسان أن يرتقي هذا المرتقى العظيم حتى يكلّمه الله سبحانه ألمحت الآية الى ذلك قائلة ((وَرَفَعَ بَعْضَهُمْ دَرَجَاتٍ)) لا درجة واحدة، حتى سببت تلك الرفعة أن يتمكن من مكالمة الله مباشرة ((وَآتَيْنَا عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ الْبَيِّنَاتِ)) وإنه لمن تفنن القرآن الحكيم في التعبير حيث لم يصرّح باسم موسى وصرّح باسم عيسى (عليه السلام) والبيّنات هي الدلالات الواضحات على نبوّته من إحياء الموتى وإبراء الأكمه والأبرص ((وَأَيَّدْنَاهُ))، أي قوّيناه فإن التأييد بمعنى التقوية ((بِرُوحِ الْقُدُسِ))، أي روح مقدسة -كما مر سابقاً- فلم يكن إنساناً عادياً ولا خالقاً ورباً وإنما نبي مؤيّد من عند الله سبحانه، وحيث كان هنا مجال سؤال هو أن الأنبياء حيث أتوا بالدلالات لم يكن مجال لتشكيك الناس فيهم فكيف تقع الحروب بين الناس حول الأنبياء إثباتاً أو نفياً أو إثباتاً لنبي دون نبي، أتى السياق مشيراً الى جواب ذلك ((وَلَوْ شَاء اللّهُ)) بأن ألجأَ الناس واضطرهم على الإنقياد والإهتداء ((مَا اقْتَتَلَ الَّذِينَ مِن بَعْدِهِم))، أي من بعد الرسل، أي بعد مجيء كل واحد منهم ((مِّن بَعْدِ مَا جَاءتْهُمُ الْبَيِّنَاتُ))، أي جاءت الناس الأدلة الواضحة ((وَلَكِنِ اخْتَلَفُواْ))، أي الناس ((فَمِنْهُم مَّنْ آمَنَ وَمِنْهُم مَّن كَفَرَ)) بالرسول ((وَلَوْ شَاء اللّهُ مَا اقْتَتَلُواْ)) تكريراً للتأكيد وأن المشيئة الإلجائية لم تتعلق حول التشريع وإن تعلّقت حول التكوين ((وَلَكِنَّ اللّهَ يَفْعَلُ مَا يُرِيدُ)) من إعطاء الإختيار بيد الإنسان ليؤمن من آمن عن إختيار ويكفر من كفر عن إختيار ليثبت الجزاء والحساب وبم يذكر الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) لأن الخطاب موجّه إليه (وإنك لمن المرسلين).

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
254

وحيث إن القتال يحتاج الى الإنفاق يزاوج القرآن الحكيم في آياته بين الأمرين كثيراً ((يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ أَنفِقُواْ مِمَّا رَزَقْنَاكُم)) من مختلف أنواع الرزق، ولعل عمومه يشمل مثل التعليم والشفاعة ونحوها فإن العلم والوجاهة من رزق الله سبحانه ((مِّن قَبْلِ أَن يَأْتِيَ يَوْمٌ لاَّ بَيْعٌ فِيهِ)) حتى يشتري الإنسان نفسه بشيء فيجنّبها من عذاب الله سبحانه ((وَلاَ خُلَّةٌ))، أي صداقة فيراعي الصديق المُذنب لأجل صديقه، أو صداقة بين الله وبين أحد حتى يراعيه ويغفر ذنبه لصداقته ((وَلاَ شَفَاعَةٌ)) كشفاعات الدنيا حيث أن الشفيع ينبعث من نفسه فيشفع للمذنب، فإن هناك لا يشفعون إلا لمن إرتضى ((وَالْكَافِرُونَ هُمُ الظَّالِمُونَ)) فليس حرمان الكافر في ذلك اليوم لأجل الظلم من قِبَل الله سبحانه بل الكافر هو الظالم الذي إستحق العقاب بكفره وظلمه نفسه حيث حرمها من نيل المثوبة.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
255

((اللّهُ لاَ إِلَهَ إِلاَّ هُوَ)) فالأمور في يوم القيامة كلها بيده لا يُشارك فيما يفعل ولعل هذا هو وجه الإرتباط بين هذه الآية والآية السالفة ((الْحَيُّ)) الذي لا يموت فلا يمكن التخلص منه ((الْقَيُّومُ)) القائم على الأمور يعلّمها جميعاً فلا يمكن الإختفاء منه ((لاَ تَأْخُذُهُ سِنَةٌ)) وهي النوم الخفيف المسمّى بالنعاس ((وَلاَ نَوْمٌ)) وقدّم الأول تقدّمه في الخارج ((لَّهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الأَرْضِ)) فهو الخالق والمالك الوحيد الذي لا يشاركه أحد، والظرف هنا يتبع المظروف فليست السماوات والأرض خارجتين عن المُلكيّة ((مَن ذَا))، أي أيُّ شخص ((الَّذِي يَشْفَعُ عِنْدَهُ)) يوم القيامة ((إِلاَّ بِإِذْنِهِ)) إنكاري فإنهم لا يشفعون إلا لمن إرتضى ((يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ))، أي ما يقدّمون من أعمال خير وشر وما يخلفون من بعدهم كبناء مدرسة أو مخمر يبقيان بعده ((وَلاَ يُحِيطُونَ بِشَيْءٍ مِّنْ عِلْمِهِ))، أي بما يعلمه من الماضي والحاضر والآتي ((إِلاَّ بِمَا شَاء))، أي بما أراد من إطّلاع الناس عليه فإنّ علم الشخص حتى بالضروريات مما تتعلق به مشيئة الله سبحانه فإنه هو الذي جعل الإنسان بحيث يعلم الأمور في الجملة ((وَسِعَ كُرْسِيُّهُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ)) الكرسي كناية عن السلطة والمُلكية يُقال كرسي فلان يسع العراق إذا كان ملكاً عليها، أي إنّ سلطة الله سبحانه تشمل جميع الكون، فإنه لا يخلو من سماء وأرض ((وَلاَ يَؤُودُهُ))، أي لا يشق عليه تعالى، من آده يأده، إذا أثقله وجهده ((حِفْظُهُمَا))، أي حفظ السماوات والأرض بالتربية والتنمية والإصلاح ((وَهُوَ الْعَلِيُّ))، أي الرفيع مقاماً ((الْعَظِيمُ)) الشأن.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
256

((لاَ إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ)) فإنّ الله لم يُلجأ الخلق الى إعتناق الدين بل جعل فيهم الإختيار والإرادة فإن شاؤوا دانوا وإن لم يشاؤوا لم يدينوا ((قَد تَّبَيَّنَ))، أي وضح ((الرُّشْدُ مِنَ الْغَيِّ))، أي الهداية من الضلالة والإيمان من الكفر والحق من الباطل ((فَمَنْ يَكْفُرْ بِالطَّاغُوتِ)) وهو كل ما يُعبد من دون الله ((وَيُؤْمِن بِاللّهِ)) وحده، وقدّم نفي الكفر لأن النفي مقدّم على الإثبات كما قدّم في كلمة (لا إله إلا الله) ((فَقَدِ اسْتَمْسَكَ))، أي تمسّك واعتصم وأخذ ((بِالْعُرْوَةِ)) وهي المسكة لمثل الكوز ((الْوُثْقَىَ))، أي الوثيقة التي لا تنفصل فقد شبّه الخير بإناء للسقي أو الطعام له عروة فالإيمان بالله عروة وثقى للخير لأنه ((لاَ انفِصَامَ لَهَا)) ولا إنقطاع بل يدوم الإستفادة من الخير بسبب الإيمان في الدنيا والآخرة بينما الإيمان بالطاغوت عروة واهية تنفصم إذا فارق الإنسان الحياة الدنيا ينقطع الخير الذي يناله الإنسان -فرضاً- بسبب الكفر ((وَاللّهُ سَمِيعٌ)) لأقوالكم ((عَلِيمٌ)) بنيّتكم وأعمالكم.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
257

((اللّهُ وَلِيُّ الَّذِينَ آمَنُواْ)) يلي أمورهم وينصرهم ويُعينهم ((يُخْرِجُهُم مِّنَ الظُّلُمَاتِ)) ظلمات الحياة ومشاكلها، من ظلمة العقيدة، وظلمة القول، وظلمة الدنيا كلها ((إِلَى النُّوُرِ)) نور الهداية، ونور الآخرة ((وَالَّذِينَ كَفَرُواْ أَوْلِيَآؤُهُمُ الطَّاغُوتُ))، أي إن جنس الطاغوت يكون أولياء يكون أولياء لهم، فإن الطواغيت من الجن والإنس يتولّون أمورهم وضلالهم وحيث أن الطاغوت أُريد به الجنس جاز الإتيان بصيغة الجمع في "أوليائهم" صفة له ((يُخْرِجُونَهُم مِّنَ النُّورِ)) الكامن في فطرتهم، ومن نور الدنيا ((إِلَى الظُّلُمَاتِ)) ظلمات الكفر والضلال في الدنيا، وعذاب الله في الآخرة ((أُوْلَئِكَ)) الذين كفروا ((أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ)) الى الأبد فلا منجي لهم ولا مخلّص.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
258

سبق الحديث عن الإيمان والكفر، فلتناسب المقام قصة حوار حول هذا الموضوع بين إبراهيم (عليه السلام ) ونمرود ((أَلَمْ تَرَ))، أي ألم تعلم، وقد تقدّم أن هذه العبارة تذكر لإفادة العلم ((إِلَى الَّذِي حَآجَّ)) من المُحاجّة بمعنى المجادلة والمخاصمة ((إِبْرَاهِيمَ فِي رِبِّهِ))، أي في باب رب إبراهيم (عليه السلام) الذي كان يعبده، أو رب الذي حاجّ وإن كان الأول أقرب ((أَنْ آتَاهُ اللّهُ الْمُلْكَ))، أي حيث أنّ الله أعطى نمرود المُلك والسلطة بطر فأنكر وجود الخالق وجعل يجادل نبيّه إبراهيم (عليه السلام) حول وجود الله سبحانه فقد قابل الإحسان بالإساءة ((إِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ رَبِّيَ الَّذِي يُحْيِي وَيُمِيتُ)) في جواب نمرود حيث قال له: مَن ربُّك؟، والمراد بالإحياء إحياء الجماد فإنّ كلّ حي أصله التراب والماء إذ التراب بسبب الماء ينقلب عشباً والعِشب ينقلب نطفة إنساناً أو حيواناً ((قَالَ)) نمرود ((أَنَا أُحْيِي وَأُمِيتُ)) فأخرج نفرين من حبسه وضرب عنق أحدهما وأطلق الآخر وكان هذا مغالطة من نمرود إلا إنّ إبراهيم (عليه السلام) أراد أن يلزمه بحجّة لا يتمكن حتى من المغالطة فيها فـ ((قَالَ إِبْرَاهِيمُ فَإِنَّ اللّهَ يَأْتِي بِالشَّمْسِ مِنَ الْمَشْرِقِ)) هكذا يظهر للأبصار سواءً دارت هي أو دارت الأرض كما يقوله بعض علماء الفلك ((فَأْتِ بِهَا مِنَ الْمَغْرِبِ)) إن كُنتَ إلهاً خالقاً ((فَبُهِتَ الَّذِي كَفَرَ))، أي تحيّر نمرود ولم يحر جواباً ((وَاللّهُ لاَ يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ)) الذين ظلموا أنفسهم بتعاميهم عن الحق فإنه سبحانه لا يلطف لطفه الخاص بمثل هؤلاء وإن أتمّ عليهم الحجة وأراهم الطريق.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
259

((أَوْ كَالَّذِي مَرَّ عَلَى قَرْيَةٍ))، أي ألم ترالى الذي مرّ على قرية، والمعنى إن شئت فانظر الى الذي حاجّ وإن شئت فانظر الى الذي مرّ على قرية وهو عُزير النبي (عليه السلام) أو أرميا ((وَهِيَ خَاوِيَةٌ عَلَى عُرُوشِهَا))، أي ساقطة حيطانها على سقوفها وأهلها موتى والسباع تأكل الجيف ففكر في نفسه ساعة ((قَالَ أَنَّىَ))، أي كيف ((يُحْيِي هَذِهِ)) الأموات ((اللّهُ بَعْدَ مَوْتِهَا)) وكان ذلك منه تعجباً لا إنكاراً ((فَأَمَاتَهُ اللّهُ مِئَةَ عَامٍ)) حتى بلي ونخرت عظامه ((ثُمَّ بَعَثَهُ)) أحياه كما كان ((قَالَ)) الله سبحانه له بإيجاد صوت في الجو ((كَمْ لَبِثْتَ)) في مبيتك ومنامك ((قَالَ)) النبي ((لَبِثْتُ يَوْمًا)) ثم نظر فإذا هو نام صباحاً والآن قبل غروب الشمس فأضرب قائلاً ((أَوْ بَعْضَ يَوْمٍ قَالَ)) الله سبحانه ((بَل لَّبِثْتَ مِئَةَ عَامٍ)) وقد كان معه طعام وشراب وحمار، فكان الطعام والشراب باقيين كما هما وكان الحمار قد مات وتفرقت عظامه ونخرت دلالة على كمال قدرة الله سبحانه ((فَانظُرْ إِلَى طَعَامِكَ وَشَرَابِكَ لَمْ يَتَسَنَّهْ)) لم تغيّره السنون، والإتيان بلفظ المفرد باعتبار كل واحد منهما ((وَانظُرْ إِلَى حِمَارِكَ)) كيف مات ونخرت عظامه ((وَلِنَجْعَلَكَ)) أيها الرسول ((آيَةً لِّلنَّاسِ))، أي حُجّة حيث أحييناك بعد مائة عام حتى يعرف الناس أنّ الله قادر على بعث الأموات ((وَانظُرْ إِلَى العِظَامِ)) لحمارك المتفتتة ((كَيْفَ نُنشِزُهَا))، أي كيف نرفع بعضها الى بعض لنركّب منها الهيكل العظمي للحمار ((ثُمَّ نَكْسُوهَا))، أي نلبس العظام ((لَحْمًا)) حتى يستوي حماراً حيّاً ((فَلَمَّا تَبَيَّنَ لَهُ))، أي وضح له إحياء الأموات عياناً ((قَالَ)) النبي ((أَعْلَمُ أَنَّ اللّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ))، أي علماً عيانياً وإلا فقد كان يعلم ذلك قبل السؤال.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
260

((وَ)) اذكر يارسول الله ((إِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ رَبِّ أَرِنِي كَيْفَ تُحْيِي الْمَوْتَى)) فإنه (عليه السلام) رأى جيفة تمزّقها السباع فيأكل منها سباع البر وسباع الهواء ودواب البحر فسأل الله إبراهيم فقال: يارب قد علمت أنك تجمعها من بطون السباع والطير ودواب البر فأرني كيف تحييها لأُعاين ذلك ((قَالَ)) الله سبحانه ((أَوَلَمْ تُؤْمِن)) على نحو إستفهام التقرير، ليقول آمنت، كقوله: "ألستم خير من ركب المطايا" ((قَالَ)) إبراهيم (عليه السلام) ((بَلَى)) أنا مؤمن ((وَلَكِن)) أسأل ذلك ((لِّيَطْمَئِنَّ قَلْبِي)) ويكون يقيني عين اليقين فإن الإنسان الذي يعلم أن النار -مثلاً- حارة، يسمى ذلك علم اليقين، فإذا رآها سمّي حق اليقين، فإذا أدخل يده فيها فاحترقت سمّي عين اليقين، وورد أنه (عليه السلام) علم أنّ الله يتخذ عبداً له خليلاً إذا سأله إحياء الموتى أحياها فأراد أن يطمئن أنه هو ((قَالَ)) الله سبحانه ((فَخُذْ أَرْبَعَةً مِّنَ الطَّيْرِ)) الطاووس والحمام والغراب والديك فاذبحهنّ وقطّعهنّ واخلطهنّ بعضاّ ببعض ((فَصُرْهُنَّ إِلَيْكَ)) من صرته بمعنى قطعته و(إليك) إنما هو من مستلزمات القطع، فإنّ الإنسان إذا أراد أن يقطع شيئاً قطعاً جيداً ويخلطه لابد وأن يجذبه إليه ولعله كناية عن القطع الجيد والتخليط البالغ ((ثُمَّ اجْعَلْ عَلَى كُلِّ جَبَلٍ)) من عشرة جبال ((مِّنْهُنَّ جُزْءًا)) وإنما ذلك يدل على أن الأجزاء الميتة تجتمع من محلات متباعدة وقت الحشر ((ثُمَّ ادْعُهُنَّ)) بأن تأخذ بمنقار كل واحد من الطيور الأربعة في يدك وتدعوه باسمك ((يَأْتِينَكَ)) يجتمع الأجزاء من الجبال ((سَعْيًا)) مسرعات ((وَاعْلَمْ أَنَّ اللّهَ عَزِيزٌ)) لا يمتنع عليه شيء ((حَكِيمٌ)) فيما يفعل فلا يفعل شيئاً إعتباطاً وعبثاً، ففعل إبراهيم (عليه السلام) ذلك فتطايرت الأجزاء بعضها الى بعض حتى استوت الأبدان وجاء كل بدن حتى نظم الى رقبته ورأسه فأطلقها إبراهيم (عليه السلام) فطرن فالتقطن الحب وشربن الماء ثم دعون لإبراهيم (عليه السلام).

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
261

تقدّم الكلام في الآيات السابقة عن من يقرض الله قرضاً حسناً، ثم تخلّل الكلام دليل التوحيد والرسالة والمعاد والآن يرجع السياق الى الإنفاق ((مَّثَلُ الَّذِينَ يُنفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ فِي سَبِيلِ اللّهِ)) لا رياءً أو سمعة وشهرة ونحوها ((كَمَثَلِ حَبَّةٍ)) من الحنطة أو الشعير أو نحوهما ((أَنبَتَتْ))، أي أخرجت ((سَبْعَ سَنَابِلَ)) جمع سنبلة وهي مجمع الحبّات ((فِي كُلِّ سُنبُلَةٍ مِّئَةُ حَبَّةٍ)) فتكون النفقة في سبيل الله بسبعمائة ضعف ((وَاللّهُ يُضَاعِفُ))، أي يزيد كل سبعمائة ((لِمَن يَشَاء)) من عباده من المنفقين ((وَاللّهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ)) يسع علمه وقدرته يعلم المنفق والإنفاق، وقد مثّل الإنفاق بهذا ليكون أوقع في النفس وأكثر في التأثير والتشويق.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
262

ثم ذكر شرطاً آخر للإنفاق المثمر الموجب للأجر بقوله تعالى ((الَّذِينَ يُنفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ فِي سَبِيلِ اللّهِ ثُمَّ لاَ يُتْبِعُونَ))، أي لا يعقبون ((مَا أَنفَقُواُ مَنًّا)) على المعطى له بأن يمنّ عليه في إنفاقه كأن يقول له أني أعطيتك فكُن شاكراً ((وَلاَ أَذًى)) بأن يؤذي المعطى له كأن يقول: إبتليت بفلان الفقير ((لَّهُمْ أَجْرُهُمْ)) وجزاء إنفاقهم ((عِندَ رَبِّهِمْ وَلاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ)) من العذاب لأن من ينفق هكذا يكون مخلصاً في جميع أعماله أو لا خوف عليهم من فوت الأجر ((وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ)) وهو يحتمل الأمرين مثل "لا خوف".

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
263

((قَوْلٌ مَّعْرُوفٌ)) بأن يرد به السائل نحو: "الله يعطيك" ((وَمَغْفِرَةٌ))، أي تجاوز عن السائل فيما إذا أساء ((خَيْرٌ مِّن صَدَقَةٍ يَتْبَعُهَآ أَذًى)) لأن الصدقة كذلك تجرح قلب السائل دونهما، ولأنها تتبع العقاب، لأن هكذا صدقة محرمة، بخلافهما ((وَاللّهُ غَنِيٌّ)) فلا يحتاج الى صدقاتكم أيها المعطون، وإنما أنتم تحتاجون إليها، فحثّ الله بالإنفاق لكم لا له ((حَلِيمٌ)) عن عقابكم بسبب صدقاتكم التي تتبع الأذى.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
264

((يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ لاَ تُبْطِلُواْ صَدَقَاتِكُم بِالْمَنِّ)) على السائل ((وَالأذَى)) له فإنّ فيها إبطالاً للصدقة من حيث الثواب فلا ثواب لها إبطالاً لها عن العُرف لأن مثل هذه الصدقة لا تُحسب جميلاً وإنما قبيحاً بشعاً، فإنّ من يُبطل صدقته بالمنّ والأذى فهو ((كَالَّذِي يُنفِقُ مَالَهُ رِئَاء النَّاسِ)) لأجل أن يراه الناس فيمدحوه ((وَلاَ يُؤْمِنُ بِاللّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ)) بأن يكون الداعي له الى التصدّق أمر الله سبحانه أو ثواب الآخرة ((فَمَثَلُهُ كَمَثَلِ صَفْوَانٍ عَلَيْهِ تُرَابٌ فَأَصَابَهُ وَابِلٌ فَتَرَكَهُ صَلْدًا)) الصفوان: الحجر الأملس، والوابل: المطر الشديد الوقع، والصلد من الأرض ما لا ينبت شيئاً لصلابته، فإنّ الإنسان الكافر كالحجر الصلب الذي لا يُرجى منه خير، وما يتحفّظ به ظواهره بمنزلة تراب على الحجر يظن الناس أنه محل قابل للنبت والصدقة التي يرائي بها كالمطر الشديد، فإنه إذا نزل بأرض صالحة كان مبعث الخير والنبات لكنه إذا نزل على الحجر المغطّى بالتراب إزال ترابه وأظهر صلادته وعدم قبوله لأي إنبات وعشب، وكذلك الكافر الذي يظن به الناس بعض الخير إذا أنفق رياءً ظهر على الناس حقيقته المنحرفة فتكون الصدقة -التي هي بذاتها سبب الخير والرحمة- مُعرّية لحقيقة الكافر البشعة، ومن ناحية أخرى أنها توجب سخط الله عليه أكثر من ذي بل فتكون مذهبة لما يظن أنها حسنة له من بعض أعماله الخيرية السابقة ((لاَّ يَقْدِرُونَ عَلَى شَيْءٍ مِّمَّا كَسَبُواْ)) من مكاسبهم السابقة لأن الصدقة برياء ذهب بها كما أن المطر يذهب بالتراب فلا يمكن إرجاعه وجمعه ((وَاللّهُ لاَ يَهْدِي الْقَوْمَ الْكَافِرِينَ)) فلا يلطف بهم اللطف الخاص لأنهم أسقطوا أنفسهم عن القابلية لجحودهم بعد أن عرفوا الحق.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
265

((وَمَثَلُ الَّذِينَ يُنفِقُونَ أَمْوَالَهُمُ ابْتِغَاء مَرْضَاتِ اللّهِ))، أي لأجل طلب رضى الله سبحانه ((وَتَثْبِيتًا مِّنْ أَنفُسِهِمْ))، أي الأجل تثبيت أعمالهم الحسنة وتركيزها، تثبيتاً ناشئاً من أنفسهم فأنفسهم هي التي توصي بذلك، لا كالمرائي الذي يحمله على الصدقة رؤية الناس، فهذه الجملة "من أنفسهم" مقابل جملة (رئاء الناس) في الآية السابقة ((كَمَثَلِ جَنَّةٍ بِرَبْوَةٍ))، أي بستان في مرتفع ((أَصَابَهَا وَابِلٌ)) مطر غزير ((فَآتَتْ))، أي أعطت ((أُكُلَهَا)) وثمرها ((ضِعْفَيْنِ)) فإنّ الإنسان المؤمن كالبستان الواقع في مرتفع حيث أنه يزهو للناس ويكون أقرب الى الإستفادة من الهواء والشمس والمطر، فإنّ المؤمن أقرب الى الخير فإذا تصدّق تكون صدقته كالمطر الذي إذا نزل بالبستان يوجب نمو ثمارها وإزدهار أشجارها ((فَإِن لَّمْ يُصِبْهَا وَابِلٌ)) مطر غزير ((فَــ‏)) يكفي لأمارها وأنضارها ((طَلٌّ)) رذاذ من المطر قليل ((وَاللّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ)) فيجازيكم على أعمالكم إن رياءً وإن قُربة.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
266

ولما مثّل سبحانه لصدقة كلّ من المؤمن والكافر، مثّل لصدقة المؤمن الذي يمنّ بصدقته فيُبطلها ((أَيَوَدُّ))، أي هل يجب ((أَحَدُكُمْ أَن تَكُونَ لَهُ جَنَّةٌ مِّن نَّخِيلٍ وَأَعْنَابٍ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الأَنْهَارُ))، أي تحت أشجارها ((لَهُ فِيهَا))، أي في تلك الجنة ((مِن كُلِّ الثَّمَرَاتِ وَأَصَابَهُ الْكِبَرُ))، أي الشيخوخة ((وَلَهُ ذُرِّيَّةٌ ضُعَفَاء)) عاجزون عن كسب المأكل والملبس ((فَأَصَابَهَا))، أي أصاب الجنة ((إِعْصَارٌ فِيهِ نَارٌ فَاحْتَرَقَتْ)) كلا! لا يحب أحد ذلك أنه في أشد أوقات حاجته، فهل يرضى إصابة النار بأثمن ما يملك؟، إنّ مثل من ينفق عن إيمان وإعتقاد مثل تلك الجنة، فإذا إمتنّ بعد ذلك أو آذى السائل يكون ذلك ناراً يحرق جنته في أشد أوقات حاجته، فإنّ الإنسان في أشد الحاجة الى خيره في الآخرة، فإذا إمتنّ بقي صفر اليدين هناك ((كَذَلِكَ))، أي كهذا البيان الذي بيّن أمر الصدقة وغيرها ((يُبَيِّنُ اللّهُ لَكُمُ الآيَاتِ)) بضرب الأمثال والمشوّقات ((لَعَلَّكُمْ تَتَفَكَّرُونَ)) فتستقيموا على الصراط المستقيم.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
267

((يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ أَنفِقُواْ مِن طَيِّبَاتِ مَا كَسَبْتُمْ)) طيباً واقعياً بكونه حلالاً وظاهرياً بكونه جيداً ((وَمِن)) طيبات ((مَّا أَخْرَجْنَا لَكُم مِّنَ الأَرْضِ))، أي طيب مكسبكم وطيب ثماركم، فلا تنفقوا من الرباء ولا من الماء الآجن ولا من حشف الثمر -مثلاً- ((وَلاَ تَيَمَّمُواْ))، أي لا تقصدوا ((الْخَبِيثَ)) الحرام الرديء ((مِنْهُ تُنفِقُونَ)) للناس ((وَ)) الحال أنكم ((لَسْتُم بِآخِذِيهِ)) فإن أراد أحد إعطائكم من ذلك ما كنتم تأخذونه ((إِلاَّ أَن تُغْمِضُواْ فِيهِ))، أي تغمضوا عيونكم كراهة له، فإنّ الإنسان إذا إستبشع شيئاً غمض عينه حتى لا يراه، فكيف تنفقون مثل هذا الشيء الذي إذا أردتم أخذه غمضتم عينكم إستبشاعاً له ((وَاعْلَمُواْ أَنَّ اللّهَ غَنِيٌّ)) عن صدقاتكم فلا يأخذ إلا الطيب ولا يقبل إلا الحسن ((حَمِيدٌ))، أي مستحق للحمد على نعمه ومن حمده أن يعطي الإنسان الشيء الطيب في سبيله، فإن الإنسان إذا أرادتقدير شخص دفع إليه أحسن ما يتمكن لا أن يدفع إليه الرديء الخبيث.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
268

((الشَّيْطَانُ يَعِدُكُمُ الْفَقْرَ)) إذا أردتم الإنفاق في سبيل الله ((وَيَأْمُرُكُم بِالْفَحْشَاء)) إذا أردتم الإنفاق يقول لكم أنفقوا من الرديء الخبيث، وهو قسم من الفحشاء، أو المراد به الأعمال القبيحة مطلقاً ((وَاللّهُ يَعِدُكُم مَّغْفِرَةً مِّنْهُ)) فإنه يغفر ذنوبكم بسبب الصدقة وسائر المبرّات ((وَفَضْلاً)) فيخلف ما أنفقتموه ((وَاللّهُ وَاسِعٌ)) ليس ضيّق المقدرة حتى لا يتمكن من التعويض ((عَلِيمٌ)) بما تعطون فيُجازيكم بالحسن حُسناً وبالسيّء سيئاً.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
269

إن الإنفاق في سبيل الله من الطيب بلا رياء ولا منّ ولا أذى من الحكمة التي هي وضع الأشياء موضعها اللائق به والله سبحانه ((يُؤتِي الْحِكْمَةَ مَن يَشَاء)) ممن اه قابلية بما سبق أن أخذ الشريعة ((وَمَن يُؤْتَ الْحِكْمَةَ فَقَدْ أُوتِيَ خَيْرًا كَثِيرًا)) وأيّ خير أعظم من أن يعمر الإنسان دنياه وعقباه بأخذه بأوامر الله سبحانه وانتهاجه المنهاج المستقيم الموجب لسعادة النشأتين ((وَمَا يَذَّكَّرُ))، أي ما يتذكّر ولا يفهم ذلك ((إِلاَّ أُوْلُواْ الأَلْبَابِ)) أصحاب العقول فإنّ صاحب العقل هو الذي يتّبع ما ينفعه ويذر ما يضرّه.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
270

((وَمَا أَنفَقْتُم مِّن نَّفَقَةٍ)) قليلة أو كثيرة، أي أية صدقة تصدّقتم بها ((أَوْ نَذَرْتُم مِّن نَّذْرٍ))، أي ما أوجبتموه على أنفسكم لله بسبب النذر ((فَإِنَّ اللّهَ يَعْلَمُهُ)) فيُجازيكم عليه ويكون ذلك سبباً للإحسان الى النفس ((وَمَا لِلظَّالِمِينَ)) الذين يظلمون أنفسهم بالشُح ومنع الصدقات الواجبة وحنث النذر والمنّ والأذى والرياء في الصدقة ((مِنْ أَنصَارٍ)) ينصرونهم ويخلّصونهم من عقاب الله.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
271

((إِن تُبْدُواْ))، أي تُظهروا ((الصَّدَقَاتِ)) حين إعطائها، بأن تُعطوها جهراً -بقصد القُربة لا قصد الرياء- ((فَنِعِمَّا هِيَ))، أي فنعم الشيء الصدقة الظاهرة فإنها توجب دفع التهمة وإقتداء الناس ((وَإِن تُخْفُوهَا))، أي الصدقات ((وَتُؤْتُوهَا))، أي تُعطوها سراً ((الْفُقَرَاء فَهُوَ خَيْرٌ لُّكُمْ)) لأنه أقرب الى القُربة وأبعد من الرياء وأحفظ لصون ماء وجه الآخذ ((وَيُكَفِّرُ))، أي يغفر ((عَنكُم مِّن سَيِّئَاتِكُمْ))، أي بعض ذنوبكم بواسطة إعطاء الصدقة فإنّ صدقة السر تُطفئ غضب الرب ((وَاللّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ)) فيُجازيكم على أعمالكم، فليس التصدّق سراً غائباً عن الله سبحانه بل هو بكل شيء عليم.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
272

إمتنع بعض المسلمون عن التصدّق الى غير المسلم فنزلت ((لَّيْسَ عَلَيْكَ هُدَاهُمْ)) فإنك لست مُجبوراً بأن تهديهم وإنما عليك الإرشاد والبلاغ ((وَلَكِنَّ اللّهَ يَهْدِي مَن يَشَاء)) الى الصراط المستقيم، بإرائته الطريق، أو بإيصاله المطلوب ((وَمَا تُنفِقُواْ مِنْ خَيْرٍ فَلأنفُسِكُمْ)) فإنه يعود نفعه الدنيوي والأخروي إليكم ((وَمَا تُنفِقُونَ))، أي ليس إنفاقكم ((إِلاَّ ابْتِغَاء وَجْهِ اللّهِ))، أي لأجله سبحانه، وأيّ شيء أحسن من أن يُنفق الإنسان في سبيل خالقه ومنعمه والمتفضّل عليه ((وَمَا تُنفِقُواْ مِنْ خَيْرٍ يُوَفَّ إِلَيْكُمْ))، أي يوفّر عليكم جزائه وثوابه ((وَأَنتُمْ لاَ تُظْلَمُونَ)) فتُعطون جزاء إنفاقكم كاملاً غير منقوص، فالإنفاق لأنفسكم، وثوابه يعود عليكم، وهو في سبيل الله وما أجمل أن يُعطي الإنسان شيئاً يعود نفعه إليه ثم يُثاب به في الآخرة، ويرضى الله سبحانه عنه بذلك.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
273

ولما بيّن سبحانه فضل الصدقة عقبه بأحسن مصارفها بقوله سبحانه ((لِلْفُقَرَاء))، أي أن النفقة لهؤلاء ((الَّذِينَ أُحصِرُواْ فِي سَبِيلِ اللّهِ))، أي مُنعوا والذي منعهم هو أنفسهم، لأجل سبيل الله وطاعته، فقد نزلت الآية في أصحاب الصُفّة الذين تركوا كل شيء لأجل الإسلام وأَحصروا أنفسهم للعبادة والجهاد بين يدي رسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلّم) ((لاَ يَسْتَطِيعُونَ ضَرْبًا فِي الأَرْضِ))، أي ذهاباً فيها وعدم الإستطاعة إختيارية لا إضطرارية ((يَحْسَبُهُمُ الْجَاهِلُ))، أي يظنّهم الذي يجهل حالهم وباطن أمرهم ((أَغْنِيَاء مِنَ التَّعَفُّفِ)) الإمتناع من السؤال فإنّ الناس إذا رأوا تعفّفهم ظنّوهم أغنياء لما عهدوا من سؤال الفقراء ((تَعْرِفُهُم))، أي تعرف أنهم فقراء ((بِسِيمَاهُمْ))، أي من وجوههم وأحوالهم الفقر عليها باد ((لاَ يَسْأَلُونَ النَّاسَ إِلْحَافًا))، أي كما هو شأن كثير من الفقراء، بمعنى أنه ليس منهم سؤال فيكون إلحافاً لا أنهم يسألون من غير إلحاف ((وَمَا تُنفِقُواْ مِنْ خَيْرٍ)) كل شيء يُطلق عليه الخير من دار أو عقار أو درهم أو دينار أو غيرها ((فَإِنَّ اللّهَ بِهِ عَلِيمٌ)) لا يفوته شيء فيُجازيكم جزاءً حسناً.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
274

((الَّذِينَ يُنفِقُونَ أَمْوَالَهُم بِاللَّيْلِ وَالنَّهَارِ سِرًّا وَعَلاَنِيَةً)) بالليل سرّاً وعلانية وبالنهار سرّاً وعلانية ((فَلَهُمْ أَجْرُهُمْ عِندَ رَبِّهِمْ وَلاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ)) إن الآية وإن كانت عامة إلا أنها نزلت في علي (عليه السلام) حيث كانت له أربعو دراهم فتصدّق باثنين منها نهاراً وسراً وعلانية وباثنتين ليلاً سراً وعلانية، وقد تقدم معنى (لا خوف عليهم ولا هم يحزنون).

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
275

وحث كانت الآيات حول الإنفاق، ناسب السياق ذكر الربا، فإنه عكس الإنفاق إذ هو إستيلاء على أموال الناس من غير مبرر، بخلاف الإنفاق الذي هو إعطاء ماله للناس من غير مكسب وتجارة ((الَّذِينَ يَأْكُلُونَ الرِّبَا)) وأكله كناية عن أخذه وإن لم يتصرف فيه ((لاَ يَقُومُونَ إِلاَّ كَمَا يَقُومُ الَّذِي يَتَخَبَّطُهُ الشَّيْطَانُ مِنَ الْمَسِّ)) الرجل الذي مسّه الشيطان فصُرع وتغيّر حاله ودارت عينه وزال توازن جسده وزبد فمه إذا أراد أن يقوم لبقية ما فيه من الشعور يقوم بعض القيام بكل إنحراف وتأرجح ثم يسقط على الأرض، وهكذا الإنسان الذي يأكل الربا حتى إعتاد ذلك يكون أشبه شيء في عملية إنتهاب أموال الناس بمن تخبطه الشيطان الذي يريد أن يقوم فإنّ تفكيره تفكير منحرف كتفكير المطروح وعينه تنظر بزيغ الى أموال الناس كعين المصروع وفيه يلهج حول المال بانحراف كفم المصروع وإذا أراد أن يقوم من كبوته ويترك الربا ويأخذ بالجادة المستقيمة حول المال لا يلبث أن يسقط في الربا كما إعتاد من أكله ةصار الإبتزاز لمال الناس مَلَكَتُهُ، وهذا تشبيه رائع مفزع وهكذا يكونون هؤلاء يوم القيامة، فقد روى الإمام الصادق (عليه السلام) عن الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) أنه قال: "لما أُسري بي الى السماء رأيت أقواماً يريد أحدهم أن يقوم ولا يقدر عليه من عِظَم بطنه، فقلتُ: من هؤلاء ياجبرئيل؟، فقال: هؤلاء الذين يأكلون الربا لا يقومون إلا كما يقوم الذي يتخبطه الشيطان من المس،" وقد ثبت في العلم أن الأرواح الشريرة قد تدخل في الإنسان فتسبب به صرعاً ((ذَلِكَ)) الأكل للربا الذي إعتادوه ((بِـ)) سبب ((أَنَّهُمْ قَالُواْ)) ليس في أكل الربا بأس فـ (( إِنَّمَا الْبَيْعُ مِثْلُ الرِّبَا)) كلاهما تعامل برضى الطرفين ((وَ)) ليس كذلك فمنطقهم غلط فقد ((أَحَلَّ اللّهُ الْبَيْعَ)) لما فيه من الفوائد ((وَحَرَّمَ الرِّبَا)) لما فيه من المضار، ويكفي أن نلمح الى ضرر واحد هو أن معطي الربا أما ساقته الضرورة الى الإقتراض كمرض أو نحوه مما أُلجأ للإقتراض برباء فما أقبح أن يستغل الإنسان أخيه في مثل هذا الموقع مما يجدر به أن يساعده ويسعفه، وأما إن إقترض للتجارة وهذا لا يخلو من أحد أحوال ثلاثة، الأول: أن يخسر، الثاني: أن لا يربح ولا يخسر وما أقبح في هاتين الصورتين أن يأخذ صاحب المال زيادة بينما خسر العامل في الأول ولم يربح في الثاني، الثالث: أن يربح وقد قرر الإسلام المضاربة والإشتراك في المربح فيما يُجبر المقترض أن يدفع بمقدار خاص الى المُقرِض بينما قد ربح بمقداره وقد ربح أقل وقد ربح أكثر ((فَمَن جَاءهُ مَوْعِظَةٌ مِّن رَّبِّهِ)) في تركه أخذ الربا ((فَانتَهَىَ)) وتاب ((فَلَهُ مَا سَلَفَ)) فإنّ كل ربا أكله الناس بجهالة وعدم علم بحرمته أو قبل الإسلام لا يُسترد منهم ((وَأَمْرُهُ إِلَى اللّهِ)) سبحانه لا الى الناس حتى يقول من أعطاه الربا ردّ عليّ ما أخذت مني، أو أمره في قبول الله توبته إليه سبحانه ((وَمَنْ عَادَ)) الى الربا بعد النهي والإسلام ((فَأُوْلَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ)) أبد الآبدين إلا أن يدركهم الله برحمته كما قال سبحانه (إنّ الله لا يغفر أن يُشرَك به ويغفر ما دون ذلك لمن يشاء).

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
276

((يَمْحَقُ اللّهُ الْرِّبَا))، أي يُنقصه ويتلفه ويهلكه فما ظن المرابي أنه سبّب زيادة أمواله يكون سبباً لهلاكه ونقصانه فإنّ الربا يسبّب غضب الناس وسخطهم على المُرابي مما يثير حرباً أو نهياً من الناس أو الحكومات لأمواله فيذهب الأصل والفرع ((وَيُرْبِي))، أي يُزيد ويُنمي ((الصَّدَقَاتِ)) فإنه وإن ذهب جزء من المال بالصدقة لكنها تسبّب حب الناس والتفافهم وتعاونهم مع المتصدّق مما ينجر الى زيادة أمواله، وهذا مع الغض عن المحق والنماء الخارجين عن الطبيعة مما يشائهما الله سبحانه بلا واسطة عادية ((وَاللّهُ لاَ يُحِبُّ كُلَّ كَفَّارٍ)) كثير الكُفر ((أَثِيمٍ))، أي مذنب وفي هذا دلالة على أن آكل الربا كفّار أثيم.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
277

((إِنَّ الَّذِينَ آمَنُواْ)) بالأصول الإعتقادية ((وَعَمِلُواْ الصَّالِحَاتِ)) بأن أتوا بالواجبات وتركوا المحرمات ((وَأَقَامُواْ الصَّلاَةَ وَآتَوُاْ الزَّكَاةَ)) تخصيص بعد التعميم لأهميتهما ((لَهُمْ أَجْرُهُمْ عِندَ رَبِّهِمْ وَلاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ)) وقد مرّ تفسير عدم الخوف وعدم الحزن.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
278

((يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ اتَّقُواْ اللّهَ)) خافوا من عقابه ((وَذَرُواْ مَا بَقِيَ مِنَ الرِّبَا)) مما كنتم تطلبونه قبل الإسلام، وقد رٌوي عن الإمام الباقر (عليه السلام) أنه قال: "أن الوليد بن المغيرة كان يُربي في الجاهلية وقد بقي له بقايا على ثقيف فأراد خالد بن الوليد المطالبة بها بعد أن أسلم فنزلت الآية ((إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ)) بالإسلام حقاً فإنّ المؤمن هو الذي يأتمر بالأوامر وينزجر بالزواجر.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
279

((فَإِن لَّمْ تَفْعَلُواْ)) ولم تنقادوا الى هذا النهي بل أكلتم الربا بعد النهي ((فَأْذَنُواْ بِحَرْبٍ مِّنَ اللّهِ وَرَسُولِهِ))، أي اعملوا القتال مع الله ورسوله، فأكل الربا يكون كمن أعلن الحرب مع الإله والرسول، وذلك من أفظع الجرائم، وعاقبته خسران الدين والدنيا، وحكم آكل الربا أنه يؤدّب مرتين ثم يُقتل في الثالثةكما رُوي عن الإمام الصادق (عليه السلام) ((وَإِن تُبْتُمْ)) ولن تأخذوا الربا ((فَلَكُمْ رُؤُوسُ أَمْوَالِكُمْ)) دون الزيادة التي حصلتموها بالربا ولا مفهوم للآية بأنهم إن لم يتوبوا فليس لهم رأس المال، بل المراد أنّ لكم رأس المال فما تبغون بالزيادة ((لاَ تَظْلِمُونَ)) الناس بأخذ الزيادة منهم ((وَلاَ تُظْلَمُونَ)) بالنقصان من رأس المال.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
280

((وَإِن كَانَ)) فيمن تطلبون منه -ممن ذُكر أنه يرجع رأس المال- ((ذُو عُسْرَةٍ)) بأن كان رأس مالكم الذي تطلبونه عند ذي عُسرة لا يتمكن من أدائه لعُسره وضيقه ((فَـ)) اللازم ((نَظِرَةٌ)) الى إنتظار وتأخير ((إِلَى مَيْسَرَةٍ))، أي الى حال يسار المديون والجملة خبرية معناها الأمر، أي فانظروا الى وقت يساره ((وَأَن تَصَدَّقُواْ)) على المعسر بما عليه من الدَين بأن تجعلوا طلبكم صدقة له ((خَيْرٌ لَّكُمْ)) في الدنيا يجلب المحبة والبركة من الله سبحانه وفي الآخرة بالثواب الجزيل ((إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ))، أي إن كنتم تعلمون الخير من الشر وتميّزون ما ينفعكم مما يضركم لعلمتم أنّ هبة الدَين للمعسِر خير لكم.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
281

((وَاتَّقُواْ يَوْمًا تُرْجَعُونَ فِيهِ إِلَى اللّهِ)) فلا تأكلوا الربا ولا تؤاخِذوا المعسرين، بل تصدّقوا عليهم، فإنّ إتيان الحرام موجب للعقاب والتصدّق للثواب ((ثُمَّ تُوَفَّى))، أي تُعطى وافياً ((كُلُّ نَفْسٍ مَّا كَسَبَتْ)) من خير أو شر ((وَهُمْ لاَ يُظْلَمُونَ)) شيئاً فلا ينقص من أجورهم شيء كما لا يُزاد في عذابهم أكثر من إستحقاقهم، ومعنى الرجوع الى الله الرجوع الى حكمه وأمره وقضائه وجزائه.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
282

((يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ إِذَا تَدَايَنتُم))، أي تعاملتم بالدَين ودانَ بعضكم بعضاً في بيع أو غيره ((بِدَيْنٍ)) أما تأكيد وأما لدفع توهّم أن يكون المراد من المداينة المجازات كما قال الشاعر: ولا أنت ديّاني فتُجزيني ((إِلَى أَجَلٍ مُّسَمًّى))، أي مدة قد سمّيت في العقد كما لو داينه الى سنة أو باعه نسيئة الى ستة أشهر مثلاً ((فَاكْتُبُوهُ))، أي أكتبوا ذلك الدَين في صك وأنه الى أية مدة لئلا يقع فيه نسيان أو جحود أو خلاف ((وَلْيَكْتُب بَّيْنَكُمْ)) كتاب الدَين ((كَاتِبٌ بِالْعَدْلِ)) بالحق لا يزيد في المقدار والأجل والوصف ولا يُنقص منها ((وَلاَ يَأْبَ))، أي لا يمتنع ((كَاتِبٌ))، أي شخص كا من المتعاملين أو غيرهما ((أَنْ يَكْتُبَ)) الصك ((كَمَا عَلَّمَهُ اللّهُ)) بأن يبخل فلا يكتب، فالتكليف من الله سبحانه وهو في مقابل أن علّمه تعالى الكتابة والعلم فلا يُثقل أو يُبطئ أو يبخل ((فَلْيَكْتُبْ)) الكاتب ((وَلْيُمْلِلِ)) بمعنى ليملأ فإنّ الإملال والإملاء بمعنى واحد يلقي صيغة الكتابة على الكاتب ((الَّذِي عَلَيْهِ الْحَقُّ))، أي المديون حتى يقر على نفسه أولاً حتى لا يقول زائداً على الحق ثانياً فإنّ الذي له الحق لو أملى كان معرّضاً لأن يقول الزيادة ((وَلْيَتَّقِ اللّهَ)) الكاتب أو المديون ((رَبَّهُ)) فإنه رب له فكيف يخالف أمره ((وَلاَ يَبْخَسْ))، أي لا يُنقص الكاتب أو المديون ((مِنْهُ))، أي من الحق ((شَيْئًا)) أما نقص الكاتب فواضح وأما نقص المديون كان يجعل الدينار والذي هو مقابل ثوب في مقابل ثوبين ((فَإن كَانَ الَّذِي عَلَيْهِ الْحَقُّ سَفِيهًا)) بحيث لم يتمكن من الإملاء ((أَوْ ضَعِيفًا)) لجنون أو كبر أو صغر أو نحوها ((أَوْ لاَ يَسْتَطِيعُ أَن يُمِلَّ هُوَ)) لخرس أو عذر آخر مع عدم السفاهة والضعف ((فَلْيُمْلِلْ وَلِيُّهُ))ن أي ولي مَن عليه الحق ((بِالْعَدْلِ)) بلا إفراط أو تفريط ((وَاسْتَشْهِدُواْ))، أي أطلبوا شهادة ((شَهِيدَيْنِ من رِّجَالِكُمْ)) على المكتوب لينفع ذلك عند الترافع والمخاصمة لدى التخالف ولعل قيد "من رجالكم" لإخراج الكفار ((فَإِن لَّمْ يَكُونَا))، أي لك يكن الشهيدان ((رَجُلَيْنِ)) لعدم حضورهما أو عدم إرادة المستشهد ((فَرَجُلٌ وَامْرَأَتَانِ)) يشهدون على الكتابة، أو فليشهد رجل وامرأتان ((مِمَّن تَرْضَوْنَ مِنَ الشُّهَدَاء)) لوثاقتهم أو عدالتهم إذ لا تُقبل شهادة من عداهم لدى المخالفة والتراخ، وإنما جُعلت المرأتان مكان رجل واحد لأن المرأة لضعف ذاكرتها كما ثبت في العلم الحديث يتطرق إليها من النسيان ما لا يتطرق الى الرجل، ولذا قال سبحانه ((أَن تَضِلَّ إْحْدَاهُمَا)) من الضلال، أي تخطأ وتشتبه وتنسى ((فَتُذَكِّرَ إِحْدَاهُمَا)) التي لم تضل ((الأُخْرَى)) التي نسيت وضلّت، و"إن" أما بمعنى "لئلا" وتكون جملة "فتذكّر" منقطعة، أي إن ضلّت تذكّر الثانية الأولى، وأما أصلها "إن" بالكسر صفة لأمرأتان، والأول أقرب ((وَلاَ يَأْبَ))، أي لا يمتنع ((الشُّهَدَاء)) الذين يُراد إشهادهم للدَين -وسُمّوا شهداء بمجاز المشارفة- ((إِذَا مَا دُعُواْ)) لتحمل الشهادة وهذا أمر إيجابي أو إستحبابي، أو المراد الأعم من التحمل والأداء ((وَلاَ تَسْأَمُوْاْ))، أي لا تضجروا أيها المتداينون ((أَن تَكْتُبُوْهُ))، تكتبوا الدَين أو تكتبوا الحق ((صَغِيرًا)) كان الحق والدَين ((أَو كَبِيرًا)) وهذا تأديب لمن يترك كتابة الصغير لعدم الإهتمام به، فإن كثيراً ما يقع التنازع في الصغير ((إِلَى أَجَلِهِ))، أي الى أجل الدَين مدته، وفيه تنبيه الى أن الكتابة تبقى الى الأجل فتنفع هناك، أو المعنى كتابة تتضمن الى الأجل فيعيّن في المكتوب أجل الدَين ((ذَلِكُمْ)) ذلك إشارة الى الكتاب الذي يُكتب في المداينة وكم خطاب الى الذين آمنوا ((أَقْسَطُ عِندَ اللّهِ))، أي أعدل، بمعنى أقرب الى العدل وإلا فليس في العدل مفاضلة حقيقية ((وَأَقْومُ لِلشَّهَادَةِ)) فيه تقوم الشهادة التي تؤمن عن الزيادة والنقصان ((وَأَدْنَى أَلاَّ تَرْتَابُواْ))، أي أقرب الى عدم الريب في المبلغ والأجل فالله يريده وأنتم لا تشكون، والشهادة تستقيم بسبب الكتابة والصك وما ذُكر من الكتابة عامة لكل مكان ((إِلاَّ أَن تَكُونَ)) المعاملة -المفهوم من الكلام- ((تِجَارَةً حَاضِرَةً)) معجّلة غير مؤجّلة كغالب التجارات النقدية التي تجري في الأسواق ((تُدِيرُونَهَا بَيْنَكُمْ)) إدارة يد بيد، ومعنى الإدارة المناقَلة، فينقل هذا ماله الى ذاك وينقل ذاك عنه الى هذا ((فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ)) وحرج ((أَلاَّ تَكْتُبُوهَا)) فلا مانع من عدم كتابة التجارة النقدية إذ الكتابة للوثيقة وهنا لا يحتاج الى الوثيقة ((وَأَشْهِدُوْاْ إِذَا تَبَايَعْتُمْ)) فإنه يُستحب للإنسان الذي يريد المبايعة أن يأخذ الشاهد فإن المعاملة كثيراً ما يقع من نزاع وخصام فإذا كان هناك شهادة يقلّ وطئ النزاع والآية وإن كانت عامة لفظاً لكن لا يعد أن لا يُراد بها الإطلاق ومن المعاملات الجزئية اليومية لعدم تعارف الإشهاد منذ زمان الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) ((وَلاَ يُضَآرَّ كَاتِبٌ وَلاَ شَهِيدٌ)) بأن يكلّف الكاتب الكتابة ويكلّف الشاهد الشهادة في حال يكون حرجاً عليهما وضرراً، كما تعارف الآن عند الحكومات المنحرفة فإنه يحضر الشاهد ويعنت ويُضار فإن مضارتها زهادة للناس عن الكتابة والشهادة ((وَإِن تَفْعَلُواْ)) المضارة بها ((فَإِنَّهُ فُسُوقٌ بِكُمْ))، أي خروج عن أمر الله سبحانه لسببكم أيها المضارون ((وَاتَّقُواْ اللّهَ)) فيما أمركم ونهاكم ((وَيُعَلِّمُكُمُ اللّهُ)) مصالحكم فاتبعوه ((وَاللّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ)) وأنتم لا تعلمون وما أجدر بالجاهل أن يتّبع العالِم، عن علي بن إبراهيم أن في سورة البقرة خمسمائة حُكم وفي هذه الآية الكريمة وحدها خمسة عشر حكماً والآية كما تقرر في العلم الحديث من أعجب الآيات في باب المعاملة.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
283

((وَإِن كُنتُمْ)) أيها المتداينون المتابعون ((عَلَى سَفَرٍ))، أي مسافرين والتعبير بلفظ "على" لركوب المسافر غالباً ((وَلَمْ تَجِدُواْ كَاتِبًا)) يكتب الدَين والمعاملة ((فَرِهَانٌ مَّقْبُوضَةٌ)) تقوم مقام الصك ورهان جمع رهن، وهو إسم للوثيقة ولذا جائت الصفة بالتأنيث والقبض شرط في صحة الرهن، ولذا وصفه بالقبض ((فَإِنْ أَمِنَ بَعْضُكُم)) وهو صاحب الحق ((بَعْضًا)) وهو من عليه الحق بأن وثق به وأنه يؤدي الدَين بدون صك ولا رهن فأعطاه الدَين مجرداً عن اللأمرين ((فَلْيُؤَدِّ الَّذِي اؤْتُمِنَ))، أي المديون ((أَمَانَتَهُ)) فلا ينكر ولا يمطل، كفاءً لما رآه أهلاً ((وَلْيَتَّقِ اللّهَ رَبَّهُ)) فإن الله شهيد ويجازي فإن أنكر أو مطل أو بخس كان معرّضاً نفسه لهقوبة الله سبحانه ((وَلاَ تَكْتُمُواْ)) أيها الشهود ((الشَّهَادَةَ)) التي تحملتموها ((وَمَن يَكْتُمْهَا))، أي يخفي الشهادة فلا يحضر لأدائها أو يؤديها على خلاف الواقع ((فَإِنَّهُ آثِمٌ قَلْبُهُ)) فقد عزم القلب على الكتمان وإطاعته الجوارح واللسان ولأن الكتمان أنسب الى القلب لكونه في محل مكتوم ((وَاللّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ)) من إخفاء الشهادة وإبدائها ((عَلِيمٌ)) فلا تفعلوا ما يوجب عقابه وسخطه.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
284

((لِّلَّهِ ما فِي السَّمَاواتِ وَمَا فِي الأَرْضِ)) فما تعطونه من الأملاك ليست لكم إلا مجازاً وإنما هي ملك له سبحانه فاعملوا فيها حسب ما أمركم ولا تخالفوا أمر المالك الحقيقي ((وَإِن تُبْدُواْ))، أي تُظهروا ((مَا فِي أَنفُسِكُمْ)) بما تعلمونه ويخفى على غيركم ((أَوْ تُخْفُوهُ)) فتكتموه ((يُحَاسِبْكُم بِهِ اللّهُ)) فإنّ جميع الأعمال والأقوال والأفكار تحت المحاسبة، أو إنّ الإبداء والإخفاء لما في النفس محسوب عليهما، وهذا العموم للتناسق مع إبداء الشهادة وكتمانها ((فَيَغْفِرُ لِمَن يَشَاء وَيُعَذِّبُ مَن يَشَاء)) حسب ما تقتضيه الحكمة البالغة فإنّ الغفران والشفاعة ليسا إعتباطاً وإنما ينصبان على المحل القابل ((وَاللّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ)) من المغفرة والعقاب ولا يخفى أن العذاب على ما في النفس لا ينافي ما دلّ على عدم العقاب، على العزم على المعصية لاختلاف المعاصي واختلاف أنواع العقاب فإنه لا شبهة في أنّ من يعزم على المعاصي وإن لم يفعلها أبعد عن قرب الحلال ممن لا يعزم إطلاقاً، وهذا البُعد هو نوع من العذاب أو يجمع بنحو ذلك.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
285

وهنا يرجع السياق الى ذكر التوحيد والنبوة والشرائع جملة في لباس أنها لا تكلّف الناس فوق الطاقة وسؤال المغفرة والعفو لتكون فذلكة للسورة ((آمَنَ الرَّسُولُ)) محمد (صلّى الله عليه وآله وسلّم) ((بِمَا أُنزِلَ إِلَيْهِ مِن رَّبِّهِ)) فهو أول مؤمن بما أُنزل إليه وليس كرؤساء الأديان المفتعلة والملوك والحكام الذين لا يشملهم القانون ((وَالْمُؤْمِنُونَ كُلٌّ))، أي كلّ واحد منهم ((آمَنَ بِاللّهِ وَمَلآئِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ)) فليس المؤمن أن يقتنع بجانب واحد من جوانب الإسلام كما هو كثير في تابعي الأحزاب والمبادئ حيث أن ذا النشاط المتفايض منهم يقتنع منه بجانب واحد وإن ترك سائر الجوانب فإن لسان حال المؤمنين ((لاَ نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِّن رُّسُلِهِ)) فلسنا كاليهود الذين لا يعترفون بالمسيح ونبي الإسلام ولا كالنصارى الذين لا يعترفون بنبي الإسلام، فلا تكون كمن يؤمن ببعض ويكفر ببعض ((وَقَالُواْ سَمِعْنَا)) آيات الله وأحكامه ((وَأَطَعْنَا)) أوامره ونواهيه لا كاليهود الذين قالوا سمعنا وعصينا يقولون ((غُفْرَانَكَ))، أي نطلب مغفرتك ((رَبَّنَا)) نعلم أنّ ((وَإِلَيْكَ الْمَصِيرُ)) فاغفر لنا حتى نكون في ذلك اليوم سعداء.

تفسير تقريب القرآن إلى الأذهان
سورة البقرة
286

إن الأحكام التي سلفت في السورة وفي غيرها ليست مما لا يُطاق فإنه ((لاَ يُكَلِّفُ اللّهُ نَفْسًا إِلاَّ وُسْعَهَا)) فإن أوامره ونواهيه مستطاعة للمكلَّف وليس في الدين من حرج، فلا يظن أحد أن الإيمان السابق ذكره في (والمؤمنون كلٌّ آمن بالله) يوجب مشقة وعنتاً وإرهاقاً ((لَهَا))، أي للنفس ((مَا كَسَبَتْ)) من الحسنات فالجزاء الحسن يجزى به من أحسن ((وَعَلَيْهَا))، أي على النفس ضرر ((مَا اكْتَسَبَتْ)) من الآثام والسيئات ولعل في مجيء الكسب من بابين "كسب" و"اكتسب" إفادة أنّ الطاعة طبيعية والمعصية تؤتي بالتكليف إذ للفظة الإكتساب ظلالاً يفيد التعب والغضب بخلاف الكسب وتؤيده قاعدة "زيادة المبني تدل على زيادة المعنى" وهناك يتوجه المؤمنون الى الله داعين سائلين ((رَبَّنَا لاَ تُؤَاخِذْنَا إِن نَّسِينَا أَوْ أَخْطَأْنَا)) لا نسيان وإنما تصح المؤاخذة فيهما لغلبة كون مقدماتهما إختيارية وما ينتهي الى الإختيار يكون بالإختيار ((رَبَّنَا وَلاَ تَحْمِلْ عَلَيْنَا إِصْرًا))، أي ثقلاً فإن بعض التكاليف قد توجب ظروفها ثقلاً وعنتاً فالمؤمن يسأل أن يجنّبه الله سبحانه مثل هذا الثقل ((كَمَا حَمَلْتَهُ عَلَى الَّذِينَ مِن قَبْلِنَا)) فإنهم بلجاجتهم استحقوا تحميل الثقل كما تقدّم في قصة بقرة بني إسرائيل وكما قال سبحانه (فبظلمٍ من الذين هادوا حرّمنا عليهم طيّبات ما أُحلّت لهم) ((رَبَّنَا وَلاَ تُحَمِّلْنَا مَا لاَ طَاقَةَ لَنَا بِهِ)) وإن كان مقدوراً لنا فإنّ عدم الطاقة ليس بمعنى عدم القدرة حتى يُقال أنّ الله لا يكلّف غير المقدور فما وجه هذا الدعاء؟ ((وَاعْفُ عَنَّا)) ذنوبنا ((وَاغْفِرْ لَنَا)) خطايانا، أي إسترها ولا تبدها ((وَارْحَمْنَآ أَنتَ مَوْلاَنَا)) سيدنا والأولى بالتصرف فينا ((فَانصُرْنَا عَلَى الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ)) حتى نغلب عليهم في الحكم كما نغلب عليهم في الحجّة.[

[zidane]

سلمت يداك رغم اني لم اكمل قراءة التفسير كله الاان نقل تفسير الفاتحة والبقرة كاملة في في كلمات اكيد انه تفسير اعتنا المفسر بكلماته غاية العناية .لتفي بالمطلوم من تقريب الافهام من القران
وتشكر اخيamelec علىالموضوع ولا حرمنا الله من طلتك المفيدة..

[amelec]

شكرا اخي زيدان

[amelec]

عفوا صاحب الموضوع تعب في إحضار الروابط لدى فهو محجوب و يتوجب عليك التسجيل

سورة آل عمران


((ألم)) تقدّم ما يُحتمل أن يكون تفسيراً له.
2 سورة آل عمران
((اللّهُ لا إِلَهَ إِلاَّ هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ)) فليس له شريك وهو الحي الذي لا يموت وإن كانت الحياة بالنسبة إليه تعالى تخالف الحياة بالنسبة إلينا فإن حياتنا غير ذواتنا وإنما هي صفة قائمة بنا بخلاف الحياة فيه سبحانه فإنه عين ذاته، و(القيّوم) هو القائم على كل نفس بما كسبت وعلى كل شيء.
3 سورة آل عمران
((نَزَّلَ عَلَيْكَ)) يارسول الله ((الْكِتَابَ ))، أي القرآن ((بِالْحَقِّ )) لا بالباطل فإن الإنزال قد يكون بالباطل وقد يكون بالحق ((مُصَدِّقاً لِّمَا بَيْنَ يَدَيْهِ وَأَنزَلَ التَّوْرَاةَ )) على موسى (عليه السلام) ((وَالإِنجِيلَ)) على عيسى (عليه السلام).
4 سورة آل عمران
((مِن قَبْلُ )) إنزال القرآن عليك، وكل هذه الكتب ((هُدًى لِّلنَّاسِ )) فإنها تهديهم من الظلمات إلى النور ومن الباطل إلى الحق ومن الضلال إلى الرشاد ((وَأَنزَلَ الْفُرْقَانَ )) الفارق بين الحق والباطل وهو أعم من الكتب السابقة وسائر ما أُنزل على أنبياء الله ورُسُله ((إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُواْ بِآيَاتِ اللّهِ )) بحجج الله ودلالاته ((لَهُمْ عَذَابٌ شَدِيدٌ )) في الدنيا بالفوضى والهرج والمرج والمشاكل كما قال تعالى (ومَن أعرضَ عن ذكري فإنّ له معيشةً ضنكا) وفي الآخرة بالعقاب ((وَاللّهُ عَزِيزٌ )) له العزّة والقدرة بأن يفعل ما يشاء ((ذُو انتِقَامٍ)) ينتقم ممن حادّه وعصاه.
5 سورة آل عمران
((إِنَّ اللّهَ لاَ يَخْفَىَ عَلَيْهِ شَيْءٌ فِي الأَرْضِ وَلاَ فِي السَّمَاء)) فلا يظن عاصٍ أنه يخفى على الله سبحانه، فإنه يعلم كل شيء في الكون حتى وساوس وهواجس الصدور.
6 سورة آل عمران
((هُوَ الَّذِي يُصَوِّرُكُمْ فِي الأَرْحَامِ ))، أي يُعطيكم الصورة في بطون أمهاتكم ((كَيْفَ يَشَاء )) من رجل وإمرأة وجميل وقبيح وقصير وطويل وغيرها، فكيف يخفى عليه شيء وهو يفعل مثل هذا الفعل الدقيق في ذلك المحل المظلم ((لاَ إِلَهَ إِلاَّ هُوَ )) فهو وحده إله الكون وخالقه ((الْعَزِيزُ)) في سلطانه ((الْحَكِيمُ)) فما يفعل شيئاً عبثاً بل يفعل ما يفعل بالحكمة.
7 سورة آل عمران
((هُوَ الَّذِيَ أَنزَلَ عَلَيْكَ )) يارسول الله ((الْكِتَابَ ))، أي القرآن ((مِنْهُ ))، أي قسم من الكتاب ((آيَاتٌ مُّحْكَمَاتٌ )) غير مشتبهات فالمفاد منها واضحة لا يخفى على أهل اللسان كقوله سبحانه (قل هو الله أحد) ((هُنَّ ))، أي تلك الآيات المحكمات ((أُمُّ الْكِتَابِ ))، أي أصله الذي يرجع إليه لدى الشك والخصام والجدال ((وَأُخَرُ ))، أي آيات أُخر ((مُتَشَابِهَاتٌ )) والمتسابه هو الذي يحتمل وجهين أو وجوهاً مما يسبب عدم إدراك الناس كلهم لها من تشابه، وإنما يُؤتى به أما إمتحاناً يُعرف المؤمن من المنافق أو لتقريب المطلب إلى أذهان الناس الذين لا يدركون الحقائق ككثير من آيات الصفات ونحوها كقوله سبحانه (إلى ربها ناظرة) حيث أُريد تفهيم أن المؤمنين ينظرون إلى رحمة الله، أو كقوله (ثم استوى إلى السماء) أو لأن المطلب دقيق لا يتحمله بعض العقول كآيات الجن والشيطان مما لا يتحملها عقل من أَلِفَ المادة فيشتبه الأمر عليه أو لأنه جيءَ به لاعتبار كلامي فاشتبه الأمر نحو (نسوا الله فنسيهم) أو غير ذلك، والمتشابه مما لابد منه في الكلام الراقي كما لا يخفى بأدنى تأمّل ((فَأَمَّا الَّذِينَ في قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ ))، أي ميل عن الحق وانحراف أما جهلاً أو عناداً ((فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ )) إتباعاً على خلاف المراد منه ويوجّهون المتشابه حسب أهوائهم ومشتهياتهم كما يقول القائل بالتجسّم من (إلى ربها ناظرة) وبالجبر من (ومن يُضلِل الله فما له من هاد) وبمعصية الأنبياء من (وعصى آدم ربّه فغوى) ويكون الإسلام خاصاً بالعرب من (وإنه لذِكر لك ولقومك) وهكذا ((ابْتِغَاء الْفِتْنَةِ ))، أي لأجل تفتين الناس وإضلالهم ((وَابْتِغَاء تَأْوِيلِهِ ))، أي لأجل أن يكون له مجال في تأويل الكلام على غير المراد منه ليطابق هواه ومشتهاه ((وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ )) التأويل هو ما يؤول وينتهي إليه الكلام فمثلاً ظاهر (إلى ربها ناظرة) أنهم ينظرون إلى الله لكن هذه الجملة تُؤوّل إلى معنى أنهم ينظرون إلى رحمة الله ولُطفه وثوابه، كما يُقال في العرف "أني أنظر إلى العقل وهو يسيّر الإنسان" أنه لا يريد النظر بالعين وإنما عرفان ذلك ((إِلاَّ اللّهُ )) فهو سبحانه يعلم المراد من كلامه ((وَالرَّاسِخُونَ ))، أي الثابتون ((فِي الْعِلْمِ )) الذين لهم إطّلاع على المعلومات وبأساليب الكلام وبما يدلّ عليه العقل والشرع، وهذا ليس ببدع فإن القوانين المدنية لا يعرفها إلا من درس وأتقن أساليب الكالم العربي لا يعرفها إلا من أتقن الأدب والبلاغة وهكذا، إن الراسخين يعلمون تأويل المتشابه في حال كونهم ((يَقُولُونَ آمَنَّا بِهِ ))، أي بالمتشابه كما آمنّا بالمحكم ((كُلٌّ )) من المحكم والمتشابه ((مِّنْ عِندِ رَبِّنَا )) فإذا لم يظهر المعنى في بادئ النظر لا ينكرون ولا يقولون بالتناقض، فإنهم جمعوا بين فضيلتي العلم بالتأويل والإذعان بصحة المتشابه بخلاف الجهّال فإنهم يعترضون على المتشابه أولاً ويفسرون حسب أهوائهم ثانياً، وهكذا نجد الآن في العُرف العالم الورع يجمع بين الفضيلتين والجاهل الذي يشتمل على الرذيلتين ((وَمَا يَذَّكَّرُ ))، أي يتذكّر ويردّ المتشابه إلى المحكم وإلى ما دلّ من العقل والنقل ((إِلاَّ أُوْلُواْ الألْبَابِ))، أي أصحاب العقول الحصيفة، ثم أنه ورد في الأحاديث أن المراد بالراسخين النبي والأئمة (عليهم السلام) ولا يخفى أنهم من أجلّ مصاديق الراسخين وذلك هو المراد لا الإنحصار.
8 سورة آل عمران
إن الراسخين في العلم يلتجأون إلى الله سبحانه قائلين ((رَبَّنَا لاَ تُزِغْ قُلُوبَنَا ))، أي لا تُمِلها عن الحق وإنما نسب الزيغ إليه سبحانه لأنه هو الذي هيّءَ الأسباب ليمتحن عباده فترْك الإنسان وعدم اللُطف به حتى يقع فريسة الشيطان من صنع الله سبحانه كما يُقال "أن الملك أفسد الرعيّة" لا يُراد أنه أفسدهم وإنما يُراد تركهم حتى يفسدوا، ولا يخفى الفرق بينه سبحانه وبين الملك لرعيته فإن الله حيث خلق الدنيا للإختبار لابد وأن يهيّء الوسيلتين ليُظهِر المُطيع من العاصي كما قال (كلاًّ نمد هؤلاء وهؤلاء) بخلاف الملك فإنه لا يحق له أن يفسد الرعيّة حتى بتركهم وما يشاؤون فإنه يأمر بالصلاح والإصلاح كما إن الله تعالى يسبل النعم على الجنات ولا يعاقبهم عقوبة ظاهرة في الدنيا وليس ذلك يجوز للملوك فإنه يجب إيقاف الجاني عند حدّه وإجراء العقاب عليه ثم أن الإنسان مهما كان من الرسوخ في العلم فإنه معرّض للزلّة كما زلّ "بلعم" قال سبحانه (كمثل الذي آتيناه آياتنا فانسلخ منها فأتبعه الشيطان فكان من الغاوين) ولذا يدعو الراسخون ربهم سبحانه أن لا يقطع عنهم لُطفه الخاص ولا يتركهم ليلعب بهم الشيطان كما يشاء إذ ((بَعْدَ إِذْ هَدَيْتَنَا )) إلى دينك ((وَهَبْ لَنَا مِن لَّدُنكَ ))، أي من عندك ((رَحْمَةً )) ولُطفاً نثبت بها على دينك وطاعتك ((إِنَّكَ أَنتَ الْوَهَّابُ)) الكثير الهبة لمن تشاء بما تشاء.

9 سورة آل عمران
((رَبَّنَا إِنَّكَ جَامِعُ النَّاسِ )) تجمعهم ((لِيَوْمٍ لاَّ رَيْبَ فِيهِ )) هو يوم القيامة الذي لاشك فيه عند ذوي العقول وإن شكّ فيه أُناس لا يصيب لهم من العلم والمعرفة وقد تقدّم وجهه في أول سورة البقرة ((إِنَّ اللّهَ لاَ يُخْلِفُ الْمِيعَادَ))، أي الوعد الذي وعده أنبيائه والبشر بيوم القيامة، فلا تزغ قلوبنا حتى نكون ذلك اليوم من المطرودين أو هذا إظهار من الراسخين بالإعتراف بالبعث وأنهم جمعوا بين فضيلتي الإعتراف بالمبدء والمعاد.
10 سورة آل عمران
((إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُواْ )) من الذين في قلوبهم زيغ فيتّبعون المتشابه وغيرهم من سائر الكفار ((لَن تُغْنِيَ عَنْهُمْ أَمْوَالُهُمْ )) كي يُعطوها فينجو من عذاب الله سبحانه كما تنفع الفدية في الدنيا ((وَلاَ أَوْلاَدُهُم مِّنَ اللّهِ ))، أي من عذاب الله وسخطه ((شَيْئًا )) فلا يتمكن أولادهم أن يقفوا ليمنعوا عنهم العذاب ((وَأُولَئِكَ )) الكفار ((هُمْ وَقُودُ )) الوقود الحطب وكل ما يوقد به النار ((النَّارِ)) يوم القيامة تتّقد النار بأجسامهم كما تتّقد النار بالحطب والنفط ونحوها في النار.
11 سورة آل عمران
((كَدَأْبِ آلِ فِرْعَوْنَ )) الدأب العادة، أي عادة هؤلاء الكفار في التكذيب بك وبما أُنزل إليك كعادة آل فرعون الذين كذّبوا الرُسُل ((وَ)) كعادة ((الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ )) من سائر الكفار الذين كانوا يكفرون بآيات الله ويكذّبون أنبيائه ((كَذَّبُواْ )) جميعاً ((بِآيَاتِنَا ))، أي بدلائلنا الدالة على التوحيد وسائر الأصول ((فَأَخَذَهُمُ اللّهُ بِذُنُوبِهِمْ ))، أي بسبب عصيانهم ومعاصيهم، ومعنى الأخذ العقاب، أي عاقبهم كقوله (وكذلك أخذ ربك إذ أخذ القرى وهي ظالمة) ((وَاللّهُ شَدِيدُ الْعِقَابِ)) فليس عقابه كعقاب سائر الناس، وإنما (نار أحاطت بهم سرادقها وإن يستغيثوا يُغاثوا بماء كالمهل يشوي الوجوه).
12 سورة آل عمران
((قُل )) يارسول الله ((لِّلَّذِينَ كَفَرُواْ سَتُغْلَبُونَ ))، أي بعد قليل يكونون مهزومين أما في الدنيا بغلبة الإسلام، كما صار كما أخبر حيث إن الإسلام غلبهم وأخذ بلادهم ((وَتُحْشَرُونَ إِلَى جَهَنَّمَ)) يوم القيامة، وأما في الآخرة بمعنى أنكم بعد قليل تُهزمون أمام أمر الله سبحانه يقبضكم ملك الموت الذي وُكّل بكم، وبعد ذلك تُحشرون إلى جهنم يوم القيامة ((وَبِئْسَ الْمِهَادُ))، أي بئس ما مُهّد لكم أو ما مهّدتم لأنفسكم.
13 سورة آل عمران
ولما بيّن سبحانه أن الكفار سيُغلبون بيّن لذلك شاهداً محسوساً في قصة بدر حيث كان المسلمون ثلاثمائة وثلاثة عشر رجلاً والكفار ألف رجل ولم يكن للمسلمين من العتاد إلا شيئاً ضئيلاً بينما كان الكفار بأكمل السلاح ومع ذلك فقد غلب المسلمون عليهم بنصر الله سبحانه ((قَدْ كَانَ لَكُمْ )) أيها المسلمون أو أيها الكفار ((آيَةٌ ))، أي علامة على صدق الرسول وأن الله ينصره ويهزم الكفار ((فِي فِئَتَيْنِ ))، أي جماعتين : جماعة المسلمين وجماعة الكفار ((الْتَقَتَا )) من الملاقات إلى إجتمعتا ببدر ((فِئَةٌ تُقَاتِلُ فِي سَبِيلِ اللّهِ )) وهم المسلمون ((وَ)) فئة ((أُخْرَى كَافِرَةٌ )) وهم المشركون الذين أتوا من مكة ((يَرَوْنَهُم ))، أي يرى المسلمون الكفار ((مِّثْلَيْهِمْ))، أي ضعف أنفسهم ((رَأْيَ الْعَيْنِ )) فلم يكن ذلك خيالاً وإنما واقعاً فإن الكفار في الواقع كانوا أكثر، ومع ذلك فقد غلب المسلمون، ولعل النكتة في ذِكر ذلك بيان أن المسلمين غلبوا مع أنهم كانوا يعلمون بزيادة الكفار عليهم وإن ذلك يدلّ أن الله نصرهم وإلا فإن الجيش إذا عَلِمَ أن العدو أكثر منه وَهَنَ في عضده ويسبّب ذلك إنهزامه في أكثر الأحيان، وفي الآية أقوال أُخر مذكورة في التفسيرات ((وَاللّهُ يُؤَيِّدُ بِنَصْرِهِ مَن يَشَاء ))، اي يقوّي بنصره فلا يضرّهم قلة عددهم وعُددهم ((إِنَّ فِي ذَلِكَ )) المذكور وهو غَلَبة المسلمين على المشركين مع إن الكفار كانوا ثلاثة أضعافهم ((لَعِبْرَةً ))، أي إعتبار هو بمعنى الآية وإنما سميت الآية عِبرة لأنها تعبر بالإنسان من الجهل والغفلة إلى العلم والتذكّر ((لَّأُوْلِي الأَبْصَارِ))، أي أصحاب العقول، وليس المراد بالبصر النظر بالعين وإنما النظر بالقلب كما يُقال "فلان بصير بالأمور" أي يعرفها ويدركها.
14 سورة آل عمران
وهنا يتسائل الإنسان ماذا صرف الكفار عن الحق وهم يرونه, ويأتي الجواب أن الذي صرفهم هو جمال الدنيا ومالها كما قال الإمام (عليه السلام) : (لكنهم حليت الدنيا في أعينهم وراقهم زبرجها) ((زُيِّنَ لِلنَّاسِ حُبُّ الشَّهَوَاتِ ))، أي أن حب الإنسان للمشتهيات والملذات سبّب لهم أن تتزيّن الدنيا في نفوسهم فيطلبون اللذائذ ولو في المحرّمات، ولم يذكر الفاعل لأنه ليس بمقصود وقد تقرر في علم البلاغة أن مقتضاه أن لا يذكر الفاعل أو المفعول حيث لم يكن مقصوداً ((مِنَ النِّسَاء )) بيان "الشهوات" ((وَالْبَنِينَ )) فإن حب الأولاد يسبّب إطاعتهم والتحفّظ عليهم ولو بذهاب الدين ((وَالْقَنَاطِيرِ الْمُقَنطَرَةِ )) القناطير جمع "قنطار" وهو ملاء مسك ثور ذهباً، وإنما سمي قنطاراً لأنه يكفي للحياة فكأنه قنطرة يعبر بها مدة الحياة, والمقنطرة بمعنى المجتمعة المكدّسة كقولهم "دراهم مدرهمة ودنانير مدنرة" ((مِنَ الذَّهَبِ وَالْفِضَّةِ )) فإن الإنسان بحبه للأموال يعصي الله في جمعه وفي عدم إعطاء حقوقه ((وَالْخَيْلِ )) عطف على النساء, والخيل الأفراس ((الْمُسَوَّمَةِ )) من سوّم الخيل إلى علمها ولا تُعلّم إلا الجيد الحسن منها ((وَالأَنْعَامِ )) جمع نعم وهي الإبل والبقر والغنم ((وَالْحَرْثِ ))، أي الزرع فإن هذه كلها مُحبّبة للناس، لكن ((ذَلِكَ )) كله ((مَتَاعُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا ))، أي ما يستمتع به في الدنيا ولا تنفع الآخرة إلا إذا بذلت في سبيل الله -كلٌّ حسب بذله- ((وَاللّهُ عِندَهُ حُسْنُ الْمَآبِ)) المآب المرجع، أي أن المرجع الحسن فس الآخرة منوط بالله سبحانه فاللازم أن يتزهّد الإنسان في الملذات ولا يتناول المحرّم منها رجاء ثواب الله ونعيمه المقيم الذي لا زوال له ولا اضمحلال، فلا تسبّب هذه المشتهيات عدول الإنسان عن الحق إلى الباطل وعن الرشاد إلى الضلال.

15 سورة آل عمران
((قُلْ )) يارسول الله للناس الذين زُيّن لهم حُبّ الشهوات ((أَؤُنَبِّئُكُم ))، أي هل تريدون أن أخبركم ((بِخَيْرٍ مِّن ذَلِكُمْ ))، أي بأحسن من هذه الشهوات، و"كُم" خطاب للناس ((لِلَّذِينَ اتَّقَوْا)) المحرّمات وعملوا حسب أوامر الله سبحانه ((عِندَ رَبِّهِمْ )) في الآخرة ((جَنَّاتٌ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الأَنْهَارُ ))، أي من تحت أشجارها ونخيلها وقصورها ((خَالِدِينَ فِيهَا )) فإنهم يسكنون الجنة أبد الآبدين لا زوال لهم ولا تحويل ((وَأَزْوَاجٌ مُّطَهَّرَةٌ ))، أي نساء طاهرة من الأقذار الظاهرية كالحيض والوساخة والأقذار الباطنية كسوء الخُلُق والحقد والعداوة ((وَ)) أكبر من كل ذلك ((رِضْوَانٌ مِّنَ اللّهِ )) فإن الله راضٍ عنهم ومتى شَعَرَ الإنسان برضى الله سبحانه منه تنعّم بأفضل نعمة نفسية كما لو عَلِمَ فرد من الرعية أن الملك يحبه ويرضى عنه ((وَاللّهُ بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ)) خبير بأفعالهم وأعمالهم فيجازيهم حسب ما يفعلون.
16 سورة آل عمران
ثم وصف سبحانه المتقين الذين سبق ذكرهم بقوله (للذين اتقوا) فالمتقون هم ((الَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا إِنَّنَا آمَنَّا ))، أي صدّقنا بك وبرسلك وبما أمرت ووعدت ((فَاغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا ))، أي تجاوز عما صدرت منّا من الخطايا ((وَقِنَا ))، أي إحفظنا من "وقى" و"يقي" بمعنى حفظ ((عَذَابَ النَّارِ)) حتى لا نكون من أهلها.
17 سورة آل عمران
((الصَّابِرِينَ )) صفة أخرى للمتقين فأولئك هم الصابرون في المصائب وعند الطاعة ولدى المعصية ((وَالصَّادِقِينَ )) في نيّاتهم وأقوالهم وأفعالهم ((وَالْقَانِتِينَ )) من القنوت بمعنى الإطاعة والخضوع ((وَالْمُنفِقِينَ )) لأموالهم في سبيل الله سبحانه ((وَالْمُسْتَغْفِرِينَ )) الذين يطلبون غفران ذنوبهم ((بِالأَسْحَارِ)) جمع "سَحَر" وهو ما يقرب من طلوع الفجر آخر الليل.
18 سورة آل عمران
ويناسب السياق هنا الإشارة إلى صفات الباري عزّ إسمه حيث تقدّم ذِكر من التقوى وأوصاف المتقين الذين يعملون لله سبحانه ((شَهِدَ اللّهُ أَنَّهُ لاَ إِلَهَ إِلاَّ هُوَ )) وشهادة الله لفظية وواقعية فإن الشهادة إظهار المطلب باللسان وقد أظهر الله سبحانه وحدته وسائر صفاته بما هو أقوى وأثبت وأولى من اللفظ، وهو خلق المصنوعات التي تشهد جميعها بصفاته كما قال الشاعر "وفي كلّ شيء له آية تدل على أنه واحد" وإنما تشهد المصنوعات على الوحدة لأنه لو كان فيهما آلهة إلا الله لَفَسَدَتا فعدم الفساد دليل الوحدة -كما تقدّم في علم الكلام- ((وَالْمَلاَئِكَةُ )) شهدوا بالوحدانية شهادة لفظية وحقيقية ((وَأُوْلُواْ الْعِلْمِ )) أصحاب العلم الذين يدركون، لأا كل من يدّعي العلم، فإنه من ينظر إلى الكون نظر عام معتبر لابد له من الإذعان بالوحدانية ((قَآئِمَاً بِالْقِسْطِ ))، أي في حال كونه سبحانه قائماً بالعدل، فإن القسط بمعنى العدل، ومعنى قيامه سبحانه بالعدل أنه يفعل ما يفعل بالعدل، فخلقه وتقديره وتشريعه كلّ بالعدل، ومعنى العدل الإستواء مقابل الظلم الذي هو الإعوجاج والإنحراف، فمثلاً جعل الشمس في السماء عدل لأنها تنير وتُشرق وتقيم المجموعة الشمسية بينما عدمها إنحراف وظلم، وكذلك تقدير هذا غنياً وذاك فقيراً وهذا رئيساً وذاك مرئوساً بالعدل، وما يُشاهد في ذلك من الإنحراف فإنه ليس من التقدير وإنما من سوء إختيار الناس، وكذلك تشريع الصلاة واجبة والخمر محرّمة بالعدل، يُقال أن رجلاً سأل كسرى عن سبب عدله قال : لعدة أسباب منها أني رأيت في الصحراء يوماً كلباً كسر رجل غزال فما لبث أن رماه إنسان بحجر فكسر رجله فلم تمضِ على ذلك لحظات إلا بالفرس عثر فانكسرت رجله، وهناك علمت أن الظلم عاقبته وخيمة ... ، والإنسان إذ لم يجهل أكثر الأشياء فهو كمن يعترض على أدوية وصفها الطبيب وهو لا يعرف من الطب شيئاً ، ولفظة "قائماً" فيه إيمائة لطيفة فإن القائم يشاهد ما لا يشاهده القاعد إذ هو مسيطر مشرف ((لاَ إِلَهَ إِلاَّ هُوَ )) تكرار للتأكيد فإن العالم قبل الإسلام كان مرتطماً في أوحال الشرك حتى جاء الإسلام أظهر التوحيد وجدّد ما محى من سنن الأنبياء وإرشادهم حول المبدء تعالى ((الْعَزِيزُ)) في سلطانه ((الْحَكِيمُ)) الذي يفعل كل شيء عن حكمة وعلم.
19 سورة آل عمران
وبعد ما تقرّر التوحيد والعدل التي دور الدين الذي أرسله الله سبحانه إلى العباد ((إِنَّ الدِّينَ عِندَ اللّهِ الإِسْلاَمُ )) والدين هي الطريقة التي تؤمّن السعادة للبشر دنيا وآخرة، أنه عند الله الإسلام، وإن كان عند غيره اليهودية والنصرانية والمجوسية وغيرها، فإنّ الله سبحانه لم يرسل إلا الإسلام والإسلام هو دين الأنبياء جميعاً فإنه عبارة عن تسليم منهج الأعمال إلى الله الذي خلق الكون وهو أعلم بالنظام المساوي له الذي إن تبعه البشر عاش سعيداً ومات حميداً، وقد ذكرنا سابقاً أن الإختلاف بين الأديان السماوية الواقعية في شرائط ومزايا لا في الجواهر والأصول ((وَمَا اخْتَلَفَ الَّذِينَ أُوْتُواْ الْكِتَابَ ))، أي ليس إختلاف أهل الكتاب بعضهم مع بعض وجيعهم مع المسلمين ((إِلاَّ مِن بَعْدِ مَا جَاءهُمُ الْعِلْمُ )) فعرفوا الصحيح من السقيم والحق من الباطل وإنما إختلفوا ((بَغْيًا ))، أي حسداً ((بَيْنَهُمْ )) فلم يقبل اليهود أن يرضخوا لعيسى (عليه السلام) حسداً، ولم يقبل النصارى أن يؤمنوا بنبي الإسلام (صلّى الله عليه وآله وسلّم) حسداً، كما قال سبحانه (أم يحسدون الناس على ما آتاهم الله من فضله) ((وَمَن يَكْفُرْ بِآيَاتِ اللّهِ )) فلم يؤمن بها فلا يظن أنه ربح وتهنّأ بدنيا باقية بل خسر وذهبت دنياه وآخرته ((فَإِنَّ اللّهِ سَرِيعُ الْحِسَابِ)) يحاسب الكفار في الدنيا بأنواع من البلايا والمصائب كما قال (من أعرض عن ذِكري فإنّ له معيشةً ضنكا) وفي الآخرة بما إقترفوه من الكفر والآثام، والآخرة قريبة جداً فإن "من فاته اليوم سهم لم يفته غداً" قال الشاعر "ألا إنما الدنيا كمنزل راكب أناخ عشيّاً وهو في الصبح راحل".
20 سورة آل عمران
((فَإنْ حَآجُّوكَ )) يارسول الله وجادلوك في أمر التوحيد بعد وضوح الحجّة ((فَقُلْ )) لهم ((أَسْلَمْتُ وَجْهِيَ لِلّهِ )) فأنا لا أعبد إلا الله سبحانه لا أتخذ له شريكاً، وإسلام الوجه كناية عن الإسلام المطلق إذ تسليم الوجه إلى نحو يدل على تسليم القلب وسائر الجوارح ((وَمَنِ اتَّبَعَنِ))، أي الذين إتّبعوني هم أيضاً أسلموا وجوههم لله فقط دون غيره ((وَقُل )) يارسول الله ((لِّلَّذِينَ أُوْتُواْ الْكِتَابَ ))، أي أُعطوا الكتاب السماوي من اليهود والنصارى والمجوس ((وَ)) لـ ((الأُمِّيِّينَ )) من المشركين الذين لا كتاب لهم، وُسموا أمّيّين أما لجهلهم نسبة إلى الأم وأما لأنهم من أهل مكة -أم القرى- ((أَأَسْلَمْتُمْ ))، أي هل أسلمتم وجوهكم لله وحده -بلا جدال ونقاش معهم بعد ما تمّت عليهم الحجّة- ((فَإِنْ أَسْلَمُواْ )) وتشرّفوا بدين الإسلام ((فَقَدِ اهْتَدَواْ)) إلى الحق وإلى طريق مستقيم ((وَّإِن تَوَلَّوْاْ فَإِنَّمَا عَلَيْكَ الْبَلاَغُ )) أن تبلغهم الإسلام وليس عليك إجبارهم حتى لا يتولّوا وحتى لا يُعرِضوا ((وَاللّهُ بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ)) لا يفوته شيء من أعمالهم فهو يجازيهم بكفرهم وميثاقهم كما يجزيهم على إيمانهم وإطاعتهم.

21 سورة آل عمران
ثم بيّن سبحانه أن أهل الكتاب كفروا بالله قديماً وقتلوا الأنبياء تسلية للنبي (صلّى الله عليه وآله وسلّم) أن لا يضيق صدره بتكذيبهم ولجاجتهم ((إِنَّ الَّذِينَ يَكْفُرُونَ بِآيَاتِ اللّهِ )) فلا يقبلونها بعد وضوحها وعلمهم بها ((وَيَقْتُلُونَ النَّبِيِّينَ بِغَيْرِ حَقٍّ )) فإن قتل النبي مطلقاً ليس بحق وإنما يأتي القيد إفادة لأنه لا حُجّة لهم في قتل الأنبياء حتى أنه ليس هناك حق مدّعى أيضاً ((وَيَقْتُلُونَ الِّذِينَ يَأْمُرُونَ بِالْقِسْطِ ))، أي بالعدل ((مِنَ النَّاسِ )) فإنّ أهل الظلم والباطل الذين تتمثّل فيهم القوة غالباً يقتلون من ينهاهم عن ذلك ويأمر بالقسط والعدل ((فَبَشِّرْهُم بِعَذَابٍ أَلِيمٍ)) وكلمة البشارة إستهزاء أو بعلاقة إستعمال الضد في الضد كتسمية الزنجي بالكافور والأعمى بالبصير، أو للمقابلة نحو (فمن اعتدى عليكم فاعتدوا عليه بمثل ما اعتدى عليكم) فإنّ المؤمن يُبشّر بالثواب والكافر يُبشّر بالعقاب.
22 سورة آل عمران
((أُولَئِكَ الَّذِينَ حَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ )) الخيرية فإن لكل إنسان أعمال خيرية وإن كان كافراً، ومعنى حبط العمل بطلانه وعدم إفادته ((فِي الدُّنْيَا )) فإن كفرهم سبّب هدر دمهم فعملهم الخير لم ينفعهم في حقن دمهم أو أعمال الخير التي تدفع البلايا والآفات لا تنفع مع الكفر والإنحراف ((وَالآخِرَةِ )) فلا تفيدهم أعمالهم الحسنة ثواباً كما قال سبحانه (وقَدِمنا إلى ما عملوا من عمل فجعلناه هباءً منثورا) ((وَمَا لَهُم ))، أي ليس لهم ((مِّن نَّاصِرِينَ)) ينصرونهم من عذاب الله وسخطه.
23 سورة آل عمران
((أَلَمْ تَرَ )) يارسول الله، ومعناه إفادة العلم بهذا الإستفهام ((إِلَى الَّذِينَ أُوْتُواْ ))أُعطوا ((نَصِيبًا مِّنَ الْكِتَابِ ))، أي بعضاً منه لأنهم بتحريفهم الكتاب قد فقدوا بعضه كما قال سبحانه (نسوا حظاً مما ذُكّروا به) ((يُدْعَوْنَ إِلَى كِتَابِ اللّهِ لِيَحْكُمَ بَيْنَهُمْ )) يدعوهم الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) إلى كتاب الله ليجعل حكماً بينهم وأن محمداً (صلّى الله عليه وآله وسلّم) حق أم لا فقد كان في التوراة والإنجيل صفاته (صلّى الله عليه وآله وسلّم)، ولذا كان يدعوهم إلى تحكيم كتابهم في هذا الأمر لكنهم بم يكونوا يقبلون ((ثُمَّ يَتَوَلَّى فَرِيقٌ مِّنْهُمْ ))، أي يُعرض عن تحكيم الكتاب وإنما قال "فريق" لأن بعضهم دخل في الإسلام بعد ما تمت له الدلالة والإرشاد كعبد الله بن سلام وغيره ((وَهُم مُّعْرِضُونَ)) عن الحق وعن كتابهم، وفي بعض الأحاديث أن الآية نزلت في مسألة زنا وقع بين يهودي ويهودية وكان حكمهما الرجم في التوراة ورجعوا إلى الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) لعله يحكم بغير ذلك فحكم الرسول بينهم بما فيالتوراة فكرهوا ذلك.
24 سورة آل عمران
((ذَلِكَ )) الإعراض عن كتابهم وعن أوامر الله سبحانه ((بِـ)) سبب ((أَنَّهُمْ )) آمنوا العقوبة بما لفّقوه من الكذب حيث ((قَالُواْ لَن تَمَسَّنَا النَّارُ ))، أي نار جهنم على فرض كفرنا وعصياننا ((إِلاَّ أَيَّامًا مَّعْدُودَاتٍ )) سبعة أيام أو أربعين يوماً، وهذه المدة قليلة فلا ينبغي ترك الشهوات والرئاسة لأجلها ((وَغَرَّهُمْ ))، أي خدعهم ((فِي )) باب ((دِينِهِم مَّا كَانُواْ يَفْتَرُونَ))، اي الذي إفتروه ونسبوه إلى الدين من أن النار أيام عديدة فقط خدعهم وغر|هم.
25 سورة آل عمران
((فَكَيْفَ )) حالهم إذا إنكشف غرورهم ((إِذَا جَمَعْنَاهُمْ لِيَوْمٍ )) القيامة الذي ((لاَّ رَيْبَ فِيهِ ))، أي ليس محل إرتياب وشك ((وَوُفِّيَتْ كُلُّ نَفْسٍ مَّا كَسَبَتْ ))، أي يُعطى كل إنسان جزائه وافياً غير منقوص ((وَهُمْ لاَ يُظْلَمُونَ)) بل يجزون على حسب أعمالهم.
26 سورة آل عمران
وهنا يتوجه السياق إلى كون المُلك لله فليس لأهل الكتاب أن يحسدوا الرسول والمسلمين فيما أوتوا من حول وطول وعزة ومُلك وفي بعض الأحاديث أن الآية نزلت بعدما بُشّر الرسول والمسلمين بأنهم يفتحون مُلك فارس والروم فاستهزأ الكفار بذلك وقالوا أنّى يمون لمثل هؤلاء أن يسيطروا على تلك الدولتين العظيمتين ((قُلِ )) يارسول الله ((اللَّهُمَّ ))، أي ياالله، والميم بدل عن حرف النداء ((مَالِكَ الْمُلْكِ )) مالك منصوب على أنه مناد مضاف، أي يامالك المُلك فكل شيء لك وحدك لا شريك وملك من عداك إنما هو مجازي إعتباري ((تُؤْتِي ))، أي تُعطي ((الْمُلْكَ مَن تَشَاء )) أن تعطيه ((وَتَنزِعُ الْمُلْكَ مِمَّن تَشَاء )) أن تنزع عنه من غير فرق بين أن يكون المُلك سلطاناً أو مُلكاً لشيء كالدار والعقار ((وَتُعِزُّ مَن تَشَاء )) أن تعزّه عزّة ظاهرية أو باطنية بالإيمان والطاعة ((وَتُذِلُّ مَن تَشَاء )) أن تذلّه ((بِيَدِكَ الْخَيْرُ إِنَّكَ عَلَىَ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ)) فتقدر على الإعطاء والمنع وأن تعزّه وتذلّه.
27 سورة آل عمران
((تُولِجُ ))، أي تُدخل ((اللَّيْلَ فِي الْنَّهَارِ )) فيأخذ الليل مكان النهار، فيما ينقص اليوم ويزيد الليل، أو فيما إذا جاء الليل وذهب النهار، وهو كناية إذ ليس الإدخال حقيقة ((وَتُولِجُ النَّهَارَ فِي اللَّيْلِ )) بأحد المعنيين السابقين ((وَتُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ )) كما يخرج النبات الحي من الحبّ الميت والأرض الميتة، أو يُخرج الجنين الحي من الأم الميتة كما قد تموت الأم ويخرج الولد منها حياً ((وَتُخْرِجُ الَمَيَّتَ مِنَ الْحَيِّ )) كما يخرج الحب الميت من النبات الحي والبيضة الميتة من الدجاجة والولد الميت من المرأة الحية إذا مات الجنين في بطنها، وفي التأويل إخراج المؤمن من الكافر والكافر من المؤمن ((وَتَرْزُقُ مَن تَشَاء )) من عبادك وخلقك ((بِغَيْرِ حِسَابٍ))، أي بغير تقتير كما يُقال "فلان ينفق بغير حساب" أو بلا حساب من المنفق عليه وإن كل شيء عنده تعالى بحساب.
28 سورة آل عمران
وحيث ثبت أن المُلك بيد الله والعزّة والذلّة منه فـ ((لاَّ يَتَّخِذِ الْمُؤْمِنُونَ الْكَافِرِينَ أَوْلِيَاء )) بأن يصادق المؤمن الكافر بزعم أن ينفعه لأن بيد الكافر الملك أو أنه يسبّب عزّته وشوكته ((مِن دُوْنِ الْمُؤْمِنِينَ ))، أي من دون أن يتخذ المؤمنين أولياء بل اللازم أن يتخذ المؤمن المؤمن ولياً ويتخذ الكافر عدواً ((وَمَن يَفْعَلْ ذَلِكَ )) الإتخاذ للكافر ولياً ((فَلَيْسَ مِنَ اللّهِ فِي شَيْءٍ ))، أي ليس ذا قدر عند الله سبحانه ((إِلاَّ أَن تَتَّقُواْ مِنْهُمْ تُقَاةً )) ((وَيُحَذِّرُكُمُ اللّهُ نَفْسَهُ ))، أي يخوّفكم الله من نفسه فإنّ من يتّخذ الكافر ولياً يشمله عقاب الله سبحانه ((وَإِلَى اللّهِ الْمَصِيرُ))، أي المرجع فمن عصاه يجازيه بالنار والعذاب.

29 سورة آل عمران
((قُلْ )) يارسول الله للمسلمين ((إِن تُخْفُواْ مَا فِي صُدُورِكُمْ ))، أي نواياكم وما في قلوبكم، كما إتخذتم الكافر ولياً في قلبكم مما لم يعلم به الناس ((أَوْ تُبْدُوهُ ))، أي تظهروه ((يَعْلَمْهُ اللّهُ )) فإنه العالم بالنوايا وما في الصدور ((وَيَعْلَمُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الأرْضِ )) فهو العالم بكل شيء فكيف لا يعلم ما في صدوركم ((وَاللّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ)) فهو العالم بالنوايا والقادر على العقاب فمن الجدير بالمسلم أن لا يتّخذ الكافر ولياً أو المؤمن عدواً حتى في قلبه إذ يعلمه الله ويقدر على عقابه.
30 سورة آل عمران
إذكروا أيها الناس ((يَوْمَ تَجِدُ كُلُّ نَفْسٍ مَّا عَمِلَتْ مِنْ خَيْرٍ مُّحْضَرًا ))، أي تجد كل أعماله الخيرية كما قال سبحانه (ووجدوا ما عملوا حاضرا) ومعنى حضور العمل حضور حساباتها وثوابها وعقابها أو تجسّم الأعمال -كما ذهب إلى ذلك بعض- ((وَمَا عَمِلَتْ مِن سُوَءٍ ))، أي تجد أعماله السيئة حاضرة ((تَوَدُّ )) تلك النفس العاصية ((لَوْ أَنَّ بَيْنَهَا ))، أي بين النفس ((وَبَيْنَهُ))، أي بين ما عملت من سوء ((أَمَدًا بَعِيدًا ))، أي مكاناً بعيداً تشبيه بالأمر المحسوس فكما أن المتباعدين لا يتلاقيان فعلاً كذلك لو كان العمل السيء بعيداً عن عامله ((وَيُحَذِّرُكُمُ اللّهُ نَفْسَهُ)) حتى تخافوا من عقابه فتتّقوه (( وَاللّهُ رَؤُوفُ )) ذو رأفة ورحمة ((بِالْعِبَادِ)) ومن رأفته يحذّركم عن المعاصي حتى لا يأخذكم وبالها وعاقبتها.
31 سورة آل عمران
((قُلْ )) يارسول الله ((إِن كُنتُمْ )) أيها المسلمون، أو ياأهل الكتاب ((تُحِبُّونَ اللّهَ )) حقيقة وتصدّقون في مقالتكم هذه ((فَاتَّبِعُونِي )) فيما آمر وأنهي ((يُحْبِبْكُمُ اللّهُ )) فإنّ الله لا يحب إلا من تَبِعَ رسوله في أوامره ونواهيه وإلا مجرد دعوى حب الله بلا شاهد وحقيقة لا يكفي في حب الله تعالى للمدّعي ((وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ )) فإنّ مَن أحسن واتّبع الرسول يغفر ذنبه ويمحي سيّئته ((وَاللّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ)) بعباده.
32 سورة آل عمران
((قُلْ )) يارسول الله ((أَطِيعُواْ اللّهَ وَالرَّسُولَ )) وإطاعة الله سبحانه هي إطاعة الرسول، لكن ذكر ذلك تعظيماً للأمر وإردافاً لإطاعة الرسول بذلك كما قال (فإنّ لله خُمُسه وللرسول) مع إن خُمس الله إنما هو للرسول، ويحتمل أن يكون ذِكر الله والرسول لإفادة وحدة الجهة أي إنّ الله والرسول لهما إطاعة واحدة فهو من قبيل "أطِع العلماء" لا من قبيل "أطِع العالِم" أو "أطِع أباك" ((فإِن تَوَلَّوْاْ )) وأعرضوا فلم يطيعوا ((فَإِنَّ اللّهَ لاَ يُحِبُّ الْكَافِرِينَ)) الذين يُعرضون عن أوامر الله وأوامر رسوله، ومعنى "لا يحبهم" أنه يُبغضهم لا النفي للحب فقط المجامع لعدم البغض.
33 سورة آل عمران
وحيث أن الكلام حول وحدة الدين وأنه هو الإسلام والتعريض بالكفار وأخيراً إنتهى المطاف إلى ميزان حب الله سبحانه ناسب السياق ذكر بعض الأفراد الذين إختارهم الله سبحانه أليسوا هم جميعاً قادة دين واحد المنتهى إلى المسلمين فمن اللازم أن يعرفوهم ويقدّروهم، فقال سبحانه ((إِنَّ اللّهَ اصْطَفَى ))، أي إختار لرسالته ووحيه وجعلهم أنبياء مرشدين ((آدَمَ وَنُوحًا وَآلَ إِبْرَاهِيمَ )) الأنبياء الذين من نسله إسحاق وإسماعيل ويعقوب ويوسف وعيسى ومحمد (صلوات الله عليهم أجمعين) ((وَآلَ عِمْرَانَ )) موسى وهارون (عليهما السلام) ((عَلَى الْعَالَمِينَ)) وإنما خصّص هؤلاء الأنبياء لكون آدم أبو البشر ونوح وآل عمران بما فيهم إبراهيم -فإنه يُقال آل فلان للأعم منه ومن آله- وآل عمران الذين فيهم الأنبياء أولوا العزم هم مدار الرسالات العالمية.
34 سورة آل عمران
حال كون نوح وآل إبراهيم وآل عمران ((ذُرِّيَّةً بَعْضُهَا مِن بَعْضٍ )) في أداء الرسالة ومناصرة الدين وإرشاد الناس، فإنّ من خرج عن دين آبائه ليس منهم كما قال سبحانه (إنه ليس من أهلك) بخلاف من اتّبع آبائه ((وَاللّهُ سَمِيعٌ )) لما تقوله الذرّيّة ((عَلِيمٌ)) بضمائرهم وأعمالهم ولذا فضّلهم على من سواهم أن هؤلاء الأنبياء كلهم ذووا خصائص واحدة موروثة من جدهم آدم (عليه السلام) مما تؤهلهم لحمل الرسالة الواحدة التي هي الإسلام.
35 سورة آل عمران
وفي هذا الجو يأتي ذكر والدة عيسى (عليهما السلام) وأنها كيف كانت طاهرة زكية بحيث أُهِّلت لإيداع النبي العظيم عندها، إذكر يارسول الله ((إِذْ قَالَتِ امْرَأَةُ عِمْرَانَ )) وهي "حنّة" جدة عيسى (عليه السلام) من الأم ((رَبِّ إِنِّي نَذَرْتُ لَكَ مَا فِي بَطْنِي مُحَرَّرًا )) وذلك حين حملت لم تكن تعلم أنها أنثى فنذرت أن تجعل ما في بطنها لخدمة المسجد، ومعنى المرّر الفارغ من الأعمال الدنيوية الصارف جميع أوقاته في خدمة بيت الله سبحانه، وهكذا كان قلب أم مريم عامراً بالإيمان بالله جاعلة أعزّ شيء لديها لله وفي خدمة عباد الله ((فَتَقَبَّلْ مِنِّي)) نذري (( إِنَّكَ أَنتَ السَّمِيعُ )) لدعائي ((الْعَلِيمُ)) بما في ضميري من صدق وإخلاص.
36 سورة آل عمران
((فَلَمَّا وَضَعَتْهَا ))، أي وضعت إمرأة عمران جنينها خاب ظنها ورأت أنها أنثى فـ ((قَالَتْ )) في يأس وتبتّل ((رَبِّ إِنِّي وَضَعْتُهَا أُنثَى )) والأنثى لا تصلح للخدمة ((وَاللّهُ أَعْلَمُ بِمَا وَضَعَتْ )) فإنّ الله كان يعلم ذلك منذ كانت جنيناً في بطنها بينما هي لم تعلم إلا بعد الوضع ((وَلَيْسَ الذَّكَرُ كَالأُنثَى )) فالذكر يأتي منه الخدمة ولابأس بحشره في مكان العبادة في المسجد بخلاف الأنثى إذ لا تلائم الرجال ولا تلائم عادتها النسائية المسجد، ثم قالت ((وَإِنِّي سَمَّيْتُهَا مَرْيَمَ ))، أي جعلت إسمها "مريم" وهي في لغتهم بمعنى العابدة ((وِإِنِّي أُعِيذُهَا ))، أي أجعلها في حفظك وحراستك ((بِكَ وَ)) أُعيذها ((ذُرِّيَّتَهَا مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ))، أي المرجوم باللعن والمطرود عن الخير.
37 سورة آل عمران
((فَتَقَبَّلَهَا رَبُّهَا ))، أي تقبّل الله سبحانه مريم مع أنوثتها ((بِقَبُولٍ حَسَنٍ )) حيث قدّر لها السعادة وأن يجعل منها عيسى المسيح (عليه السلام) ((وَأَنبَتَهَا نَبَاتًا حَسَنًا ))، أي جعل نشؤها نشئاً حسناً بالفضيلة والأخلاق والعفة والطهارة ((وَكَفَّلَهَا زَكَرِيَّا ))، أي جعل الله سبحانه كفيلها زكريا وكان زوج خالة مريم وهو من أنبياء الله سبحانه فإنّ أم مريم ذهبت بها إلى المسجد وسلّمتها إلى الأحبار فتنازعوا في كفالتها حتى اقترعوا عليها وخرجت القرعة باسم زكريا فكانت مريم تخدم في صِغرها المسجد حتى إذا بلغت مبلغ النساء إنفصلت عنهم في غرفة خاصة بها بنى لها زكريا في وسط المسجد عالية لا يمكن الوصول إليها إلا بسلّم وكان يأتي بحوائجها كل يوم وكان من غريب أمرها أنه ((كُلَّمَا دَخَلَ عَلَيْهَا زَكَرِيَّا الْمِحْرَابَ )) وهي غرفتها، وسمّي محراباً لأنه محل محاربة النفس والشيطان ((وَجَدَ عِندَهَا رِزْقاً )) فاكهة في غير حينها ((قَالَ يَا مَرْيَمُ أَنَّى لَكِ هَذَا))، أي من أين لكِ هذا الرزق ((قَالَتْ )) مريم ((هُوَ مِنْ عِندِ اللّهِ )) أرسله إليّ الله تعالى من الجنة كرامة لي ((إنَّ اللّهَ يَرْزُقُ مَن يَشَاء بِغَيْرِ حِسَابٍ))، أي بغير تقتير أو محاسبة من المرزوق.

38 سورة آل عمران
((هُنَالِكَ )) الذي رأى زكريا إكرام الله سبحانه لمريم نحو خرق العادة من إرسال الفاكهة إليها ((دَعَا زَكَرِيَّا رَبَّهُ قَالَ رَبِّ هَبْ لِي مِن لَّدُنْكَ ))، أي من عندك ((ذُرِّيَّةً طَيِّبَةً ))، أي نسلاً صالحاً ((إِنَّكَ سَمِيعُ الدُّعَاء)) وكان زكريا مأيوساً من الأولاد حيث كبر وشاخ وكانت إمرأته عاقراً لكن طلب ودعا مريداً على وجه الإعجاز وخرق العادة.
39 سورة آل عمران
((فَنَادَتْهُ ))، أي فنادت زكريا ((الْمَلآئِكَةُ وَهُوَ قَائِمٌ يُصَلِّي فِي الْمِحْرَابِ )) أما المراد المحراب أو نفس المسجد، وسمي محراباً لأنه محل محاربة الشيطان والنفس حيث يريدان صرف الإنسان إلى الدنيا والمسجد يصرفه إلى الآخرة ((أَنَّ اللّهَ يُبَشِّرُكَ بِيَحْيَى )) سمّاه سبحانه بهذا الإسم قبل الولادة في حال كونه ((مُصَدِّقًا بِكَلِمَةٍ مِّنَ اللّهِ )) والمراد بالكلمة عيسى (عليه السلام)، أي أن يحيى يصدّق نبوّة عيسى، وأنما سمّي عيسى (عليه السلام) كلمة الله لأنه كان بإلقاء الله إياها إلى مريم، كما تُلقى الكلمة من الفم ((وَسَيِّدًا ))، أي ذو سيادة وشرافة ((وَحَصُورًا )) يحصر نفسه عن الملذّات، أو عن النساء خاصة بمعنى أنه (عليه السلام) كان زاهداً، وكون حصور مدحاً ليحيى (عليه السلام) لأسباب خاصة لا ينافي إستحباب الزواج في الشرائع ((وَنَبِيًّا مِّنَ الصَّالِحِينَ)) الذين يُصلحون ولا يكن فيهم فساد كما هو شأن جميع الأنبياء.
40 سورة آل عمران
فاستفسر زكريا (عليه السلام) عن كيفية حصول الولد هل يرزقه وهما على ما هما عليه من الحالة أم تتبدّل حالتهما ((قَالَ )) زكريا في جواب الملائكة سائلاً عن الله سبحانه ((رَبِّ أَنَّىَ يَكُونُ لِي غُلاَمٌ ))، أي كيف يكون لي ولد ((وَقَدْ بَلَغَنِيَ الْكِبَرُ ))، أي الشيخوخة ((وَامْرَأَتِي عَاقِرٌ )) ليس لها قابلية الولادة ((قَالَ )) المَلَك في جوابه ((كَذَلِكَ ))، أي كالحال الذي أنتما عليه من الكِبر والعقر ((اللّهُ يَفْعَلُ مَا يَشَاء)) فإنه قادر على كل شيء.
41 سورة آل عمران
((قَالَ )) زكريا (عليه السلام) ((رَبِّ اجْعَل لِّيَ آيَةً ))، أي علامة أُعرف بها وقت الحمل لأزيد شكراً وسروراً أو علامة أعرف بها إستجابة دعائي ليطمئن قلبي وأجده محسوساً ملموساً بعدما وجدته سماعاً بالبشارة ((قَالَ )) المَلَك، أو الله سبحانه يخلق الصوت في الفضاء ((آيَتُكَ ))، اي الدليل على ذلك ((أَلاَّ تُكَلِّمَ النَّاسَ ))، أي لا تقدر على التكلم معهم كلما توجّهت إليهم بالكلام يُعقد لسانك ((ثَلاَثَةَ أَيَّامٍ إِلاَّ رَمْزًا )) بالإشارة باليد والرأس ((وَاذْكُر رَّبَّكَ كَثِيرًا )) فإن سانك لا ينعقد عن الذكر والتسبيح لله سبحانه ((وَسَبِّحْ ))، أي نزِّه الباري تعالى ((بِالْعَشِيِّ )) آخر النهار ((وَالإِبْكَارِ)) أول النهار، من أبكر فهو إسم مفرد لا جمع.
42 سورة آل عمران
ثم رجع السياق إلى بقية قصة مريم (عليه السلام) حيث كانت قصة زكريا (عليه السلام) توسط في الموضوع لمناسبة ((وَ)) اذكر يارسول الله ((إِذْ قَالَتِ الْمَلاَئِكَةُ يَا مَرْيَمُ إِنَّ اللّهَ اصْطَفَاكِ)) إختاركِ لعبادته وإطاعته وأن تكوني وعاءً لنبيّه ((وَطَهَّرَكِ )) من الآثام والذنوب والأدناس والعادات النسائية ((وَاصْطَفَاكِ عَلَى نِسَاء الْعَالَمِينَ)) وكرّر الإصطفاء تأكيداً ومقدّمة لذكر نساء العالمين فليس الإختيار لها من جملة مختارات وإنما هي مختارة على سائر نساء زمانها وعوالمها لا كل العالمين فإن فاطمة (عليه السلام) هي المختارة المطلقة على جميع النساء، وقد تقدّم أن مثل هذه العبارة تُقال مُراداً بها العوالم لا كل العوالم كما يُقال أن الدولة الفلانية أقوى جميع الدول يُراد الدول المعاصرة لها لا كل دولة في العالم أتت أو تأتي.
43 سورة آل عمران
((يَا مَرْيَمُ اقْنُتِي )) القنوت الخضوع والإخلاص في العبادة ((لِرَبِّكِ وَاسْجُدِي وَارْكَعِي مَعَ الرَّاكِعِينَ))، اي في جملة الذين يركعون لله سبحانه.
44 سورة آل عمران
((ذَلِكَ )) الذي تقدّم من قصص مريم وزكريا ويحيى ((مِنْ أَنبَاء الْغَيْبِ ))، أي الأخبار الغائبة عن الحواس فإنّ كل شيء غاب عن الحواس يسمى غيباً ((نُوحِيهِ إِلَيكَ ))، أي نُلقيه عليك ليدلّ على أنك من المرسلين فإن الإخبار عما لم يحضره الإنسان ولم يعلمه من طريق التاريخ يدلّ على كونه يالإعجاز وخارق العادة ((وَمَا كُنتَ )) يارسول الله ((لَدَيْهِمْ ))، أي عند الأحبار والمعاصرين لمريم (عليها السلام) ((إِذْ يُلْقُون أَقْلاَمَهُمْ )) التي بها كانوا يكتبون التوراة ((أَيُّهُمْ يَكْفُلُ مَرْيَمَ )) فإن زوجة عمران لما أتت بمريم إلى المسجد إختلفت الأحبار في من يكفلها لأنها كانت بنت إمامهم وصاحب قربانهم فقال لهم زكريا : أنا أحق بها لأنّ خالتها عندي فقالت له الأحبار أنها لو تُركي لأحقّ الناس بها لتُركت لأمها التي ولدتها ولكن نقترع عليها فتكون عند من خرج سهمه فانطلقوا وهم تسعة وعشرون رجلاً إلى نهر جارٍ فألقوا أقامهم في الماء فأبرز قلم زكريا وارتفع فوق الماء ورسبت أقلامهم ولذا أخذها زكريا ((وَمَا كُنتَ لَدَيْهِمْ إِذْ يَخْتَصِمُونَ)) في شأنها وأن أيّهم يكفلها.
45 سورة آل عمران
واذكر يارسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلّم) ((إِذْ قَالَتِ الْمَلآئِكَةُ )) مخاطبة لمريم (عليه السلام) ((يَا مَرْيَمُ إِنَّ اللّهَ يُبَشِّرُكِ بِكَلِمَةٍ مِّنْهُ ))، أي بولد هو كلمة الله تُلقى عليك ويخرج منك بصورة عيسى المسيح (عليه السلام) ((اسْمُهُ الْمَسِيحُ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ )) قيل سمّي مسيحاً لأنه كان يمسح الأرض ويسير فيها، وذكر في الكلام أمه دحضاً لمن يفترس قائلاً أنه إبن الله، في حال كونه ((وَجِيهًا فِي الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ ))، أي ذا جاه وقدر وشرف ((وَمِنَ الْمُقَرَّبِينَ)) لله تعالى قرب شرف وجاه لا زمان ومكان.
46 سورة آل عمران
((وَيُكَلِّمُ النَّاسَ فِي الْمَهْدِ ))، أي في حال كونه صغيراً قبل أوان تكلّم الأطفال، والمهد هو الموضع الذي يوضع فيه الطفل ويُهزّ من خشب أو حديد أو ثوب أو نحوها ((وَكَهْلاً ))، أي يكلمهم كهلاً بالوحي، والكهل ما بين الشاب والشيخ، أو يُراد الإخبار عن بقائه إلى ذلك الوقت ((وَمِنَ الصَّالِحِينَ)) الذين فيهم الصلاح دون الفساد.

47 سورة آل عمران
((قَالَتْ )) مريم لما سمعت هذا النبأ المدهش ((رَبِّ أَنَّى يَكُونُ لِي وَلَدٌ ))، كيف يمكن أن ألِد ولداً ((وَلَمْ يَمْسَسْنِي بَشَرٌ ))، أي لم يقترب منّي على نحو النكاح فإنها كانت دون زوج ((قَالَ)) المَلَك في جواب مريم ((كَذَلِكِ ))، أي هكذا بدون المس الزوج ((اللّهُ يَخْلُقُ مَا يَشَاء )) فإنه ليس بخارج عن قدرة الله سبحانه ((إِذَا قَضَى أَمْرًا )) أراد خلقه وتكوينه ((فَإِنَّمَا يَقُولُ لَهُ : كُن)) قولاً أو إرادة بدون تلفّظ ((فَيَكُونُ)) في الخارج، فإنّ الله يوجِد الأشياء بصرف الإرادة.
48 سورة آل عمران
((وَيُعَلِّمُهُ ))، أي يعلّم الله سبحانه ((الْكِتَابَ ))، أي الكتابة أو مطلق الكتاب المنزل من السماء ((وَالْحِكْمَةَ )) حتى يكون حكيماً يعرف مواضع الأشياء أو المراد بالحكمة علم الشرائع من الحلال والحرام وسائر الأحكام ((وَالتَّوْرَاةَ )) وهو كتاب موسى (عليه السلام) ((وَالإِنجِيلَ)) وهو الكتاب الذي أُنزل على المسيح بنفسه، وقد ذكروا أن معنى التوراة : التعليم والبشارة، ومعنى الإنجيل : البشارة والتعليم.
49 سورة آل عمران
((وَ)) نجعله ((رَسُولاً إِلَى بَنِي إِسْرَائِيلَ )) لإرشادهم من الضلالة إلى الحق، وهنا إنتقل السياق إلى كلام عيسى (عليه السلام) الذي كان يتكلم به بعد النبوة، فكان يقول لبني إسرائيل ((أَنِّي قَدْ جِئْتُكُم بِآيَةٍ مِّن رَّبِّكُمْ ))، أي بمعجزة وعلامة تدل على صدق دعواتي للنبوة وأني رسول إليكم ((أَنِّي أَخْلُقُ لَكُم ))، أي أصنع لأجلكم ((مِّنَ الطِّينِ كَهَيْئَةِ الطَّيْرِ ))، أي على سورة الطائر ((فَأَنفُخُ فِيهِ ))، أي في الطائر المصنوع من الطين ((فَيَكُونُ طَيْرًا بِإِذْنِ اللّهِ )) وإرادته وقدرته، فصنع صورة خفاش من الطين ونفخ فيه فطار ((وَأُبْرِىءُ ))، أي أُشفي ((الأكْمَهَ )) الذي وُلد أعمى أو مطلق الأعمى ((والأَبْرَصَ )) الذي أُصيب بمرض البرص وهو الوضح ((وَأُحْيِي الْمَوْتَى)) كل ذلك ((بِإِذْنِ اللّهِ )) فكان يقف على القبر ويقول للميت : قم بإذن الله، فيقوم ينفض عن جسمه الغبار كأنه لم يمت أصلاً ((وَأُنَبِّئُكُم ))، أي أُخبركم ((بِمَا تَأْكُلُونَ )) إخباراً عن الغيب ((وَمَا تَدَّخِرُونَ )) من الإدّخار ((فِي بُيُوتِكُمْ )) فكان يقول للشخص تغذّيت بكذا أو حفظت لليل كذا ((إِنَّ فِي ذَلِكَ )) الذي ذكرت من المعجزات ((لآيَةً )) معجزة دالة على صدقه ((لَّكُمْ إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ)) بالله وإنما يقيّد بالإيمان لأن من لا يؤمن بالله سبحانه لا يمكن أن يفرّق بين المعجزة والسحر.
50 سورة آل عمران
((وَ)) ذلك في حال كونه ((مُصَدِّقًا لِّمَا بَيْنَ يَدَيَّ ))، أي ما تقدّم عليّ وأُنزل قبلي ((مِنَ التَّوْرَاةِ)) فإنه من أسباب لزوم تصديقي حيث لا أُبطل كتاب بني إسرائيل ((وَلِأُحِلَّ لَكُم )) يابني إسرائيل ((بَعْضَ الَّذِي حُرِّمَ عَلَيْكُمْ )) في شريعة موسى (عليه السلام) وهذا التحليل إنما كان لإنقضاء ظرف التحريم ((وَجِئْتُكُم بِآيَةٍ مِّن رَّبِّكُمْ ))، أي بحجة تشهد بصدقي وأني من قِبَل الله سبحانه، وهي أما إجمال لما فُصّل في الآية السابقة جمعاً لأعماله (عليه السلام) في الأمور الثلاثة : التصديق والتحليل والإعجاز، وأما يُراد به آية أخرى لم تُذكر في القرآن ((فَاتَّقُواْ اللّهَ )) وصدِّقوا برسالتي ((وَأَطِيعُونِ)) فيما أمركم به وأنهاكم عنه.
51 سورة آل عمران
((إِنَّ اللّهَ رَبِّي وَرَبُّكُمْ )) فلست أنا إبناً له، قال ذلك رداً على النصارى الذين إتخذوه إلهاً ((فَاعْبُدُوهُ )) وحده ولا تعبدوا من دونه الشركاء كما عبدت اليهود عزيراً وعبدت النصارى المسيح ((هَذَا صِرَاطٌ مُّسْتَقِيمٌ)) لا إعوجاج له ولا إنحراف بخلاف سائر الطرائق التي هي طرق معوجّة منحرفة زائغة.
52 سورة آل عمران
وبعد هذه الحجج لم يزدد بني إسرائيل إلا عناداً وإستكباراً ((فَلَمَّا أَحَسَّ )) من الحس، أي وجد ((عِيسَى )) (عليه السلام) ((مِنْهُمُ الْكُفْرَ )) وأنه لم تنفعهم الحجة والدليل ((قَالَ مَنْ أَنصَارِي إِلَى اللّهِ )) الذين ينصرون ديني للوصول إلى ثواب الله تعالى إذ المسلم يقطع طريق الوصول إلى الله لينتهي إلى ثوابه ((قَالَ الْحَوَارِيُّونَ )) هو جمع حواري من الحور بمعنى شدة البياض وسمّي خاصة الإنسان بالحواري لنقاء قلبه وصفاء باطنه ((نَحْنُ أَنصَارُ اللّهِ )) الذين ننصر دينه ونتابعك على ما أنت عليه ((آمَنَّا بِاللّهِ )) إيماناً لا يشوبه شرك ((وَاشْهَدْ )) ياعيسى ((بِأَنَّا مُسْلِمُونَ)) في أدياننا.
53 سورة آل عمران
ثم توجّهوا إلى الله سبحانه داعين قائلين ((رَبَّنَا ))، أي ياربنا ((آمَنَّا بِمَا أَنزَلَتْ )) على رسولك عيسى (عليه السلام) ((وَاتَّبَعْنَا الرَّسُولَ )) فيما أمَرَ ونهى ((فَاكْتُبْنَا مَعَ الشَّاهِدِينَ)) الذين يشهدون على الأمم كما قال سبحانه (لتكونوا شهداء على الناس ويكون الرسول عليكم شهيدا) فالرُسُل شهداء على أصحابهم وهم شهداء على سائر الناس.
54 سورة آل عمران
ذلك كان قول أنصار عيسى والمؤمنين به أما الكفار الذين جحدوه وأنكروه فلم يؤمنوا ((وَمَكَرُواْ )) لعيسى (عليه السلام) بأن يقتلوه ((وَمَكَرَ اللّهُ )) بإنقاذه منهم وقتل كبيرهم عوضه، والمكر لغة بمعنى تطلب العلاج لأمر ما والغالب يُستعمل في الشر، ولعل نسبة المكر هنا إلى الله سبحانه للمقابلة نحو قوله (تعلم ما في نفسي ولا أعلم ما في نفسك) مع أن الله سبحانه ليس له نفس ((وَاللّهُ خَيْرُ الْمَاكِرِينَ)) لأنه أعرف بطرق العلاج، وفي بعض التفاسير أنه لما أراد مَلِك بني إسرائيل قتل عيسى (عليه السلام) دخل خوخته وفيها كوّة فرفعه جبرئيل من الكوّة إلى السماء وقال الملِك لرجل خبيث من الكفار أدخل عليه فاقتله فدخل الخوخة فألقى الله عليه شبه عيسى (عليه السلام) فخرج إلى أصحابه يخبرهم أنه ليس في البيت فقتلوه بظن أنه عيسى وكان قتله على نحو الصلب وكلما صاح أنه ليس بعيسى لم يُفد.
55 سورة آل عمران
واذكر يارسول الله ((إِذْ قَالَ اللّهُ )) أو ذاك إذ قال، أو ومكر الله إذ قال ((يَا عِيسَى إِنِّي مُتَوَفِّيكَ))، أي آخذك وافياً فإن معنى توفّاه أخذه وافياً ويُقال : توفى الله فلان حين يأخذ روحه وافية من الوفاء وهو في أخذ الروح والجسد أقرب إلى الحقيقة من أخذ الروح فقط فإنه بعلاقة الكل والجزء، أي أخذك ((وَرَافِعُكَ إِلَيَّ )) فإنه (عليه السلام) رُفع إلى السماء الرابعة كما في بعض الأحاديث، وقد يُظن أذ ذلك ينافي ما اشتُهر في العلم الحديث من عدم سماوات ذات حجوم لكنه ظن غير تام إذ السماء حتى لو كان يُراد بها المدار -كما هو معناه لغة- تكون هناك سماوات وللتوضيح راجع "الهيئة والإسلام" تأليف العلامة الشهرستاني ((وَمُطَهِّرُكَ مِنَ الَّذِينَ كَفَرُواْ )) فإنهم أرجاس أنجاس فكما أن الجسم المحاط بالنجاسة إذا غُسل يطهر عنها كذلك إن الإنسان الطيب في أُناس كفرة عصاة إذا خرج من بينهم كان تطهيراً له في المعنى عن لوثهم وكفرهم ((وَجَاعِلُ الَّذِينَ اتَّبَعُوكَ )) من النصارى ((فَوْقَ الَّذِينَ كَفَرُواْ )) بك من اليهود ((إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ )) وهذا من معاجز القرآن الحكيم فإنّ النصارى دائماً فوق اليهود إلى يومنا هذا وسيكونون كذلك إلى يوم القيامة ((ثُمَّ إِلَيَّ مَرْجِعُكُمْ )) جميعاً أنت وأصحابك والكفار، وذلك يوم القيامة ((فَأَحْكُمُ بَيْنَكُمْ فِيمَا كُنتُمْ فِيهِ تَخْتَلِفُونَ)) من التوحيد والشرك ومن كونك نبيّاً وسائر الأصول والفروع التي كنتَ تنادي بها وتبشّر من أجلها وكانت اليهود يكفرون بها.

56 سورة آل عمران
((فَأَمَّا الَّذِينَ كَفَرُواْ )) بك وبما جئتَ به ((فَأُعَذِّبُهُمْ عَذَابًا شَدِيدًا فِي الدُّنْيَا )) بضرب الذلة والمسكنة عليهم وأنهم دائماً تحت حكم أصحابك وأنه لا تقوم لهم دولة إلا بحبل من الله وبحبل من الناس وأنهم مكروهون منفورون أبد الآبدين ((وَالآخِرَةِ )) بإدخالهم ناراً أحاطت بهم سُرادقها وإن يستغيثوا يُغاثوا بماءٍ كالمهل ((وَمَا لَهُم مِّن نَّاصِرِينَ)) ينصرونهم من بأس الله وعذابه.
57 سورة آل عمران
((وَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا )) بك وبما بشّرتَ به ((وَعَمِلُواْ الصَّالِحَاتِ )) مما أمرناهم به واجتنبوا عن المحرّمات، فإنه لا يُقال يعمل فلان الصالحات إلا إذا إجتنب الآثام إلى جنب إتيانه بالواجبات ((فَيُوَفِّيهِمْ ))، أي يعطيهم الله ((أُجُورَهُمْ )) كاملة غير منقوصة فإن الوفاء إعطاء المطلوب كاملاً ((وَاللّهُ لاَ يُحِبُّ الظَّالِمِينَ)) الذين ظلموا بالكفر أو بعدم العمل الصالح.
58 سورة آل عمران
((ذَلِكَ )) ابمذكور هنا من إخبار زكريا وعيسى ويحيى ومريم (عليهم السلام) ((نَتْلُوهُ عَلَيْكَ ))، أي نقرأه عليك بسبب الوحي ((مِنَ الآيَاتِ ))، أي من جملة الآيات والحجج الدالة على صدقك وأنك نبي يوحى إليه ((وَ)) من ((الذِّكْرِ )) إلى القرآن ((الْحَكِيمِ)) المحكم الذي لا يتطرق إليه بطلان أو زيغ.
59 سورة آل عمران
وهنا تتهيّأ النفوس لإدراك حقيقة عيسى هل كان بشراً وكيف وُلد من غير أب فقال سبحانه ((إِنَّ مَثَلَ عِيسَى عِندَ اللّهِ كَمَثَلِ آدَمَ )) فليس ولادة عيسى من غير أب عجيباً وبدعاً ولا يدل ذلك على أنه رب فآدم أعجب منه أليس الله سبحانه ((خَلَقَهُ ))، أي خلق آدم ((مِن تُرَابٍ )) صنعه وجسّده ((ثِمَّ قَالَ لَهُ : كُن )) إنساناً حياً ((فَيَكُونُ)) كما قال، ومقتضى القاعدة أن يُقال "فكان" إلا إن هذه الجملة أخذت صِبغة المثالية نحو "الصيف ضيّعت اللبن"، ولذا يُؤتى بها على لفظها وقد تقدّم أن كلمة "كن" تعبّر عن الإرادة الأزلية لا أن في اللفظ خصوصية.
60 سورة آل عمران
((الْحَقُّ مِن رَّبِّكَ )) يارسول الله، أي إن قصة عيسى هكذا أو خلقه كذلك حق من ربك ((فَلاَ تَكُن مِّن الْمُمْتَرِينَ))، أي من الشاكين فإنّ "إمترى" بمعنى شكّ والخطاب وإن كان للرسول لكنه عام لكل أحد، ومن المعلوم أن توجيه الخطاب لا يلازم إحتمال وجود الصفة، وإنما أكّد البيان بجملة "فلا تكن" لكثرة الشك والتشكيك لدى الناس في مختلف شؤون عيسى (عليه السلام) .
61 سورة آل عمران
((فَمَنْ حَآجَّكَ )) وجادلك يارسول الله ((فِيهِ ))، أي في عيسى قائلاً أنه ليس بشراً وإنما هو رب إنفصل عن الرب ونزلت الآية في وفد نجران من المسيحيين الذين جائوا للمجادلة مع الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) ولم تنفعهم الحجة والدليل فقرر الطرفان أن يخرجوا إلى الصحراء ليدعو كل من الطرفين على الكاذب فخرج الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) يوم الموعد مع علي وفاطمة والحسن والحسين (عليهم السلام) فلما رأتهم النصارى أحجموا وقال كبيرهم أني لأرى وجوهاً لو سألوا الله أن يُزيل جبلاً من مكانه لأزاله فلا تبتهلوا فتهلكوا ولا يبقى على وجه الأرض نصراني إلى يوم القيامة وقال الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) : "والذي نفسي بيده لو لاعنوني لمُسخوا قردة وخنازير ولاضطرم الوادي عليهم ناراً ولما حال الحول على النصارى حتى يهلكوا ((مِن بَعْدِ مَا جَاءكَ مِنَ الْعِلْمِ )) حول قصة عيسى (عليه السلام) ((فَقُلْ )) لهم يارسول الله ((تَعَالَوْاْ ))، أي هلمّوا إلى حجة أخرى ليست محل نقاش وجدال ((نَدْعُ ))، أي يدعو كل طائفة منّا ((أَبْنَاءنَا وَأَبْنَاءكُمْ وَنِسَاءنَا وَنِسَاءكُمْ وَأَنفُسَنَا ))، أي بمنزلة أنفسنا ((وأَنفُسَكُمْ ))، أي من هو بمنزلة أنفسكم، والمراد دعوة كل طرف خواصّه ومن يقترب إليه من الأبناء والنساء ومن هو بمنزلة نفسه ((ثُمَّ نَبْتَهِلْ )) الإبتهال طلب اللعنة من الله سبحانه، أي ندعو كل طائفة على الآخر قائلين : لُعن الكاذب، وقد يُستعمل الإبتهال بمعنى مطلق الدعاء خيراً كان أو شراً ((فَنَجْعَل )) في إبتهالنا ((لَّعْنَةُ اللّهِ عَلَى الْكَاذِبِينَ)) وقد أجمع المفسرون أن الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) لم يخرج معه إلا إبنيه الحسن والحسين وبنته فاطمة وإبن عمه علياً (عليهم الصلاة والسلام).
62 سورة آل عمران
((إِنَّ هَذَا )) الذي أوحينا إليك في أمر عيسى وغيره ((لَهُوَ الْقَصَصُ )) جمع قصة ((الْحَقُّ )) الذي لا كذب فيه ولا زيغ ((وَمَا مِنْ إِلَهٍ إِلاَّ اللّهُ )) فليس عيسى إلهاً كما يزعم النصارى ((وَإِنَّ اللّهَ لَهُوَ الْعَزِيزُ )) في سلطانه ((الْحَكِيمُ)) في أفعاله فلا يتخذ البشر إبناً له كما يقول اليهود والنصارى.
63 سورة آل عمران
((فَإِن تَوَلَّوْاْ )) وأعرضوا مصرّين على عقائدهم الفاسدة ((فَإِنَّ اللّهَ عَلِيمٌ بِالْمُفْسِدِينَ)) الذين يُفسدون عقائد الناس وأعمالهم فإنهم لا يفوتونه سبحانه بل هم بعلمه وسيجازيهم بأعمالهم وأفعالهم.
64 سورة آل عمران
وحيث إنتهى السياق من قصص عيسى (عليه السلام) تناول الحديث حول أهل الكتاب وإنحرافاتهم للعلاقة الوثيقة بين الموضوعين فقال سبحانه ((قُلْ )) يارسول الله ((يَا أَهْلَ الْكِتَابِ)) والمراد بهم اليهود والنصارى ((تَعَالَوْاْ ))، أي هلمّوا نجتمع جميعاً ((إِلَى كَلَمَةٍ سَوَاء بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ ))، أي إلى كلام عدل لا ميل له ونحن جميعاً نعترف به ولا ندع ما سوى ذلك ما لم يدل عليه دليل ((أَلاَّ نَعْبُدَ إِلاَّ اللّهَ )) فإن العبادة لا تجوز إلا له إذ هو الذي خلق الكون ((وَلاَ نُشْرِكَ بِهِ شَيْئًا )) من إنسان أو حيوان أو جماد كما يصفه المشركون ((وَلاَ يَتَّخِذَ بَعْضُنَا بَعْضاً ))، أي بعض البشر ((أَرْبَابًا )) وآلهة ((مِّن دُونِ اللّهِ )) كاتخاذ النصارى المسيح إلهاً أو المراد إتخاذ الأحبار والرهبان آلهة في الإطاعة فيما خالف الله سبحانه كما قال (إتّخذوا أحبارهم ورهبانهم أرباباَ) ((فَإِن تَوَلَّوْاْ ))، أي أعرضوا عن ذلك ((فَقُولُواْ اشْهَدُواْ بِأَنَّا مُسْلِمُونَ)) لله وحده نتّبع طريقه ولا نبتغي غير الإسلام ديناً.

65 سورة آل عمران
وقد كان أهل الكتاب يقولون أن إبراهيم كان على ديننا فاليهود كانوا يقولون أنه (عليه السلام) كان يهودياً والنصارى منهم كانوا يقولون أنه (عليه السلام) كان مسيحياً فقال سبحانه في ردّهم ((يَا أَهْلَ الْكِتَابِ لِمَ ))، أي لماذا ((تُحَآجُّونَ )) وتجادلون ((فِي إِبْرَاهِيمَ )) (عليه السلام) وتنسبوه إلى اليهودية والنصرانية ((وَ)) الحال أنه متقدّم زماناً على كلا الدينين، فإبراهيم جدّ موسى وعيسى وهو سابق عليهما بقرون فإنه ((مَا أُنزِلَتِ التَّورَاةُ )) على موسى ((وَالإنجِيلُ )) على عيسى ((إِلاَّ مِن بَعْدِهِ ))، أي بعد إبراهيم ((أَفَلاَ تَعْقِلُونَ)) أليس لكم عقل حتى تعرفون التاريخ.
66 سورة آل عمران
((هَا)) تفيد التنبيه ((أَنتُمْ )) يامعشر أهل الكتاب ((هَؤُلاء حَاجَجْتُمْ )) وجادلتم ((فِيمَا لَكُم بِهِ عِلمٌ)) مما تعلمون كالقبلة ونحوها ((فَلِمَ تُحَآجُّونَ فِيمَا لَيْسَ لَكُم بِهِ عِلْمٌ )) إذ لا تعلمون تاريخ إبراهيم وتجادلون في أنه كان يهودياً أو نصرانياً ((وَاللّهُ يَعْلَمُ )) تاريخ إبراهيم ودينه ((وَأَنتُمْ لاَ تَعْلَمُون)) فما هذه المخاصمة والمجادلة.
67 سورة آل عمران
((مَا كَانَ إِبْرَاهِيمُ يَهُودِيًّا وَلاَ نَصْرَانِيًّا )) فإنهما طريقتان متأخرتان إنحرفتا عن سنن الأنبياء حتى إن المسيح وموسى (عليهما السلام) لم يكونا متّفين بهاتين الملّتين ((وَلَكِن كَانَ حَنِيفًا )) مستقيماً في دينه لا منحرفاً ((مُّسْلِمًا )) لما تقدّم من أن الإسلام دين الأنبياء جميعاً ((وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ)) كشرك اليهود الذين جعلوا عُزير إبن الله وشرك النصارى الذين جعلوا المسيح إلهاً أو إبن الله.
68 سورة آل عمران
كانت اليهود تقول نحن أولى بإبراهيم لأنه على ديننا وكانت النصارى تقول مثل ذلك فنزلت ((إِنَّ أَوْلَى النَّاسِ بِإِبْرَاهِيمَ )) الذي يحقّ أن يفتخر به ويقول أنا على طريقته وأنه رئيس الملّة لي ((لَلَّذِينَ اتَّبَعُوهُ )) في زمانه وبعده، إذ التابع يحقّ له أن يفتخر برئيسه ومتبوعه لا من يتّبع غيره كاليهود والنصارى الذين خالفوا إبراهيم ((وَهَذَا النَّبِيُّ وَالَّذِينَ آمَنُواْ )) عطف على "الذين إتّبعوه" فإنّ هذا النبي والمؤمنين هم الذين إتّبعوا إبراهيم وهم على ملّته فإنّ ملّته كان التوحيد وخلع الأنداد ((وَاللّهُ وَلِيُّ الْمُؤْمِنِينَ)) يلي أمورهم وينصرهم على عدوهم.
69 سورة آل عمران
((وَدَّت ))، أي أحبّت ورغبت ((طَّآئِفَةٌ مِّنْ أَهْلِ الْكِتَابِ ))، أي جماعة منهم فإنّ كثيراً من أهل الكتاب لم يكن يعنيهم هذه الأمور ((لَوْ يُضِلُّونَكُمْ )) عن دينكم حتى تدخلوا في دينهم أو ترجعوا كفاراً ((وَمَا يُضِلُّونَ )) هؤلاء ((إِلاَّ أَنفُسَهُمْ )) فإنهم بتركهم الإسلام والتزامهم أديانهم المنحرفة سبّبوا ضلالاً لأنفسهم، أو المراد أنه لا يرجع وبال إضلالهم إلا على أنفسهم حيث يوجب ذلك لهم خزياً في الدنيا وعذاباً في الآخرة ((وَمَا يَشْعُرُونَ))، أي ما يعلمون أنهم أضلّوا أنفسهم أو ما شعروا بأنه رجع وبال إضلالهم إلى أنفسهم.
70 سورة آل عمران
((يَا أَهْلَ الْكِتَابِ )) هم اليهود والنصارى، وأما المجوس فإنهم وإن كانوا أهل كتاب إلا إنّ هذه المباحثات كانت مع الطائفتين فقط كما يُستفاد من سياق الآيات ((لِمَ ))، أي لماذا ((تَكْفُرُونَ بِآيَاتِ اللّهِ )) بدلائله وحججه التي أقامها على التوحيد والرسالة وسائر الأمور ((وَأَنتُمْ تَشْهَدُونَ)) بلزوم الإقرار بها شهادة فيما بينكم، أو شهادة حسب كتبكم الدالة على التوحيد ورسالة محمد (صلّى الله عليه وآله وسلّم) وسائر الأمور المختلف فيها.
71 سورة آل عمران
((يَا أَهْلَ الْكِتَابِ )) وخطابهم بهذا الخطاب إشعار بأنه ينبغي أن لا يكونوا كذلك إذ هم أهل العلم والدراية وفيهم نزل كتاب الله سبحانه ((لِمَ ))، أي لماذا ((تَلْبِسُونَ الْحَقَّ بِالْبَاطِلِ ))، أي تخلطون الحق بالباطل، ففي أعمالكم قسم من الحق وقسم من الباطل فالإيمان بموسى وعيسى حق والكفر بمحمد (صلّى الله عليه وآله وسلّم) باطل وهكذا بعض كتابهم حق وبعض الذي حرّفوه باطل ((وَتَكْتُمُونَ الْحَقَّ وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ))، أي تعلمون أنه حق فقد كان علمائهم يكتمون صفات الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) حتى لا يميلوا نحوه وتذهب رئاستهم.
72 سورة آل عمران
وقد صدرت مكيدة من أهل الكتاب لتضليل الناس وأن لا يتعلّقوا بدين الإسلام، حيث يظهرون عملاً يصوّرهم عند الناس في صورة المُنصِف وأنهم إنما لم يتّبعوا الإسلام لأنهم لم يجدوه حقاً ((وَقَالَت طَّآئِفَةٌ ))، أي جماعة ((مِّنْ أَهْلِ الْكِتَابِ )) بعضهم لبعض ((آمِنُواْ ))، أي أظهِروا الإيمان ((بِالَّذِيَ أُنزِلَ عَلَى الَّذِينَ آمَنُواْ ))، أي بالقرآن ((وَجْهَ النَّهَارِ ))، أي أول الصبح، فقولوا إنّا آمنّا بمحمد وكتابه لأنّا وجدناه في كتبنا ((وَاكْفُرُواْ آخِرَهُ ))، أي آخر النهار فقولوا بعد أن آمنّ رجعنا إلى صفات محمد ثانياً فوجدناها ليست كما ذُكر في كتابنا، فإنّ هذا العمل يُريكم في أعين الناس منصفين حيث آمنتم بمحمد بمجرد علمكم بحقيقته، وإنما رجعتم حيث ظهر لكم عدم الحقيقة، فيزعمون الناس أنكم منصفون صادقون تريدون الحق ((لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ))، أي لعل هذا العمل الخداعي يسبّب رجوع المسلمين عن إسلامهم حيث يوجب ذلك تشكيكاً لهم.
73 سورة آل عمران
((وَلاَ تُؤْمِنُواْ ))، أي لا تُظهِروا الإيمان ((إِلاَّ لِمَن تَبِعَ دِينَكُمْ )) فإيمانكم وجه النهار يكون عند أهل الكتاب لا عند المسلمين، أو لا تؤمنوا إيماناً صادقاً عن قلوبكم إلا لأهل الكتاب، فلا تؤمنوا للمسلمين، ومعنى الإيمان لمن تَبِعَ دينهم أنهم يؤمنون بمثل ما آمن أهل الكتاب ((قُلْ )) لهم يارسول الله ((إِنَّ الْهُدَى )) الحقيقي ((هُدَى اللّهِ )) لا هذا الهدى الإصطناعي الذين تريدون به خدع أصحابكم والمسلمين فلسنا في حاجة إلى هداكم كما لا نخاف من إضلالكم فإنّ الله إذا هدى شخصاً لا يرجع بخداعكم، ثم يرجع السياق إلى كلام اليهود بعضهم لبعض، ولا تؤمنوا ((أَن يُؤْتَى أَحَدٌ مِّثْلَ مَا أُوتِيتُمْ )) فإنّ ما أوتيتم أيها اليهود هو خير مما أوتي غيركم فلا يكن إيماناً بمحمد إيماناً عن قلب أو صدق ((أَوْ يُحَآجُّوكُمْ عِندَ رَبِّكُمْ ))، أي لا تؤمنوا أن يُحاجّكم المسلمون عند ربكم بمعنى أنه لا يمكن أن يكون ذلك إذ المحاجّة لا تكون من المُبطِل - والمسلم مبطِل بزعمهم- ((قُلْ )) يارسول الله رداً على قولهم "أن يُؤتى أحد مثل ما أوتيتم" ((إِنَّ الْفَضْلَ بِيَدِ اللّهِ )) فأيّ مانع من أن يعطي المسلمين مثل ما أُعطي اليهود وأفضل منه ((يُؤْتِيهِ مَن يَشَاء وَاللّهُ وَاسِعٌ )) الفضل لا ينفد فضله بإعطائه لأحد ((عَلِيمٌ)) بمصالح الخلق يعلم حيث يجعل رسالته.

74 سورة آل عمران
((يَخْتَصُّ بِرَحْمَتِهِ مَن يَشَاء )) من عباده ((وَاللّهُ ذُو الْفَضْلِ الْعَظِيمِ)) فإنّ فضله يبتدء بالخلق وينتهي إلى حيث لا قابلية فوقه.
75 سورة آل عمران
وقد جمع أهل الكتاب إلى تلك الرذائل السابقة رذيلة الخيانة ((وَمِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ ))، أي بعض أهل الكتاب -والمراد به مَن آمن منه كعبد الله بن سلام- ((مَنْ إِن تَأْمَنْهُ بِقِنطَارٍ يُؤَدِّهِ إِلَيْكَ))، أي تجعله أميناً على قنطار من المال لا يخونه بل يؤديه إليك عند المطالبة، وقد ورد أن عبد الله بن سلام أودعه رجل ألفاً ومأتي أوقيه من ذهب فأدّاه إليه فمدحه الله بهذه الآية ((وَمِنْهُم مَّنْ إِن تَأْمَنْهُ بِدِينَارٍ ))، أي تجعله أميناً على مال قليل كدينار ((لاَّ يُؤَدِّهِ إِلَيْكَ )) عند المطالبة فإن رجلاً من قريش إستودع "فخاض" ديناراً فخانه ولم يردّه إليه ((إِلاَّ مَا دُمْتَ عَلَيْهِ قَآئِمًا )) بالضغط والإلحاح والمراقبة ((ذَلِكَ )) الإستحلال والخيانة منهم لأموال الناس ((بِـ)) سبب ((أَنَّهُمْ ))، أي الخائن من أهل الكتاب ((قَالُواْ لَيْسَ عَلَيْنَا فِي الأُمِّيِّينَ سَبِيلٌ ))، أي لا سبيل ولا غضاضة علينا في إستحلال أموال الأمّيّين، أي العرب حيث أنهم خرجوا عن دينهم، أي غير الشرك وقد أودعونا حال شركهم فإذا رفضوا طريقتهم إلى الإسلام سقط حقهم كذا كانوا يقولون ينسبونه إلى كتبهم ((وَيَقُولُونَ عَلَى اللّهِ الْكَذِبَ )) فإنه ليس ذلك في كتبهم، بل اللازم أداء الأمانة إلى البِر والفاجر ((وَهُمْ يَعْلَمُونَ)) أنهم يكذبون على الله وأن عدم الأداء خيانة ورذيلة.
76 سورة آل عمران
((بَلَى )) فيه نفي لما قبله وإثبات لما بعده، أي لم يجز الله الخيانة بل أوجب الأداء فـ ((مَنْ أَوْفَى بِعَهْدِهِ )) وأدّى الأمانة التي عنده ((وَاتَّقَى )) من عذاب الله في الخيانة وغيرها ((فَإِنَّ اللّهَ يُحِبُّ الْمُتَّقِينَ)) لا الخائنين الكاذبين.
77 سورة آل عمران
((إِنَّ )) مَن يأكل الأمانة ويكذب على الله فقد باع دينه لثمن قليل و((الَّذِينَ يَشْتَرُونَ بِـ)) مقابل ((عَهْدِ اللّهِ )) الذي هو الكتاب والدين ((وَ)) بـ ((أَيْمَانِهِمْ ))، أي أقسامهم الكاذبة التي يحلفون بها لأجل الباطل ((ثَمَنًا قَلِيلاً )) وقد تقدّم أن الأمور الدنيوية مهما عظمت لهم فإنها قليلة بالنسبة إلى الآخرة ((أُوْلَئِكَ لاَ خَلاَقَ لَهُمْ فِي الآخِرَةِ))، أي لا نصيب لهم من رحمة الله وجنته في الآخرة ((وَلاَ يُكَلِّمُهُمُ اللّهُ )) كلام لُطف وحنان وهو كناية عن غضب الله عليهم كما إن من غضب على شخص لا يكلمه ((وَلاَ يَنظُرُ إِلَيْهِمْ ))، أي لا يعمّهم بلطفه وإحسانه وهو كناية أخرى عن الغضب كالذي يغضب على شخص فلا ينظر إليه ((يَوْمَ الْقِيَامَةِ )) ذلك اليوم الذي يحتاج كل أحد إلى فضله وإحسانه تعالى ((وَلاَ يُزَكِّيهِمْ ))، أي لا يُطهّرهم عن الدنس فإنّ قلب الخائن الكاذب أقذر ما يكون فلا يشمله الله سبحانه بلُطفه الخاص الذي يلطف به على المؤمنين ((وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ))، أي مؤلم موجع.
78 سورة آل عمران
((وَإِنَّ مِنْهُمْ ))، أي من أهل الكتاب ((لَفَرِيقًا ))، أي جماعة ((يَلْوُونَ أَلْسِنَتَهُم بِالْكِتَابِ ))، أي يطوون ألسنتهم عند قراءة الكتاب وطي لسانهم إنما هو بالزيادة والنقيصة فكما أن ليّ الشيء يُخرجه عن الإستقامة بالزيادة في جانب والنقيصة في جانب كذلك ليّ اللسان بالكتاب، فإنهم أضافوا على التوراة والإنجيل في مواضع ونقصوا منهما في مواضع ((لِتَحْسَبُوهُ )) أيها المسلمون ((مِنَ الْكِتَابِ )) فيكون شاهداً لأباطيلهم المخترعة ((وَمَا هُوَ مِنَ الْكِتَابِ )) بل من إضافاتهم وتحريفاتهم ((وَيَقُولُونَ هُوَ )) ما يتلونه بإسم الكتاب ((مِنْ عِندِ اللّهِ )) تعالى ((وَمَا هُوَ مِنْ عِندِ اللّهِ)) بل من مخترعاتهم الكاذبة (( وَيَقُولُونَ عَلَى اللّهِ الْكَذِبَ )) في نسبتهم ذلك التحريف إليه سبحانه ((وَهُمْ يَعْلَمُونَ)) أنه ليس من الكتاب وأنهم كاذبون.
79 سورة آل عمران
وحيث أنه كان من أظهر تلك التحريفات تحريفهم حول المسيح وادّعائهم أنه شريك مع الله وأنّ ذلك موجود في كتابهم ردّهم الله سبحانه بأنّ ذلك مستحيل في حق المسيح لأن الله سبحانه لا يُعطي النبوة لرجل كاذب يدّعي لنفسه الربوبية فإنه ((مَا كَانَ لِبَشَرٍ أَن يُؤْتِيَهُ اللّهُ))، أي يُعطيه (( الْكِتَابَ وَالْحُكْمَ )) بين الناس ((وَالنُّبُوَّةَ )) والرسالة ((ثُمَّ يَقُولَ لِلنَّاسِ كُونُواْ عِبَادًا لِّي مِن دُونِ اللّهِ ))، أي أعبدوني دونه سبحانه، أو المراد أعبدوني معه، فإنّ عبادة الشريك عبادة لمن دون الله، ولأن الشرك معناه عدم عبادة الله إطلاقاً إذ الله لا شريك له، فمن له شريك ليس هو بإله، وفي بعض التفاسير أن سبب نزول هذه الآية أن يهودياً سأل النبي (صلّى الله عليه وآله وسلّم) ذلك ونزلت الآية ((وَلَكِن )) اللازم على الرسول أن يقول للناس ((كُونُواْ رَبَّانِيِّينَ )) منسوبين إلى الرب ترشدون الناس إلى التوحيد وتعبدون إلهاً واحداً ((بِـ)) سبب ((مَا كُنتُمْ))، أي كونكم ((تُعَلِّمُونَ )) الناس ((الْكِتَابَ )) الذي أخذتموه من نبيّكم ((وَبِمَا كُنتُمْ تَدْرُسُونَ))، أي بسبب درسكم إياه يعني أن الرسول يقول للناس أنكم بسبب كونكم علماء معلّمين مدرّسين يجب أن تكونوا ربّانيّين منسوبين إلى الرب فقط لا إلى غيره من الأنداد والشركاء.
80 سورة آل عمران
((وَلاَ )) يكون للنبي أن ((يَأْمُرَكُمْ )) عطف على "ما كان لبشرٍ أن يؤتيه الله" ((أَن تَتَّخِذُواْ الْمَلاَئِكَةَ وَالنِّبِيِّيْنَ أَرْبَابًا )) فإنّ ذلك محال إذ من يختاره الله للرسالة لا يأمر بالكفر ((أَيَأْمُرُكُم))، أي هل يأمركم النبي (( بِالْكُفْرِ بَعْدَ إِذْ أَنتُم مُّسْلِمُونَ)) أسلمتم بإيمانكم بالنبي، وهذا إستفهام إنكاري، أي لا يكون ذلك أبداً فقد أخرجكم النبي من الكفر إلى الإسلام فكيف يأمركم بالكفر ثانياً بأن تتّخذوه شريكاً لله.
81 سورة آل عمران
وإذ تم الكلام حول عيسى وأنه ليس بشريك لله سبحانه رجع السياق إلى نبي الإسلام وأنه النبي بعد عيسى (عليه السلام)، ((وَ)) اذكر يارسول الله ((إِذْ أَخَذَ اللّهُ مِيثَاقَ النَّبِيِّيْنَ )) عهدهم المؤكد ((لَمَا آتَيْتُكُم مِّن كِتَابٍ وَحِكْمَةٍ )) "ما" بمعنى "مهما"، أي أخذ الله عهد النبيّين أنه مهما أعطاه الله الكتاب والحكمة والرسالة ((ثُمَّ جَاءكُمْ رَسُولٌ مُّصَدِّقٌ لِّمَا مَعَكُمْ )) يُراد به نبي الإسلام، أو كل نبي يأتي بعدهم ((لَتُؤْمِنُنَّ بِهِ )) هذا جواب "مهما" فالله سبحانه كان يأخذ من النبيّين الميثاق أنه مهما أعطى أحدهم الرسالة فإنّ عليه أن يؤمن برسول الإسلام، أو عليه أن يؤمن بالرسول الذي يتلوه وأن يناصره ويعاضده، وفي الوجه الأول إفادة أن الأنبياء جميعاً أقرّوا بالرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) واعترفوا به وآمنوا به وفي الوجه الثاني إفادة أن كل رسول كان يؤمن بالرسول الذي يأتي من بعده حتى إنّ الأنبياء كلهم كسلسلة واحد يؤمن سابقهم بلاحقهم ويصدّق لاحقهم سابقهم ((وَلَتَنصُرُنَّهُ )) ومعنى نصرة النبي السابق للاحق أن يأخذ له العهد من أمته ((قَالَ )) الله تأكيداً لأخذ الميثاق ((أَأَقْرَرْتُمْ ))، أي هل أقررتم أيها الأنبياء باستعدادكم للإيمان بالرسول ونصرته ((وَأَخَذْتُمْ عَلَى ذَلِكُمْ )) الإيمان بالرسول ونصرته ((إِصْرِي ))، أي عهدي الأكيد من أممكم حتى يؤمنوا بالرسول وينصروه ((قَالُواْ ))، أي قالت الأنبياء في جواب الله سبحانه ((أَقْرَرْنَا )) بذلك وأخذنا الأمر ((قَالَ )) الله سبحانه لهم ((فَاشْهَدُواْ)) بذلك على أممكم، أي كونوا شهداء عليهم حتى نحتجّ على المخالف يوم القيامة بشهادتكم ((وَأَنَاْ مَعَكُم مِّنَ الشَّاهِدِينَ)) فإني أيضاً شهيد عليهم بأنهم أقرّوا بأن يؤمنوا بالرسول وينصروه، وقد روي عن الإمام أمير المؤمنين (عليه السلام) أنه لم يبعث الله نبيّاً آدم ومن بعده إلا أخذ عليه العهد بالإيمان بمحمد (صلّى الله عليه وآله وسلّم) وأمره بأخذه العهد بذلك من أمته.

82 سورة آل عمران
((فَمَن تَوَلَّى )) وأعرض عن الإيمان والنصرة ((بَعْدَ ذَلِكَ )) العهد الذي أخذه نبيّه منه ((فَأُوْلَئِكَ هُمُ الْفَاسِقُونَ)) الخارجون عن إطاعة الله سبحانه حيث نقضوا العهد وخالفوا الوعد.
83 سورة آل عمران
إن عدم الإيمان بمحمد (صلّى الله عليه وآله وسلّم) خلاف عهدهم أولاً وخلاف الواجب عليهم ثانياً ((أَفَغَيْرَ دِينِ اللّهِ يَبْغُونَ ))، أي يطلبون ويريدون غير دين الله ودين الإسلام الذي ثبت بالآيات والحجج ((وَلَهُ ))، أي لله ((أَسْلَمَ مَن فِي السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ )) فكل شيء في الكون خاضع له سبحانه منقاد لأمره فما بال هؤلاء يخالفون دين الله الذي أذعن له كل الكون ((طَوْعًا وَكَرْهًا )) فإنّ ذوي العقول من الملائكة ونحوه أسلم لله طوعاً والجمادات أسلمن كرهاً بمعنى أنها مستمرة حسب مشيئة الله سبحانه ((وَإِلَيْهِ يُرْجَعُونَ))، اي إلى حكمه وأمره وثوابه وعقابه ترجعون عند الموت أو في القيامة.
84 سورة آل عمران
هنا يأتي دور إظهار الأمة المسلمة إيمانها بجميع الأنبياء فإنه مقتضى وحدة الرسالات ومقتضى ما سلف من إيمان كل سابق باللاحق وتصديق كل لاحق للسابق ((قُلْ )) يارسول الله صيغة الإيمان التي يجب الإعتراف بها على كل أمتك ((آمَنَّا بِاللّهِ )) إلهاً واحداً ((وَ)) بـ ((مَا أُنزِلَ عَلَيْنَا)) من القرآن الحكيم وسائر الأحكام ((وَ)) بـ ((مَا أُنزِلَ عَلَى إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَقَ وَيَعْقُوبَ وَالأَسْبَاطِ )) أولاد يعقوب الذين كانوا أنبياء ((وَ)) بـ ((مَا أُوتِيَ ))، أي أُعطي ((مُوسَى)) من التوراة ((وَعِيسَى )) من الإنجيل ((وَ)) بما أُعطي ((النَّبِيُّونَ مِن )) قِبَل ((رَّبِّهِمْ لاَ نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِّنْهُمْ ))، أي من هؤلاء الأنبياء لا كاليهود الذين لم يؤمنوا بعيسى (عليه السلام) ومحمد (صلّى الله عليه وآله وسلّم) ولا كالنصارى الذين لم يؤمنوا بمحمد (صلّى الله عليه وآله وسلّم) ((وَنَحْنُ لَهُ ))، أي لله ((مُسْلِمُونَ)) منقادون فيما أمرنا ونهانا.
85 سورة آل عمران
((وَمَن يَبْتَغِ ) ويطلب ويريد ((غَيْرَ الإِسْلاَمِ دِينًا )) من الأديان السماوية أو المفتعلة ((فَلَن يُقْبَلَ مِنْهُ )) أبداً في الدنيا بل تجري عليه أحكام الكفار ((وَهُوَ فِي الآخِرَةِ مِنَ الْخَاسِرِينَ)) الذين خسروا أنفسهم وأموالهم وأهليهم جميعاً.
86 سورة آل عمران
إنّ الذين أدركوا هذه الحقيقة وحدة الرسالات وحقيقة محمد (صلّى الله عليه وآله وسلّم) ودين الإسلام ثم أنكروا وعاندوا فقد ظلموا أنفسهم وبعّدوا أنفسهم عن لُطف الله وهدايته فلا يلطف بهم الله لطفاً خاصاً ولا يهديهم بل يتركهم في ظلمات كفرهم ((كَيْفَ يَهْدِي اللّهُ قَوْمًا كَفَرُواْ بَعْدَ إِيمَانِهِمْ )) والمراد بالإيمان علمهم بحقيقة الرسول الإيمان في الظاهر إلا إذا أخذنا بما ورد في بعض التفاسير والروايات من أنها نزلت في رجل آمن ثم إرتد ثم ندم فأرسل إلى الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) من يسأله عن قبول توبته فأجاب الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) بالإثبات فتاب وحسن إسلامه ، ولذا إستثنى في آخر الآيات "إلا الذين تابوا" ((وَشَهِدُواْ أَنَّ الرَّسُولَ حَقٌّ )) شهادة واقعية وإن لم يظهروها ولم يلتزموا بلوازمها ((وَجَاءهُمُ الْبَيِّنَاتُ )) الأدلة الواضحة على صدق الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) وحقيقة ما جاء به ((وَاللّهُ لاَ يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ))، أي لا يلطف بهم اللطف الخاص الذي يلطف به بمن إستقام ولم يظلم نفسه.
87 سورة آل عمران
((أُوْلَئِكَ )) الذين كفروا بعد إيمانهم ((جَزَآؤُهُمْ أَنَّ عَلَيْهِمْ لَعْنَةَ اللّهِ )) بإبعادهم عن رحمته ومغفرته وثوابه ((وَالْمَلآئِكَةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ)) فإنهم يدعون عليهم بالعذاب ويلعنونهم.
88 سورة آل عمران
((خَالِدِينَ فِيهَا ))، أي يخلدون في اللعنة والطرد أبد الآبدين ((لاَ يُخَفَّفُ عَنْهُمُ الْعَذَابُ ))، أي لا يسهّل عليهم لأنهم بكفرهم إستحقّوا العقاب الدائم ((وَلاَ هُمْ يُنظَرُونَ))، أي لا يؤخَّر عنهم العذاب من وقت إلى وقت، أو لا يُنظر إليهم.
89 سورة آل عمران
((إِلاَّ الَّذِينَ تَابُواْ )) عن كفرهم ((مِن بَعْدِ ذَلِكَ )) الكفر بأن آمنوا ((وَأَصْلَحُواْ )) في أعمالهم، أي عملوا الصالحات ((فَإِنَّ الله غَفُورٌ )) لكفرهم وذنوبهم ((رَّحِيمٌ)) بهم فلا يؤاخذهم بسيئاتهم.
90 سورة آل عمران
هذا حال من آمن بعد إرتداده وتاب، أو آمن بعد علمه بالحق وكفره، أما من بقي على كفره بعد الإيمان فجزائه ما يأتي ((إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُواْ بَعْدَ إِيمَانِهِمْ )) بالنبي وبما جاء به ((ثُمَّ ازْدَادُواْ كُفْرًا )) فإن الكافر ببقائه على الكفر يزداد كفراً فإنّ كل ساعة يكون كافراً فيها يكون أكثر كفراً من الساعة المتقدمة، أو المراد إزدياد الكفر باستحكامه فإن الإنسان كما يزداد إيماناً كلما رأى آيات الله كذلك يزداد كفراً كلما أعرض عما يراه من الآيات ((لَّن تُقْبَلَ تَوْبَتُهُمْ )) التي تأتي منهم حال الإحتضار فإنّ المحتضر حيث يرى حقيقة الإيمان يتوب في قلبه ويندم لكن لا تُقبل توبته كما قال سبحانه (وليست التوب للذين يعملون السيئات حتى إذا حضر أحدهم الموت قال إنّي تبتُ الآن) ((وَأُوْلَئِكَ هُمُ الضَّآلُّونَ)) الذين ضلّوا طريق الحق في الدنيا وعذبوا في الآخرة.
91 سورة آل عمران
((إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُواْ وَمَاتُواْ وَهُمْ كُفَّارٌ )) ممن لم يتب حتى في حال الإحتضار كما قال سبحانه (ولا الذين يموتون وهم كفار) بعد الآية السابقة "وليست التوبة"، أو المراد التعقيب على "لن تُقبل توبتهم"، أي إن أولئك الذين بإعطاء الفدية ((فَلَن يُقْبَلَ مِنْ أَحَدِهِم مِّلْءُ الأرْضِ ذَهَبًا))، أي مقدار ما يملأ الأرض من الذهب ((وَلَوِ افْتَدَى بِهِ )) لا ينفعه ((أُوْلَئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ )) مؤلم وموجع ((وَمَا لَهُم مِّن نَّاصِرِينَ)) ينصرونهم من عذاب الله وسخطه.
92 سورة آل عمران
وحيث جرى حديث الإنفاق وأنه لن يُقبل من الكافر يوم القيامة ناسب السياق بيان حُكم الإنفاق وأنه ((لَن تَنَالُواْ الْبِرَّ ))، أي لن تدركوا النفع الذي تأملونه من رضى الله وثوابه والجنة وخير الدنيا وغيرها ((حَتَّى تُنفِقُواْ مِمَّا تُحِبُّونَ )) لا أن تنفقوا ما لا تحبون كإنفاق ما تعانيه النفس كما قال سبحانه (ولستم بآخذيه حتى تُغمضوا) ((وَمَا تُنفِقُواْ مِن شَيْءٍ )) قليل أو كثير في مختلف أصناف الأشياء ((فَإِنَّ اللّهَ بِهِ عَلِيمٌ)) فيجازيكم على قدره.

93 سورة آل عمران
يرجع السياق هنا الى ما كانت الآيات بصدده من أحوال أهل الكتاب في أصولهم وفروعهم وعنادهم ومجادلاتهم، وفي بعض التفاسير أنهم أنكروا على رسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلّم) تحليل لحم الجزور وادّعوا تحريمه على إبراهيم (عليه السلام) وأن ذلك مذكور في التوراة فأنزل الله سبحانه رداً عليهم هذه الآية ((كُلُّ الطَّعَامِ))، أي كل المأكولات، والمراد بالكل الإضافي في مقابل ما ادّعوا تحريمه ((كَانَ حِلاًّ))، أي حلالاً ((لِّبَنِي إِسْرَائِيلَ)) اليهود ((إِلاَّ مَا حَرَّمَ إِسْرَائِيلُ))، أي يعقوب (عليه السلام) ((عَلَى نَفْسِهِ)) وهو لحم الإبل كان إذا أكله هيّج عليه الخاصرة فحرّمه على نفسه وكان ذلك ((مِن قَبْلِ أَن تُنَزَّلَ التَّوْرَاةُ)) على موسى (عليه السلام) فليس تحريمه على إسرائيل دليلاً على بقائه على الحُرمة فإن التوراة لما نزلت لم تحرّمه فلماذا تقولون أيها اليهود بحُرمته ((قُلْ)) يارسول الله لهم ((فَأْتُواْ بِالتَّوْرَاةِ فَاتْلُوهَا)) حتى يظهر أنه لم يحرّمه التوراة كما ذكرت لكم ((إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ)) في دعواكم أن التوراة حرّم الإبل، لكنهم لم يأتوا بالتوراة، فتبيّن كذبهم، وقد كان اليهود يظنون أن الرسول -لأنه أمّي- لا علم له بالتوراة فلهذا كانوا ينسبون إليها أشياء، لكن الوحي كان يفضحهم.
94 سورة آل عمران
((فَمَنِ افْتَرَىَ عَلَى اللّهِ الْكَذِبَ مِن بَعْدِ ذَلِكَ)) البرهان الدال على عدم تحريم التوراة ((فَأُوْلَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ)) الذين ظلموا أنفسهم بمنعها عن الهداية وظلموا غيرهم بمنعهم عن الحق.
95 سورة آل عمران
((قُلْ)) يارسول الله لليهود ((صَدَقَ اللّهُ)) فيما نقلتُ لكم من عدم تحريم الجزور وكذّبتم أنتم، بل تبيّن أن كل الطعام كان حلاًّ ((فَاتَّبِعُواْ)) أيها اليهود ((مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا))، أي مستقيماً، وملّة إبراهيم تحلّل كل الطعام ((وَمَا كَانَ)) إبراهيم (عليه السلام) ((مِنَ الْمُشْرِكِينَ)) دحض لإفتراء آخر من أهل الكتاب حول إبراهيم حيث كانوا يقولون أنه كان يهودياً أو نصرانياً -وكلاهما مشرك- ففي السابق نُقل إفترائهم بالنسبة الى الله في قصة الطعام وهنا نقل إفترائهم بالنسبة الى أنبيائه بالنسبة الى الشرك.
96 سورة آل عمران
إن أهل الكتاب دحضت حجّتهم في باب التحليل والتحريم، ودحضت حجّتهم في باب دين إبراهيم، كما دحضت حجّتهم من ذي قبل في سائر الشؤون التي ناقشوا فيها، وبقيت الآن لهم حجّة أخرى هي أن بيت المقدس أشرف من الكعبة، وأنه محل الأنبياء، فالقرآن يدحضهم بأن الكعبة هي أشرف لأنها أول بيت، ولأن إبراهيم (عليه السلام) الذي تنتسبون إليه هو الذي بناها، ولأن الحج شُرّع إليها ((إِنَّ أَوَّلَ بَيْتٍ وُضِعَ لِلنَّاسِ))، أي بُني لأجل إنتفاع الناس ديناً ودنيا، فإن الأرض دُحيت من تحته ولم يكن قبله بيت مبني ((لَلَّذِي)) اللام للتأكيد، أي هو البيت الذي ((بِبَكَّةَ)) وهو إسم آخر لمكة، وسمي "بكة" لإزدحام الناس في الطواف ونحوه هناك، فإن بكّ يبكّ بمعنى زحم يزحم ((مُبَارَكًا))، أي كثير البركة والخير فإن فيه خير الدنيا حيث الأُلفة والإجتماع والإقتصاد وغيرها، وخير الآخرة حيث غفران الذنوب وترفيع الدرجات ((وَهُدًى لِّلْعَالَمِينَ))، أي سبباً لهدايتهم فإنه مذكّر لله سبحانه وفيه ذكريات أنبيائه ومعالم عبادته.
97 سورة آل عمران
((فِيهِ))، أي في ذلك البيت ((آيَاتٌ بَيِّنَاتٌ))، أي دلالات واضحات على التوحيد والنبوة ونُصرة الإسلام ((مَّقَامُ إِبْرَاهِيمَ))، أي موضع قدمه حيث كان هناك حجر يضعه إبراهيم ويصعد عليه لبناء أعالي الكعبة حيث رسخت قدماه في ذلك الحجر، فإنه آية واضحة من آيات الله سبحانه، وخصّص بالذكر لأهميتها وتقديراً لإبراهيم الذي ضحّى بكل ما لديه في سبيل الله سبحانه ((وَمَن دَخَلَهُ كَانَ آمِنًا)) أما إبتداء، أو عطف، أي إن من آيات البيت أنه سبحانه جعله حرماً آمناً فمن دخله فهو مأمون على عرضه وماله ودمه لا يُمسّ بسوء وإن كان مجرماً يستحق العقاب والحد ((وَلِلّهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ))، أي يجب على الناس أن يحجّوا البيت ((مَنِ اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلاً))، أي من وجد إليه طريقاً وذلك بأن يكون له ما يكفيه ذهاباً وإياباً لنفسه ولعائلته ويرجع الى الكفاية مع أمن الطريق وصحة الجسم الى غير ذلك من الشروط المذكورة في الفقه ((وَمَن كَفَرَ)) فلم يحج مع الإستطاعة، وقد تقدّم أن الكفر قسمان : كفر في الإعتقاد وهو إنكار أصل من أصول الدين، وكفر في العمل وهو ترك واجب أو فعل محرّم، وقد كثر في القرآن والحديث إستعمال الكفر بهذا المعنى ((فَإِنَّ الله غَنِيٌّ عَنِ الْعَالَمِينَ)) فلا يظنّ أن كفره يضرّ الله شيئاً.
98 سورة آل عمران
ويرجع السياق الى أهل الكتاب ((قُلْ)) يارسول الله ((يَا أَهْلَ الْكِتَابِ لِمَ تَكْفُرُونَ بِآيَاتِ اللّهِ)) أدلته الواضحة الدالة على نبوة نبي الإسلام وما جاء به الذي منه شؤون بيت الله الحرام ((وَاللّهُ شَهِيدٌ))، أي يشهد ويعلم ((عَلَى مَا تَعْمَلُونَ)) فيجازيكم عليها.
99 سورة آل عمران
((قُلْ)) يارسول الله ((يَا أَهْلَ الْكِتَابِ لِمَ تَصُدُّونَ عَن سَبِيلِ اللّهِ))، أي تمنعون الناس عن الإيمان بالله فلإن أهل الكتاب كانوا يرصدون لمن يريد الإيمان فيمنعونه وكانوا يلقون التشكيكات حول الإيمان والمؤمنين ((مَنْ آمَنَ)) مفعول تصدون، أي تمنعون من آمن عن سبيل الله، وعلى هذا فالصد هنا خاص بالمؤمنين إلا أن يُراد بـ "من آمن" الأعم من المؤمن ومن يريد الإيمان ((تَبْغُونَهَا))، أي تطلبون السبيل ((عِوَجًا)) منحرفاً لا سبيلاً مستقيماً، أو تطلبون سبيل الله عوجاً، أي تريدون أن تكون السبيل أعوج بإدخال التشكيكات عليها، والعوج مفرد بمعنى الميل والإنحراف ((وَأَنتُمْ شُهَدَاء)) في واقع الأمر وقرارة نفوسكم على عملكم الباطل ((وَمَا اللّهُ بِغَافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ)) بل مطّلع عالم عليه وسيعاقبكم به.
100 سورة آل عمران
وحيث تقدّم أن أهل الكتاب يصدّون من آمن عن سبيل الله خاطب سبحانه المؤمنين أن لا يسمعوا الى أهل الكتاب حتى يضلّوا بتشكيكاته ((يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوَاْ إِن تُطِيعُواْ فَرِيقًا)) جماعة ((مِّنَ الَّذِينَ أُوتُواْ الْكِتَابَ)) أُعطوا التوراة والإنجيل ((يَرُدُّوكُم بَعْدَ إِيمَانِكُمْ كَافِرِينَ))، أي يرجعونكم كفاراً بعد أن آمنتم وإنما خصّ فريقاً لأن جميع أهل الكتاب لم يكونوا سبب إضلالهم وإرجاعهم.

101 سورة آل عمران
((وَكَيْفَ تَكْفُرُونَ)) أيها المؤمنون بعد الإيمان ((وَأَنتُمْ تُتْلَى عَلَيْكُمْ آيَاتُ اللّهِ)) فإنكم قد عرفتم آيات الله ودلائله وعلمتم ذلك ومثل هذا الإنسان لا يمكن أن يكفر ((وَفِيكُمْ رَسُولُهُ)) الذي يدعو إليه بالبراهين والمعاجز، وهذا إستفهام إنكاري تعجبي جيء به تبعيداً لهم عن الكفر وإلفاتاً لهم الى الرصيد الإيماني الموجود عندهم ((وَمَن يَعْتَصِم بِاللّهِ))، أي يتمسك بآيات الله وكتابه ودينه ورسوله، فلا ينخرط الى الشرك والكفر والعصيان ((فَقَدْ هُدِيَ إِلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ)) في الدنيا حيث يوصله الى حياة حرة كريمة مرفهة المرافق، وفي الآخرة حيث يسعده الى جنات النعيم.
102 سورة آل عمران
كانت الأفراد المنضوية تحت لواء الإسلام بما فيهم الآوس والخزرج معرّضة للتطاحن والتشاحن وقد كان الكفار وأهل الكتاب يستغلون سوابق هؤلاء وطبيعة النفس البشرية في إلقاء الفتن والتفرقة بينهم ليفتحوا ثغراً في أصحاب الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) ولذا نصحهم القرآن بأن يبقوا على وحدتهم وأن لا يتفرقوا ويتقوا الله فيما أمر ونهى ولا يطيعوا أهل الكتاب في أقوالهم المفرِّقة ودسائسهم المشتِّتة ((يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ اتَّقُواْ اللّهَ)) خافوا عقابه فأطيعوه فيما أمركم ونهاكم ((حَقَّ تُقَاتِهِ)) من "وقيت"، أي كما يحق أن تتقوه، فإن التقوى من الله سبحانه أمر صعب جداً، إذ يلازم الإنسان في جميع شؤونه وأحواله ((وَلاَ تَمُوتُنَّ إِلاَّ وَأَنتُم مُّسْلِمُونَ)) فلا يغرّنّكم الشيطان بأن يُخرجكم من الإيمان حتى تموتوا كافرين ولعل المناسبة بين الجملتين أن من لا يتّقي ينجر آخر أمره الى الكفر كما قال سبحانه (ثم كان عاقبة الذين أسائوا السوئى أن كذّبوا بآيات الله).
103 سورة آل عمران
((وَاعْتَصِمُواْ))، أي تمسّكوا ((بِحَبْلِ اللّهِ)) وحبل الله دينه وقرآنه شبّه بالحبل بمناسبة أن من يتمسك بالحبل لابد وأن يرفع نحو الفوق وكذلك من يتمسك بالإيمان يصعد به في الدنيا الى المراتب الراقية وفي الآخرة الى جنات خالدة ((جَمِيعًا))، أي جميعكم لا بعضكم دون بعض ((وَلاَ تَفَرَّقُواْ)) بأن يتمسك البعض بحبل الله والبعض بحبل الشيطان، وهذا تأكيد لقوله (جميعا) ((وَاذْكُرُواْ))، أي تذكّروا ((نِعْمَةَ اللّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ كُنتُمْ أَعْدَاء)) قبل الإسلام يعادي بعضكم بعضا ((فَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِكُمْ)) جعلها قريبة بعضها الى بعضكم حيث أدخل الإيمان فيها فخرج ما كان فيها من الضغن والإحن والحسد والعداوة ((فَأَصْبَحْتُم)) أيها المسلمون ((بِنِعْمَتِهِ))، أي بسبب نعمة الأُلفة التي وهبها الله عليكم ((إِخْوَانًا)) أحدكم أخ الآخر في الإيمان له ما لأخيه وعليه ما عليه وإن هذه النعمة قد خرقت العنوانات الجاهلية القبلية والقطرية واللونية وما أشبههما ((وَكُنتُمْ عَلَىَ شَفَا حُفْرَةٍ مِّنَ النَّارِ)) الشفا الطرف، والحفرة المكان المحفور في الأرض، أي كنتم أيها المسلمون على طرف حفرة من النار، نار الدنيا وهي العقوبات والإضطرابات، ونار الآخرة التي أوقدت للكفار ((فَأَنقَذَكُم مِّنْهَا)) بالإسلام الذي نظّم دنياكم وآخرتكم حتى لا تقعوا فيها ((كَذَلِكَ))، أي كما بيّن لكم هذه الأمور واضحة جليّة ((يُبَيِّنُ اللّهُ لَكُمْ آيَاتِهِ)) دلالاته وحججه ((لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ)) الى الحق والى طريق مستقيم، وماورد في بعض الأحاديث أن المراد من حبل الله الإمام أمير المؤمنين (عليه السلام) أو القرآن فإنما هي مصاديق جليّة.
104 سورة آل عمران
وحيث أنقذكم الله من الهلاك، وهداكم فمن الجدير أن تهدوا سائر الناس ((وَلْتَكُن مِّنكُمْ أُمَّةٌ))، أي يجب أن يكون منكم جماعة ((يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ)) كل خير من الإسلام والدين والأحكام وغيرها ((وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ)) والمعروف كل فعل حسَّنه الشرع أو العقل سواء وصل الى حدّ الوجوب أم الى حدّ الندب، وإنما سمّي معروفاً لأن الناس يعرفونه ((وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ)) وهو بعكس المعروف كل ما يقبِّحه الشرع أو العقل وسمّي منكراً لأن الناس ينكرونه ((وَأُوْلَئِكَ)) الذين يتّصفون بهذه الصفات الثلاث ((هُمُ الْمُفْلِحُونَ))، أي الفائزون الناجون.
105 سورة آل عمران
((وَلاَ تَكُونُواْ)) أيها المسلمون بعد الأُلفة والأخوّة ((كَالَّذِينَ)) من قبلكم تألّفت قلوبهم بسبب الأنبياء ثم ((تَفَرَّقُواْ)) شيعاً وأحزاباً ومذاهب ومبادئ ((وَاخْتَلَفُواْ)) فأخذ كل فريق منهم جانباً ((مِن بَعْدِ مَا جَاءهُمُ الْبَيِّنَاتُ)) الأدلة الواضحة على على وحدة العقيدةوالمبدء وأركان الإيمان ((وَأُوْلَئِكَ)) الذين اختلفوا وخالفوا الحق منهم ((لَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ)) حيث بدّلوا وغيّروا وحرّفوا.
106 سورة آل عمران
ثم بيّن سبحانه أن ذلك العذاب العظيم في أيّ وقت يكون، إن العذاب يكون في ((يَوْمَ)) هذه صفته ((تَبْيَضُّ)) فيه ((وُجُوهٌ)) هي وجوه المؤمنين الذين آمنوا وعملوا الصالحات، وابيضاض الوجه كناية عن فرحه ونضارته وتنعّمه ((وَتَسْوَدُّ)) فيه ((وُجُوهٌ)) هي وجوه الكافرين، واسوداده حقيقة فإن الوجه عند الهم الكثير يميل لونه الى السواد والكدرة لتهاجم الدم ونحوه، أو كناية عن كلوحه وبؤسه وهمومه ((فَأَمَّا الَّذِينَ اسْوَدَّتْ وُجُوهُهُمْ)) يُقال لهم ((أَكَفَرْتُم)) على نحو الإستفهام التوبيخي ((بَعْدَ إِيمَانِكُمْ)) أما أن يُراد الإيمان الحقيقي بأن يكون المراد منهم الذين اختلفوا وتفرّقوا وارتدّوا بعد الإيمان، وأما أن يُراد الإيمان الفطري فإن كل إنسان مؤمن فطرة كما قال (صلّى الله عليه وآله وسلّم) : "كلّ مولود يولد على الفطرة إلا أن أبويه هما اللذان يهوّدانه وينصّرانه ويمجّسانه" ((فَذُوقُواْ الْعَذَابَ بِمَا كُنْتُمْ تَكْفُرُونَ))، أي بسبب كفركم.
107 سورة آل عمران
((وَأَمَّا الَّذِينَ ابْيَضَّتْ وُجُوهُهُمْ)) وهم المؤمنون الذين عملوا الصالحات ((فَفِي رَحْمَةِ اللّهِ)) ثوابه ورضوانه وجنته ((هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ)) أبد الآبدين.
108 سورة آل عمران
((تِلْكَ)) التي ذكرت في أحوال المؤمنين والكافرين وغيرها ((آيَاتُ اللّهِ)) علائمه ودلائله وحججه ((نَتْلُوهَا عَلَيْكَ)) يارسول الله ((بِالْحَقِّ)) فإن التلاوة قد تكون بالباطل إذا كان المتلو أو الغرض من التلاوة باطلاً ((وَمَا اللّهُ يُرِيدُ ظُلْمًا لِّلْعَالَمِينَ))، أي لا يريد أن يظلم أحداً، فقد تقرر في علم الكلام أن إرادة الظلم -كالظلم نفسه- قبيحة فما يصير إليه حال الكافرين من إسوداد وجهه ليس ظلماً له وإنما يكون بالعدل وجزاء عمله.

109 سورة آل عمران
((وَ)) كيف يريد الله ظلماً والحال أنه ((لِلّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الأَرْضِ)) والظلم ينشأ من الإفتقار فهو الغني المطلق ((وَإِلَى اللّهِ تُرْجَعُ الأُمُورُ)) أمور الخلق فإن الله سبحانه يعيد المخلوق ليجازيهم، وهذا تشبيه بالرجوع المادي الذي يكون بين الحاكم والمحكوم حيث يُساق المحكوم نحو الحاكم ليحكم عليه، وإذ كان الأمر يرجع الى الله فلا يظن الكافر أنه يتمكن من الفرار عنه سبحانه حتى لا يُعاقَب بما عمل من السيئات.
110 سورة آل عمران
ويرجع السياق هنا الى ما تقدّم من لزوم الدعوة الى الخير والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر ((كُنتُمْ)) أيها المسلمون، و"كان" لمجرد الربط، لا بمعنى الماضي ((خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ))، أي خير جماعة ظهرت للناس، فإن كل أمة تظهر للناس في فترة ثم تختفي وتغيب لتأخذ مكانها أمة أخرى، وإنما كان المسلمون خير أمة لخصال ثلاث بها تترقى الأمم الى الأوج هي ((تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ)) فإن المجتمع إذا خلى عن هذين الواجبين أخذ يهوي نحو السفل لما جُبل عليه من الفساد والفوضى والشغب، فإذا تحلّى المجتمع بهذين الأمرين أخذ يتقدّم نحو مدارج الإنسانية والحضارة الحقيقية حتى يصل الى قمة البشرية ((وَتُؤْمِنُونَ بِاللّهِ)) إيماناً صحيحاً لا كإيمان أهل الكتاب والمشركين، والإيمان الصحيح بالله رأس الفضائل فإنه مع قطع النظر عن كونه إدراكاً لأعظم حقيقة كونية محفّز شديد نحو جميع أنواع الخير ومنفّر قوي عن جميع أصناف البشر ((وَلَوْ آمَنَ أَهْلُ الْكِتَابِ)) إيماناً صحيحاً لعدم الشرك وقبول قول الله سبحانه في نبوة نبي الإسلام محمد (صلّى الله عليه وآله وسلّم) ((لَكَانَ)) إيمانهم ((خَيْرًا لَّهُم)) في دينهم ودياهم حتى تنظم دنياهم على ضوء الإسلام فتخلو من الجهل والمرض والفقر والرذيلة ويكونون في الآخرة سعداء ينجون من عذاب الله، وليس المراد بـ "خير" معنى التفضيل بل هو تعبير عُرفي، حيث يظهر للناس أنهم في خير في الجملة، وعلى هذا يكون إيمانهم أكثر خيراً وأفضل، ثم بيّن سبحانه أن ليس كل الذين كانوا من أهل الكتاب بقوا على طريقتهم فإن ((مِّنْهُمُ الْمُؤْمِنُونَ)) بالله وبالنبي وبما جاء به كالنجاشي وابن سلام وغيرهما ((وَأَكْثَرُهُمُ الْفَاسِقُونَ)) الخارجون عن طاعة الله باتباع أهوائهم المضلّة طرايقهم الزائفة.
111 سورة آل عمران
ولقد كان كفار أهل الكتاب يؤذون المؤمنين منهم خاصة وسائر المؤمنين عامة وكان المؤمنون من حيلهم ومؤامراتهم في قلق واضطراب، ولذا هدّء الله سبحانه من روع المؤمنين بقوله ((لَن يَضُرُّوكُمْ))، أي لن يضر أهل الكتاب إياكم أيها المؤمنون ((إِلاَّ أَذًى)) يسيراً فإن مؤامراتهم تفشل وحيلهم تخسر ولا يبقى إلا تشويشات وإشاعات وهي مما لا تضر ضرراً معتدّاً به، أما مايظن المسلمون أنهم يتمكنون من إقتلاع جذورهم وإبادة دينهم فإن يكون ذلك أبداً بل المسلمون هم المنصورون ((وَإِن يُقَاتِلُوكُمْ يُوَلُّوكُمُ الأَدُبَارَ)) جمع دُبُر في الظهر، أي ينهزمون فارّين ((ثُمَّ لاَ يُنصَرُونَ))، أي لا ينصرهم أقوالهم لما أُلقي في قلوبهم من رعب الإسلام وخوف من الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم)، وكان مصب الآية الكريمة اليهود فهم المعنيون بهذا الكلام بقرينة الآية ة.
112 سورة آل عمران
((ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الذِّلَّةُ))، أي ضربها الله عليهم فهم أذلاّء الى الأبد وهي ثابتة لهم ومحيطة بهم وأيّة ذلّة أعظم من أنه ليست لهم دولة مستقلة وهم مهانون دائماً وجميع الدول تطاردهم إلا في ظرف مصلحتها الخاصة فهم كالعبيد المسخرة إن إستفاد مولاهم أطعمهم وإلا طردهم ((أَيْنَ مَا ثُقِفُواْ))، أي وُجدوا ((إِلاَّ بِحَبْلٍ مِّنْ اللّهِ))، أي إلا إذا تمسّكوا بحبل الله تعالى بالإيمان به وبمحمد (صلّى الله عليه وآله وسلّم) وبما جاء به حتى يكونوا كالمسلمين لهم ما لهم وعليهم ما عليهم ((وَحَبْلٍ مِّنَ النَّاسِ))، أي تمسّكوا بحبل دولة قوية تحميهم، والواو للتقسيم نحو الكلمة إسم وفعل وحرف، لا للجمع ((وَبَآؤُوا)) أُرجعوا ((بِغَضَبٍ مِّنَ اللّهِ)) فكان الناس جائوا للإغتراف من مناهل الإسلام وكانت اليهود فيهم فالناس رجعوا بالإسلام وحب الله سبحانه وهؤلاء رجعوا بالكفر وغضب الله تعالى ((وَضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الْمَسْكَنَةُ))، أي الفقر الروحي الذي هو أعظم أقسام المسكنة فإن أرواحهم تهفوا الى المادة أكثر من روح أي فقير مسكين وهم على ثروتهم الظاهرة من أفقر الخلق نفساً وروحاً ((ذَلِكَ)) العقاب الدنيوي لهم ((بِـ)) سبب ((أَنَّهُمْ كَانُواْ يَكْفُرُونَ بِآيَاتِ اللّهِ)) فموسى نبيهم كان منهم في نصب وتعب فإنهم ما خرجوا من البحر إلا قالوا : ياموسى إجعل لنا إلهاً كما لهم آلهة، واتخذوا العِجل، وآذوا موسى الى غير ذلك ((وَيَقْتُلُونَ الأَنبِيَاء بِغَيْرِ حَقٍّ))، أي كانوا يقتلونهم، وبغير حق : تأكيد، إشارة الى أنه لم يكن لهم حق في قتلهم حتى ظاهراً، فإنهم يقتلون الأنبياء لمجرد الدعوة الى الله والإرشاد والوعظ، لا لأنهم قتلوا منهم أحد أو نهبوا مالاً أو نحو ذلك، -وإن كان الأنبياء لو فعلوا ذلك كان بأمر الله وبالحق- لكن الأنبياء لم يكونوا فعلوا حتى ذلك -كما قال الإمام الحسين (عليه السلام) : "بِمَ تستحلّون دمي؟ أعَلى قتيل قتلته منكم؟" الى آخر كلامه- ((ذَلِكَ))، أي كفرهم بآيات الله وقتلهم الأنبياء ((بِـ)) سبب ((مَا عَصَوا))، أي عصيانهم لأوامر الله سبحانه سبّب الكفر والقتل وهما سببا نقمة الله ولعنته ((وَّكَانُواْ يَعْتَدُونَ)) يتجاوزون الحدود الدينية والبشرية.
113 سورة آل عمران
ولمرة أخرى إستثنى القرآن الحكيم مَن آمن من أهل الكتاب، وإنه ليس كغيره ممن بقى على كفره وعناده وقد نزلت -كما قيل- حين أسلم جماعة من أهل الكتاب فقال الكفار منهم أنهم أشرارنا ((لَيْسُواْ سَوَاء))، أي ليس أهل الكتاب متساويين في ما تقدّم لهم من الصفات، ثم إبتدء قوله سبحانه ((مِّنْ أَهْلِ الْكِتَابِ أُمَّةٌ قَآئِمَةٌ)) على الحق لا زائفة زائلة، وهم الذين آمنوا بالإسلام ((يَتْلُونَ آيَاتِ اللّهِ)) المنزلة في القرآن المجيد ((آنَاء اللَّيْلِ)) ساعاته وأوقاته، فإن لقراءة القرآن في الليل أثراً كبيراً حيث أن هدوء النفس وهدوء الجو يوجبان وقوع الآيات في النفس أكثر من النهار ((وَهُمْ يَسْجُدُونَ)) لله سبحانه ويخضعون له بالصلاة والتعفير.

114 سورة آل عمران
((يُؤْمِنُونَ بِاللّهِ)) إيماناً صحيحاً ((وَ)) يؤمنون بـ ((الْيَوْمِ الآخِرِ)) عن حقيقة فإن مَن آمن حقيقة بالحساب إنقلع عن الكفر والمعاصي ((وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ وَيُسَارِعُونَ فِي الْخَيْرَاتِ)) فإن المعتقد بيوم الحساب يُسارع في الخير حيث لا يدري أي يوم يموت فينقطع عمله ولا يتمكن من المزيد وكان الإتيان بباب المفاعلة للإشارة الى تسابق بعضهم بعضاً ((وَأُوْلَئِكَ مِنَ الصَّالِحِينَ)) الذين يُصلحون ولا يُفسدون، وبتعبير آخر أعضاء صالحة في المجتمع وليسوا كما ذكر الكفار من أهل الكتاب أنهم أشرارهم، بل هم من أفضل الأخيار والصلحاء.
115 سورة آل عمران
((وَمَا يَفْعَلُواْ))، أي ما يفعله هؤلاء المؤمنين من أهل الكتاب ((مِنْ خَيْرٍ)) من طاعة وعبادة ((فَلَن يُكْفَرُوْهُ))، أي لن يمنع عنهم جزائهم بخلاف سائر الكفار الذين تُحبط أعمالهم لكفرهم كرماد إشتدت به الريح في يوم عاصف ((وَاللّهُ عَلِيمٌ بِالْمُتَّقِينَ)) يعلم أحوالهم وأعمالهم فيجازيهم على حسناتهم.
116 سورة آل عمران
((إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُواْ)) بالله ورسوله ((لَن تُغْنِيَ عَنْهُمْ))، أي لن تفيد لهم ولن تدفع العذاب عنهم ((أَمْوَالُهُمْ وَلاَ أَوْلاَدُهُم)) فالمال والولد إنما ينفعان في الدنيا حيث يردّان المكروه بالرشوة والهدية والصلة، والمدافعة والمناصرة ((مِّنَ اللّهِ))، أي من عقاب الله وعذابه ((شَيْئًا)) ولو ضئيلاً ((وَأُوْلَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ)) الذين يلازمونها كما يُقال صاحب فلان لمن يلازمه ((هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ)) الى الأبد، وقد تكرر أن الخلود للمعاند كما في دعاء كميل "من المعاندين" أما القاصر فإنه يُمتحن هناك كما دلّ عليه العقل والشرع.
117 سورة آل عمران
وحيث تقدّم حال المؤمن وحال الكافر، ذكر حال إنفاق الكافر مقابلة لما تقدّم من خير المؤمن في قوله (وما يفعلوا من خير) ((مَثَلُ مَا يُنفِقُونَ))، أي ينفقه الكفار ((فِي هِذِهِ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا)) وكان ذكر هذه الخصوصية مع وضوحها للإشارة الى أن الحياة التي هي مزرعة ومن المقتضى أن ينمو ويبقى أثره للإنتفاع به في الآخرة، لا ينفع الكافر ((كَمَثَلِ رِيحٍ فِيهَا صِرٌّ)) الصِر هو البرد الشديد، أو السموم الحارة ((أَصَابَتْ حَرْثَ قَوْمٍ)) فإنفاقهم كالحرث وكفرهم الموجب لبطلانه كالريح السامة ((ظَلَمُواْ أَنفُسَهُمْ)) بأن زرعوا في غير موقع الزراعة في مهب الأرياح أو في غير أوانه كالشتاء مثلاً لو زرعوا بذور الصيف، أو المراد ظلموا أنفسهم بالمعصية فسلّط الله عليهم الريح كما قال (ولو أن أهل القرى آمنوا واتّقوا لفتحنا عليهم بركات من السماء والأرض ولكن كذّبوا فأخذناهم بما كانوا يكسبون) وإنما أوتي بهذه الجملة لظلم الكفار أنفسهم كظلم صاحب الحرث ((فَأَهْلَكَتْهُ))، أي أهلكت الريح الحرث -وهو الزرع- ((وَمَا ظَلَمَهُمُ اللّهُ)) في إبطال نفقاتهم، أو في إهلاك الريح حرثهم ((وَلَكِنْ أَنفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ)) بكفرهم أو بظلمهم، ولا يخفى أن قوله "مثل ما يُنفقون" "كمثل ريح" ليس المراد أن الإنفاق كالريح، بل يضرب المثل فيما كان المجموع من الأصل والشبه مرتبطين وإن كان مفردات الشبه لم تُذكر حسب السياق اللفظي، كما تقول "مثل زيد في تكلمه كمثل صوت الحمار" فالجملة شبهت بالجملة لأن الصوت شبهت بزيد والحمار بالتكلم كما يقتضيه السياق اللفظي في الترتيب.
118 سورة آل عمران
وفي سياق الكلام عن أحوال أهل الكتاب وبيان أنهم مختلفون مع المسلمين في العقيدة والعمل يأتي دور أن المسلم لا ينبغي له أن يتخذ صديقاً من هؤلاء ((يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ لاَ تَتَّخِذُواْ بِطَانَةً مِّن دُونِكُمْ))، أي لا تتخذوا الكفار الذين هم غير المسلمين بطانة، وهي خاصة الرجل الذي يسرّ إليه بأمره ويستبطن خبره من بطانة الثوب الذي يلي البدن لقربه منه، و"من" للتبيين كأنه قال بطانة من المشركين، فقد كان المسلمون يواصلون رجالاً من أهل الكتاب لسابق صداقة أو قرابة أو جوار أو نحوها فنُهوا عن ذلك، ثم بيّن سبحانه سبب ذلك، ويحتمل أن يكون المراد بـ "دونكم" المنافقين، كما في بعض التفاسير بدليل قوله "قالوا آمنّا" فإنهم ((لاَ يَأْلُونَكُمْ خَبَالاً)) لا يألونكم أي لا يقصرون بالنسبة إليكم، والخبال الفساد، أي هؤلاء البطانة لا يقصرون في فساد أمركم ولا يتركون جهدهم في مضرتكم ((وَدُّواْ))، أي أحبّوا ((مَا عَنِتُّمْ))، أي عنتكم، والعنت المشقة، وهذه كلها من صفات الأعداء ((قَدْ بَدَتِ))، أي ظهرت ((الْبَغْضَاء)) والعداوة ((مِنْ أَفْوَاهِهِمْ)) فإن فلتات كلامهم تدل على عداوتهم الكامنة ((وَمَا تُخْفِي صُدُورُهُمْ)) من الحقد لكم والعداوة ((أَكْبَرُ)) مما تظهر من ألسنتهم ((قَدْ بَيَّنَّا لَكُمُ)) أيها المسلمون المؤمنون ((الآيَاتِ)) والحجج التي بها تميّزون الصديق من العدو ((إِن كُنتُمْ تَعْقِلُونَ)) لكم عقل وإدراك.
119 سورة آل عمران
ثم بيّن سبحانه أنه كيف يمكن أن يحب المؤمن هؤلاء مع أنهم أعدائه ومع الإختلاف بينهم في العقيدة ((هَا)) تنبيه ((أَنتُمْ أُوْلاء))، أي الذين ((تُحِبُّونَهُمْ))، أي تحبون هؤلاء الكفار ((وَلاَ يُحِبُّونَكُمْ)) لأنهم يريدون لكم الكفر والضلالة ((وَتُؤْمِنُونَ)) أنتم ((بِالْكِتَابِ كُلِّهِ)) وهم لا يؤمنون إلا ببعض الكتاب أما بعض الكتاب الآخر الذي فيه أوصاف محمد (صلّى الله عليه وآله وسلّم) والإيمان به فلا يؤمنون به، أو المراد بـ "كله" أي جنس ما نزل على أنبياء الله، بخلافهم فإنهم لا يؤمنون بكتاب محمد (صلّى الله عليه وآله وسلّم) ((وَإِذَا لَقُوكُمْ)) من الملاقات، أي رأوكم ((قَالُواْ آمَنَّا)) نفاقاً منهم لا أن الإيمان دخل قلوبهم، ويُحتمل أن يُراد الكفار، فإن من يتظاهر بالصداقة كثيراً ما يظهر قبول ما عليه صديقه مع أنه ليس بصبغة صديقه، وهذا بناءً على أن قوله "من دونكم" للكفار لا للمنافقين ((وَإِذَا خَلَوْاْ))، أي خلى بعضهم مع بعض ((عَضُّواْ عَلَيْكُمُ الأَنَامِلَ))، أي يعضون أطراف أصابعهم ((مِنَ الْغَيْظِ)) عليكم كيف تقدمتم وقوي دينكم ((قُلْ)) يارسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلّم) لهم ((مُوتُواْ بِغَيْظِكُمْ)) فإن الغيظ لا يبرحكم فإن المسلمين يتقدمون ويستمرون في أعمالهم، أو دعاء عليهم ((إِنَّ اللّهَ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ)) التي تضمن النفاق والكيد للمسلمين، فيجازيهم بما إقترفوه من الآثام والذنوب و"ذات الصدور" بمعنى بتلك الصدور.

120 سورة آل عمران
وكيف تتخذونهم بطانة والحال أن صفتهم هكذا ((إِن تَمْسَسْكُمْ حَسَنَةٌ))، أي يصبكم خير، من المس بمعنى الإصابة ((تَسُؤْهُمْ))، أي تحزنهم ((وَإِن تُصِبْكُمْ سَيِّئَةٌ))، أي بليّة ومصيبة بإصابة العدو منكم أو فقر أو موت أو نحوها ((يَفْرَحُواْ بِهَا))، أي بسببها -كما هو حال العدو مع عدوه- ((وَإِن تَصْبِرُواْ)) على أذيتهم، وعلى مقاطعتهم إياهم الذي يجرّ إليكم عدائهم الظاهري، فإن كثيراً من الناس يخافون من مقاطعة المنافقين ائلا يبتلوا بعدائهم في الظاهر ((وَتَتَّقُواْ)) الله سبحانه حتى يكون هو نصيركم ((لاَ يَضُرُّكُمْ)) أيها المؤمنون ((كَيْدُهُمْ)) ومكرهم وحيلتهم ضدكم ((شَيْئًا)) لأنه سبحانه ينصركم ((إِنَّ اللّهَ بِمَا يَعْمَلُونَ)) هم جميعاً المؤمنون والمنافقون ((مُحِيطٌ))، أي عالم بجميع أعمالهم، كالمحيط من الأجسام الذي لا يخلو منه طرف من المحاط، فيجازيهم أعمالهم.
121 سورة آل عمران
وهنا يستعرض القرآن الحكيم قصة تدل على مدى تطبيق أحوال المنافقين التي سبقت على الواقع الخارجي، وإن الله كيف ينصر المسلمين في أحوج الساعات وأحلك الظروف، وذلك في غزوة أُحد حين خرجت قريش من مكة يريدون حرب النبي (صلّى الله عليه وآله وسلّم) فالنتخب الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) موضعاً للقتال وعباد أصحابه الذين بلغوا سبعمائة رجل فجعل عبد الله بن جبير في خمسين من الرمات على باب شعب في الجبل ليحفظوا حتى لا يهاجم العدو من خلف المسلمين فقال لهم لا تبرحوا من هذا المكان والزموا مراكزكم إن غَلبنا أو غُلبنا فلما انهزمت قريش وأخذ المسلمون ينهبون ثقلهم قال أصحاب إبن جبير له : قد غَنِم أصحابنا ونحن نبقى بغير غنيمة، فقال لهم : إتقوا الله فإن رسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلّم) نهانا أن نبرح أماكننا، فلم يقبلوا منه وأخذوا ينسل الرجل منهم فالرجل حتى خلت المراكز وبقي عبد الله في إثنى عشر رجلاً وغَنِم الكفار هذا الأمر فجاء خالد بن الوليد مع أصحابه وفرّقوا مَن بقي من المسلمين وقتلوهم على الشِعب وهجموا على المسلمين من خلفهم وهم مشتغلون بالنهب ورجع الكفار فطوّقوا المسلمين من جوانبهم ففرّ المسلمون ولم يبق مع الرسول إلا علي (عليه السلام) وأبو دجانة وقُتل من المسلمين جمع كثير بلغوا السبعين وفيهم حمزة عم النبي (صلّى الله عليه وآله وسلّم) أسد الله وأسد رسوله ((وَإِذْ غَدَوْتَ))، أي خرجتَ ((مِنْ أَهْلِكَ))، أي من المدينة غدوة، يارسول الله ((تُبَوِّىءُ الْمُؤْمِنِينَ مَقَاعِدَ))، أي تهيّء لهم مراكز ((لِلْقِتَالِ)) في قصة أُحُد ((وَاللّهُ سَمِيعٌ)) لأقوالك ((عَلِيمٌ)) بما تنويه من حب الخير والهداية للناس عامة.
122 سورة آل عمران
((إِذْ هَمَّت)) وعزمت ((طَّآئِفَتَانِ))، أي جماعتان ((مِنكُمْ)) أيها المسلمون، وهما بنو سلمة وبنو حارثة ((أَن تَفْشَلاَ)) وتجبنا وترجعا عن القتال وذلك لأن إبن أبي سلول المنافق جبّنهما عن لقاء العدو فهمّا بالرجوع لكنهما لم يفعلا ((وَاللّهُ وَلِيُّهُمَا)) ناصرهما فله الفشل والخوف ((وَعَلَى اللّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ)) والتوكل معناه تفويض الأمر إليه سبحانه (ومن يتوكّل على الله فهو حسبه).
123 سورة آل عمران
((وَلَقَدْ نَصَرَكُمُ اللّهُ)) أيها المسلمون ((بِبَدْرٍ)) في وقعة بدر وهو إسم بئر كانت هناك فسميت الغزوة بإسمها ((وَأَنتُمْ أَذِلَّةٌ)) جمع ذليل لأن عَددهم وعُددهم كانت قليلة لا تقوى على المقاومة ((فَاتَّقُواْ اللّهَ)) ولا تتوانوا عن الجهاد بعدما رأيتم نصرة الله في بدر وهذا لأجل تقوية قلوبهم في أُحُد وتصديق لقوله (والله وليّهما) ((لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ))، أي نصركم لتقوموا بشكر نعمه عليكم.
124 سورة آل عمران
((إِذْ تَقُولُ)) يارسول الله ((لِلْمُؤْمِنِينَ)) في غزوة بدر ((أَلَن يَكْفِيكُمْ أَن يُمِدَّكُمْ رَبُّكُم بِثَلاَثَةِ آلاَفٍ مِّنَ الْمَلآئِكَةِ)) وذلك لتقوية قلوب المؤمنين وبيان أن الله أرسل ملائكة لتقويتهم وتعزيز مركزهم، وهذا تذكير للمسلمين في أُحُد بسابق نصر الله لهم ((مُنزَلِينَ)) أنزلهم الله سبحانه لنصرة المسلمين ولقد حاربوا الكفار وقتلوا منهم.
125 سورة آل عمران
((بَلَى)) ليس الإمداد في يوم بدر بثلاثة آلاف فقط، بل قال لهم الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) يوم بدر -تقوية لقلوبهم- ((إِن تَصْبِرُواْ)) على الجهاد ((وَتَتَّقُواْ)) المعاصي ((وَيَأْتُوكُم)) الكفار ((مِّن فَوْرِهِمْ))، أي فورانهم مندفعين عاجلاً نحوكم ((هَذَا)) الذي شاهدتموه إذ أتوكم كالسيل، فإن المسلمين خانوهم عند مجيئهم لما رأوا من كثرتهم ((يُمْدِدْكُمْ رَبُّكُم)) والإمداد إرسال المدد ((بِخَمْسَةِ آلافٍ)) أُخر -غير ثلاثة آلاف- ((مِّنَ الْمَلآئِكَةِ مُسَوِّمِينَ)) من سوّم الخيل إذا علّمته بعلامة، أو علّموا أنفسهم بعلامة حيث كانت عليهم عمائم بيض وأرسلوا أذنابها بين أكتافهم، وهناك قول آخر هو أن قوله تعالى "بلى" لموضوع أُحُد، فإن الكفار همّوا بالرجوع مرة ثانية بعد أن نالوا من المسلمين ما نالوا وخالف المسلمون فوعدهم الله تعالى أنهم رجعوا أمدهم بخمسة آلاف من الملائكة، لكن السياق يؤيد المعنى الأول، والله أعلم.
126 سورة آل عمران
ثم بيّن سبحانه أن إنزال الملائكة والوعد به ليس لأجل أنهم السبب في نصر المسلمين، بل لأجل البشارة وأما النصر فإنه من قبل الله وحده ولو بدون الملائكة حتى يتقوى قلوب المسلمين في الجهاد ((وَمَا جَعَلَهُ اللّهُ))، أي ما جعل إنزال الملائكة والوعد به ((إِلاَّ بُشْرَى لَكُمْ))، أي بشارة لكم أيها المسلمون ((وَلِتَطْمَئِنَّ قُلُوبُكُم بِهِ))، أي بهذا الإنزال والوعد ((وَمَا النَّصْرُ))، أي ليس العون ((إِلاَّ مِنْ عِندِ اللّهِ الْعَزِيزِ)) في سلطانه ((الْحَكِيمِ)) في أموره.
127 سورة آل عمران
أما حكمة نصر المسلمين على أعدائهم في هذه الغزوة وسائر الحروب ((لِيَقْطَعَ))، أي يفصل ((طَرَفًا مِّنَ الَّذِينَ كَفَرُواْ)) الطرف من الأنفس بالقتل، ومن الأراضي بالفتح، ومن الأموال بالغنيمة ((أَوْ يَكْبِتَهُمْ))، أي يُخزيهم حتى يُرغموا وتقل شوكتهم ((فَيَنقَلِبُواْ)) الى أهليهم ((خَآئِبِينَ)) لم ينالوا بغنيمتهم بل إنعكس الأمر فكُبتوا ورُغموا.

128 سورة آل عمران
((لَيْسَ لَكَ)) يارسول الله ((مِنَ الأَمْرِ)) المرتبط بهؤلاء الكفار ((شَيْءٌ)) فإن النصر والهزيمة والكبت كلها مرتبطة بإرادة الله سبحانه كما قال سبحانه (ومارميت إذ رميت ولكن اله رمى) وقال (هو الذي أخرج الذين كفروا من ديارهم) ثم رجع السياق الى تتميم قوله في الآية السابقة "أو يكبتهم" ((أَوْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ)) بأن تكون نصرة المؤمنين على الكفار سبباً لهداية جماعة منهم الى الإيمان فيتوب الله سبحانه عليهم فيما فعلوا سابقاً من الكفر والعصيان ((أَوْ يُعَذَّبَهُمْ)) بأن تظفروا عليهم فتأسروهم ((فَإِنَّهُمْ ظَالِمُونَ)) فتعذيبهم ليس ظلماً من الله عليهم بل لظلمهم أنفسهم فالأمر ليس بيدك يارسول الله، وإنما ينصر الله المؤمنين لأحد أغراض أربعة : قطع طرف منهم، أو هزيمتهم وإرغامهم، أو هدايتهم، أو تعذيبهم، والإعتراض بجملة "ليس لك" لتركيز كون النصر من عند الله، فإن إعتراض جملة في وسط جملة متسقة توجب إلفات الذهن وتركيز المطلب أكثر من بيان الجملة في موقعها الطبيعي.
129 سورة آل عمران
ليس لك شيء ((وَلِلّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الأَرْضِ)) فيفعل ما يشاء بمن يشاء فإنه تصرف في ملكه لحكمة وغاية ((يَغْفِرُ لِمَن يَشَاء)) ممن إستحق الغفران بالطاعة والتوبة ((وَيُعَذِّبُ مَن يَشَاء)) ممن إستحق العذاب بالكفر والعصيان ((وَاللّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ)) فتعذيبه أقل من غفرانه فقد سبقت رحمته غضبه.
130 سورة آل عمران
ويرجع السياق هنا الى الربا والإنفاق مما مرّ بنا سابقاً، لمناسبة أن الربا من أسباب العذاب، والإنفاق من أسباب الغفران ((يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ لاَ تَأْكُلُواْ الرِّبَا أَضْعَافًا مُّضَاعَفَةً)) فإن من شأن الربا أن يتضاعف مرات ومرات فإن ربا الألف لو كان خمسيناً يصبح ربا الألف والخمسين -في سنة ثانية- ألفاً ومائة وإثنين ونصف وهكذا يتضاعف الربا، ويمتص مال الفقراء وعملهم الذي به يسدّدون الدَين والربا معاً ((وَاتَّقُواْ اللّهَ)) خافوا عقابه ((لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ))، أي لكي تفوزوا بالثواب والنعيم.
131 سورة آل عمران
((وَاتَّقُواْ النَّارَ)) فلا تفعلوا ما يوجبها ((الَّتِي أُعِدَّتْ)) وهُيّئت ((لِلْكَافِرِينَ)) الذين يكفرون في الإعتقاد أو في العمل، أو المراد الكفار العقائديون والتخصيص بهم من أن العصاة أيضاً يذهبون الى النار، إن دوامها وبقائها عليهم، أو إنهم معظمهم أهلها.
132 سورة آل عمران
((وَأَطِيعُواْ اللّهَ وَالرَّسُولَ)) فيما يأمركم وينهاكم وذكر الرسول للتعظيم وإفادة أن أمره أمر الله سبحانه ((لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ))، أي لكي تُرحموا في الدنيا والآخرة.
133 سورة آل عمران
((وَسَارِعُواْ))، أي بادروا ((إِلَى مَغْفِرَةٍ مِّن رَّبِّكُمْ))، أي سبب المغفرة وهو الأعمال الصالحة الموجبة لغفرانه سبحانه ((وَ)) الى ((جَنَّةٍ عَرْضُهَا))، أي سعتها -لا العرض مقابل الطول ((السَّمَاوَاتُ وَالأَرْضُ)) فهي وسيعة وسعة السماوات والأرض التي لا نهاية لها في التصور -فإن الفضاء الذي يعبّر عنه بالسماء مما لا يصل الفكر الى آخره ونهايته- ((أُعِدَّتْ)) وهُيّئت ((لِلْمُتَّقِينَ))، أي الذين يتّقون المعاصي.
134 سورة آل عمران
ثم بيّن المتّقين بقوله سبحانه ((الَّذِينَ يُنفِقُونَ)) أموالهم ((فِي السَّرَّاء وَالضَّرَّاء))، أي في حالتي اليسر والعسر أو حالتي السرور والإغتمام ((وَالْكَاظِمِينَ الْغَيْظَ)) الذين يكظمون غيظهم وغضبهم ويترجعونه فلا ينتقمون ممن سبّب غيظهم ((وَالْعَافِينَ عَنِ النَّاسِ)) يعفون عنهم إذا ظلموهم ((وَ)) من فعل ذلك فهو محسن الى نفسه والى الناس و ((اللّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ)) ولا يخفى أن المتّقي هو الذي يجمع الصفات الحميدة كلها لكنها نُثرت في القرآن الحكيم بمناسبات نفسّر المتّقي في كل مكان ببعض صفاته كتناثر الزهور في أطراف الحديقة وإن كانت الحديقة تتركّب من المجموع.
135 سورة آل عمران
((وَالَّذِينَ)) عطف على "الذين يُنفقون"، أي أن المتّقين هم الذين ((إِذَا فَعَلُواْ فَاحِشَةً))، أي معصية تفحّش، أي تتجاوز الحد ((أَوْ ظَلَمُواْ أَنْفُسَهُمْ)) بما لا تبلغ حدّ الفاحشة من سائر أقسام المعاصي، فالفاحشة أخذ في مفهومها كون المعصية كبيرة ((ذَكَرُواْ اللّهَ))، أي تذكّروا نهي الله وعقابه ((فَاسْتَغْفَرُواْ لِذُنُوبِهِمْ))، أي طلبوا غفران الله وندموا على ما فعلوا ((وَمَن يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلاَّ اللّهُ)) وهو إستفهام إستعطافي فالقرآن الحكيم يستعطف المذنبين نحو التوبة والإستغفار ((وَلَمْ يُصِرُّواْ عَلَى مَا فَعَلُواْ)) من المعاصي، بل إنقلعوا وندموا ‏‏((وَهُمْ يَعْلَمُونَ))، أي يعلمون كون الفعل خطيئة، فلا يصرّون على الذنب مع علمهم به.
136 سورة آل عمران
((أُوْلَئِكَ)) المتّقون الذين هذه صفاتهم ((جَزَآؤُهُم مَّغْفِرَةٌ مِّن رَّبِّهِمْ)) يغفر ذنوبهم في الدنيا يسترها وفي الآخرة بالعفو عنها ((وَجَنَّاتٌ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الأَنْهَارُ))، أي من تحت نخيلها وأشجارها ((خَالِدِينَ فِيهَا)) أبد الآبدين ((وَنِعْمَ أَجْرُ الْعَامِلِينَ)) فإن الغفران والثواب من أفضل أجر العاملين فإنّ أيّ أجر لا يبلغ مثل هذا الأمر الدائم الوارف.
137 سورة آل عمران
((قَدْ خَلَتْ))، أي مضت وسبقت ((مِن قَبْلِكُمْ)) أيها المخاطَبون ((سُنَنٌ)) جمع سُنّة بمعنى الطريقة، فقد كانت في الأمم السالفة طرائق، طريقة الحق وطريقة الباطل، طريقة الخير وطريقة الشر وهكذا ((فَسِيرُواْ فِي الأَرْضِ)) إذهبوا الى البلاد التي كانت فيها تلك الأمم المنقرضة ((فَانْظُرُواْ كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُكَذَّبِينَ))، أي تعرّفوا الى أخبارهم حتى تعلموا أنهم لم يربحوا وإنما أتوا وكذّبوا الرُسُل وتأمروا ثم ماتوا ودُفنوا ولم يبق لهم ذكر طيب في الدنيا ولم تدم لهم النعمة التي من أجلها عملوا ما عملوا وإنما إنتقلوا الى عذاب الله سبحانه ليكون في ذلك عِبرة لكم فلا تكونوا من المكذّبين بل من المؤمنين المصدّقين.
138 سورة آل عمران
((هَذَا)) القرآن، أو هذا الذي ذكرنا من أحوال المؤمن والكافر، وما قدّمناه من العِظة والإنذار ((بَيَانٌ لِّلنَّاسِ)) دلالة وحجّة وتوضيح لهم كيف ينبغي أن يسلكوا ويعملوا ((وَهُدًى)) يهديهم الى الحق ((وَمَوْعِظَةٌ)) وعظ وإرشاد ((لِّلْمُتَّقِينَ)) فإنهم هم الذين يستفيدون منه، وإن كان بياناً للناس عامة.

139 سورة آل عمران
وهنا يرجع السياق الى ذكر غزوة أُحُد، لتشجيع المؤمنين وتصبيرهم على تحمّل المكاره، بعدما بيّن أحوال المؤمن والكافر، حتى تقوى عزيمتهم ويطمئن قلوبهم ((وَلاَ تَهِنُوا)) من الوهن، أي لا تضعفوا عن قتال الأعداء ((وَلاَ تَحْزَنُوا)) مما نالكم من القتل والجرح والهزيمة ((وَأَنتُمُ الأَعْلَوْنَ)) الظافرون الغالبون فإن الظفر يذهب بحرارة الخسارة ((إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ)) فإن من كان مؤمناً لا يهن ولا يحزن فإن طاقة الإيمان تؤمّن الإنسان بالقوة والفرح، أما القوة فهي مستمدة من الله سبحانه وأما الفرح فللغلبة أو لثواب الله سبحانه فيما لو غُلب.
140 سورة آل عمران
ثم بيّن سبحانه أن ما نالوه من المكاره ليس خاصاً بهم بل نال الكافرون مثل ما نالوا فهم في ذلك سواء لكن المؤمنين يرجون ثواب الله سبحانه مما لا يترقّبه الكافرون فهم أجدر بالصبر والثبات وعدم الوهن والحزن ((إِن يَمْسَسْكُمْ))، أي يُصبكم أيها المسلمون في غزوة أُحُد ((قَرْحٌ)) جراح وألم في أثحُد فَقَدْ مَسَّ الْقَوْمَ)) الكافرين ((قَرْحٌ مِّثْلُهُ)) في أُحُد حيث أُصيب الكفار بالألم والجرح أيضاً، أو المراد مسّهم القرح في بدر حيث قُتل من المشركين وهُزموا ((وَتِلْكَ الأيَّامُ)) أيام النصر والهزيمة وأيام الفرح ((نُدَاوِلُهَا))، أي نصرفها ((بَيْنَ النَّاسِ)) فيوم لهؤلاء على أولئك ويوم لأولئك على هؤلاء فإذا نصرنا المؤمنين كان ذلك لإيمانهم وإذا هُزموا كان إمتحاناً لهم (( وَلِيَعْلَمَ اللّهُ الَّذِينَ آمَنُواْ))، أي أن صرف الأيام ليتميّز المؤمن الحقيقي من غيره فإن عند تقلّب الأحوال يُعرف جواهر الرجال وعند الإمتحان يُكرم الرجل أو يُهان، ومعنى "ليعلم" أن معلومه سبحانه يقع في الخارج، لا أنه كان جاهلاً -سبحانه- ثم عَلِم، فإن العلم لما كان أمراً إضافياً بين العالم والمعلوم، يُقال عَلِم بإعتبارين : أما إعتبار العالِم فيما كان جاهلاً ثم عَلِم، وأما بإعتبار المعلوم فيما كان المعلوم غير خارجي ثم صار خارجياً ((وَ)) لـ ((يَتَّخِذَ مِنكُمْ شُهَدَاء))، أي أن مداولة الأيام لفوائد ومن جملة تلك الفوائد أن يتخذ الله سبحانه منكم مقتولين يستشهدون في سبيل الله ويبلغون الدرجات الراقية بالشهادة، أو ليكون جماعة شهيداً على آخرين بالصبر أو الجزع، بالثبات أو الهزيمة، فإن إيصال جماعة قابلة الى مرتبة أن يكونوا شهداء نعمة وغرض رفيع، لكن المعنى الأول أقرب ((وَاللّهُ لاَ يُحِبُّ الظَّالِمِينَ)) الذين يظلمون أنفسهم بالكفر أو بالهزيمة.
141 سورة آل عمران
((وَ)) من فوائد تداول الأيام بين الناس أنه ((لِيُمَحِّصَ اللّهُ الَّذِينَ آمَنُواْ))، أي يخلّصهم من المنافقين فيتبيّن المؤمن من المنافق، أو يخلّصهم من الذنوب، فإنّ بالأهوال تُذاب الذنوب، وبالشدائد تُكفَّر الخطايا ((وَ)) لـ ((يَمْحَقَ الْكَافِرِينَ)) يهلكهم، فإنّ الكفار ينقصون شيئاً فشيئاً حتى يهلكوا جميعاً.
142 سورة آل عمران
ثم يبيّن سبحانه فائدة أخرى لتداول الأيام وهي أن المؤمن لا يدخل الجنة بمجرد إظهار الشهادتين وإنما اللازم أن يجاهد ويعمل وفي تداول الأيام يحصل هذا العمل وهذا الإمتحان المؤهِّل لدخول الجنة، لكنه جاء الكلام في صورة الإستفهام تلويناً في الكلام وتفنّناً في التعبير ((أَمْ حَسِبْتُمْ))، أي هل حسبتم وظننتم أيها المسلمون ((أَن تَدْخُلُواْ الْجَنَّةَ)) بمجرد الإيمان بدون الإمتحان ((وَلَمَّا يَعْلَمِ اللّهُ الَّذِينَ جَاهَدُواْ مِنكُمْ))، أي لم يقع منكم جهاد جتى يتعلّق علم الله به ((وَ)) لما ((يَعْلَمَ الصَّابِرِينَ)) فلم يقع منهم صبر حتى يتعلّق به علم الله سبحانه ودخول الجنة بدون الجهاد والصبر لا يكون، فتداول الأيام يوجب جهاد المؤمنين وصبرهم حتى يتأهلوا لدخول الجنة.
143 سورة آل عمران
ثم يشير القرآن الحكيم الى تأنيب المؤمنين في موقفهم يوم أُحُد، حيث أن جماعة منهم قبل الغزوة كانوا يتطلّعون الى الجهاد ويتمنّون الإستشهاد ثم فرّوا منهزمين، وفوق ذلك أن إيمان بعضهم كانت بمثابة من الوهن حتى إنهم لما سمعوا بموت الرسول أرادوا أن يرتدّوا ((وَلَقَدْ كُنتُمْ)) أيها المؤمنون ((تَمَنَّوْنَ الْمَوْتَ مِن قَبْلِ أَن تَلْقَوْهُ)) ولقاء الموت كناية عن لقاء مقدماته والوقوع في الأهوال المنتهية إليه ((فَقَدْ رَأَيْتُمُوهُ)) في الغزوة إذ رأيتم غَلَبة الكفار وقتل جماعة من المؤمنين ((وَأَنتُمْ تَنظُرُونَ))، أي تشاهدون المعركة، وهذا تأكيد لمعنى "رأيتموه" حتى لا يتوهّم أحد أن الرؤية كانت بالقلب، فإن "رُأي" يستعمل بمعنى علم.
144 سورة آل عمران
((وَمَا مُحَمَّدٌ)) (صلّى الله عليه وآله وسلّم) ((إِلاَّ رَسُولٌ))، أي ليس هو إلهاً لا يموت وإنما هو بشر إختاره الله للرسالة فيجري عليه ما يجري على البشر من الموت والقتل، وليس بدعاً جديداً بل ((قَدْ خَلَتْ))، أي مضت وتقدّمت ((مِن قَبْلِهِ الرُّسُلُ)) الذين جرت عليهم سُنّة الله من الموت ومفارقة الحياة ((أَفَإِن مَّاتَ)) موتة إعتيادية ((أَوْ قُتِلَ)) واستشهد ((انقَلَبْتُمْ عَلَى أَعْقَابِكُمْ)) إستفهام إنكاري توبيخي، أي لم يكن حالكم هكذا، حتى ترتدّوا بموت النبي، وكنّى عن الإرتداد بالمشي القهقري الذي هو رجوع نحو الوراء ((وَمَن يَنقَلِبْ عَلَىَ عَقِبَيْهِ))، أي من يرتدّ عن دينه ((فَلَن يَضُرَّ اللّهَ شَيْئًا)) إذ الله سبحانه غني مطلق لا يحتاج الى إيمان أحد حتى يضره إرتداده ((وَسَيَجْزِي اللّهُ الشَّاكِرِينَ)) الذين يشكرون نعمة الإيمان ويثبتون عليه فإن الإرتداد من أعظم أقسام الكفران كما قال (بل الله يمنّ عليكم أن هداكم للإيمان).
145 سورة آل عمران
وهنا تلميح الى عتاب آخر موجّه نحو المسلمين في إنهزامهم يوم أُحُد خوف الموت، فلِمَ الفرار؟ أمِن خوف الموت؟ وليس الموت إلا بإذن الله تعالى، وما قُدّر من الأجل للإنسان، فالفرار وعدمه شيئان بالنسبة الى الوقت المحدّد لحياة الإنسان ((وَمَا كَانَ لِنَفْسٍ أَنْ تَمُوتَ)) أن النفوس ليست هملاً حتى تموت من تموت وتبقى من تبقى بأسباب عادية من غير توسّط مشية الباري سبحانه فإن الموت لا يكون ((إِلاَّ بِإِذْنِ الله)) ومشيئته ((كِتَابًا مُّؤَجَّلاً))، أي كتب الله ذلك الوقت في اللوح المحفوظ كتاباً ذا أجل ومدة محدودة معلومة ((وَمَن يُرِدْ ثَوَابَ الدُّنْيَا)) وخيرها وتعب وعمل لأجل المنافع الدنيوية ((نُؤْتِهِ مِنْهَا)) فإن الإنسان الذي عمل يرى نتيجة عمله ((وَمَن يُرِدْ ثَوَابَ الآخِرَةِ)) وخيرها وعمل لأجل ثواب الآخرة ((نُؤْتِهِ مِنْهَا)) بقدر ما عمل فارغبوا أيها المسلمون في ثواب الله وأجره الأخروي بالجهاد والثبات ولا تفرّوا كما فررتم في أُحُد ((وَسَنَجْزِي الشَّاكِرِينَ)) جزاءً حسناً، ومن الشكر أن يعرف الإنسان قيمة ما خوّله الله سبحانه من الإسلام ووفّقه للجهاد بين يدي رسوله لإعلاء كلمة الله، فمن شكر ذلك يُجزى جزاء الشاكرين.

146 سورة آل عمران
وما لكم أيها المسلمون وهنتم في غزوة أُحُد وفررتم، أليس لكم الإقتداء بالمؤمنين السابقين الذين كانوا مع الأنبياء يصمدون في وجه الباطل ((وَكَأَيِّن مِّن نَّبِيٍّ قَاتَلَ مَعَهُ رِبِّيُّونَ كَثِيرٌ)) فإن كثيراً من الأنبياء قاتل وجاهد معه وتحت لوائه أُناس من المؤمنين منسوبون الى الرب تعالى بالطاعة والعبادة والإيمان، أو بمعنى أخيار فقهاء ((فَمَا وَهَنُواْ))، أي ما فتروا ((لِمَا أَصَابَهُمْ)) من القتل والسلب والجروح والقروح ((فِي سَبِيلِ اللّهِ)) للتنبيه على أن شدائدهم كانت في سبيل الله سبحانه ((وَمَا ضَعُفُواْ)) عن عدوهم ((وَمَا اسْتَكَانُواْ))، أي ما خضعوا ولا تضرعوا لعدوهم ((وَاللّهُ يُحِبُّ الصَّابِرِينَ)) الذين يصبرون في الشدائد وفي الحروب.
147 سورة آل عمران
((وَمَا كَانَ قَوْلَهُمْ))، أي قول أولئك الربّيّون عند الجهاد وملاقات الأعداء ((إِلاَّ أَن قَالُواْ ربَّنَا اغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا)) فكانوا يستغفرون عند اللقاء مما فات منهم من الذنوب إستعداداً للقاء الله سبحانه طاهرين ((وَإِسْرَافَنَا فِي أَمْرِنَا))، أي تجاوزنا الحدود وتفريطنا وتقصيرنا ((وَثَبِّتْ أَقْدَامَنَا)) حتى لا تزل أمام الأعداء فتنهزم ((وانصُرْنَا عَلَى الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ)) فهم جاهدوا وجلين من ذنوبهم لم يطلبوا إلا العفو في تواضع وخشوع، ولم يقصدوا إلا نصرة الدين على القوم الكافرين.
148 سورة آل عمران
((فَـ)) جزاءً على ما سلف منهم من الصبر والثبات والجهاد في خشوع وتواضع ((آتَاهُمُ اللّهُ))، أي أعطاهم الله سبحانه ((ثَوَابَ الدُّنْيَا)) بالفتح والغلبة والعزة والرفاه ((وَحُسْنَ ثَوَابِ الآخِرَةِ)) بجنات تجري من تحتها الأنهار، أي ثواب الآخرة الحسن، والإتيان بكلمة "حسن" هنا دون "ثواب الدنيا" لعله للإشارة الى أن ثواب الآخرة هو الذي يوصف بالحسن، أما الدنيا فإنها زائلة فلا قيمة معنوية لثوابها، أو المراد أحسن أقسام ثواب الآخرة الذي لا يُعطة إلا المجاهدون، بخلاف الدنيا فإن ثوابها عام للبَر والفاجر ((وَاللّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ)) ومحبة الله سبحانه فوق كل ثواب كما قال (ورضوان من الله أكبر).
149 سورة آل عمران
لما إشتدّ الأمر يوم أُحُد أخذ جماعة من المنافقين يدعون الناس الى الإرتداد عن دينهم حتى يستريحوا فأنزل الله فيهم ((يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوَاْ إِن تُطِيعُواْ الَّذِينَ كَفَرُواْ)) من المنافقين، أو من اليهود والنصارى الذين أخذوا يشيعون أن محمداً (صلّى الله عليه وآله وسلّم) قُتل فارجعوا الى دينكم وعشائركم ((يَرُدُّوكُمْ عَلَى أَعْقَابِكُمْ)) كفاراً كما كنتم ((فَتَنقَلِبُواْ خَاسِرِينَ)) قد خسرتم الدنيا والدين، فإن دنيا الجاهلية كانت فوضى وفقراً ورذيلة.
150 سورة آل عمران
((بَلِ اللّهُ مَوْلاَكُمْ))، أي هو أولى بأن تُطيعوه من الكفار والمنافقين، وهو ينصركم على أعدائكم ((وَهُوَ خَيْرُ النَّاصِرِينَ)) لأن في نصرته خيراً للدارين بخلاف نصرة غيره.
151 سورة آل عمران
((سَنُلْقِي فِي قُلُوبِ الَّذِينَ كَفَرُواْ الرُّعْبَ))، أي نقذف الخوف والفزع حتى تغلبوهم وهكذا ينصركم الله تعالى ((بِمَا أَشْرَكُواْ بِاللّهِ))، أي بسبب شركهم ((مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ سُلْطَانًا))، أي برهاناً وحجّة، فإن شركهم كان عن تقليد لا عن دليل وحجّة ((وَمَأْوَاهُمُ))، أي محلهم ومستقرهم ((النَّارُ)) في الآخرة ((وَبِئْسَ مَثْوَى الظَّالِمِينَ))، أي أن الناس بئس مقام الظالمين الذين ظلموا أنفسهم بالكفر وقد ورد أن الآية نزلت حين همّ المشركون -يوم أُحُد- بالرجوع الى المسلمين لاستئصالهم عن آخرهم فلما عزموا ذلك ألقى الله في قلوبهم الرعب حتى رجعوا عما همّوا به، ولا يخفى أن إلقاء الرعب في قلب الكافر أمر طبيعي فإن المسلم يستمد القوة من الله سبحانه أما الكافر فحيث لا يعتقد به سبحانه يكون قلبه هواءً فيتسرّب إليه الخوف.
152 سورة آل عمران
ثم بيّن سبحانه أن هزيمتهم يوم أُحُد لم يكن إلا بسبب مخالفتهم أوامر الله والرسول، وإلا فالله سبحانه نصرهم كما وعد حتى هزموا المشركين ((وَلَقَدْ صَدَقَكُمُ اللّهُ وَعْدَهُ)) وَفى لكم بما وعد من نصرتكم على الكفار ((إِذْ تَحُسُّونَهُم بِإِذْنِهِ))، أي تقتلوهم، فإن حسّه بمعنى قتله وأبطل حسّه وحياته، ومعنى "بإذنه" : بأمره، فإن الله أذِن لهم في القتال كما قال (أُذِن للذين يُقاتَلون بأنهم قد ظُلموا) ((حَتَّى إِذَا فَشِلْتُمْ)) جبنتم وكففتم وخالفتم أمر الرسول ((وَتَنَازَعْتُمْ فِي الأَمْرِ)) هل يبقى الرماة الخمسون في الشِعب كما أمرهم الرسول أم يخرجوا يجمعون الغنائم -كما تقدّم- ((وَ)) بالآخرة ((عَصَيْتُم)) أمر الرسول في لزوم أماكنكم فتخلّيتم عن الشِعب، فقد تخلّى من الخمسين سبع وثلاثون ((مِّن بَعْدِ مَا أَرَاكُم)) الله سبحانه ((مَّا تُحِبُّونَ)) من هزيمة الكفار ونصرة المسلمين ((مِنكُم)) أيها المسلمون ((مَّن يُرِيدُ الدُّنْيَا)) وهم الذين خالفوا الرسول طلباً للغنيمة ((وَمِنكُم مَّن يُرِيدُ الآخِرَةَ)) وهم عبد الله رئيس الرماة في الشِعب وإثنى عشر من أصحابه الذين ثبتوا في أماكنهم ((ثُمَّ صَرَفَكُمْ)) أيها المسلمون ((عَنْهُمْ))، أي عن الكفار، بل توجّهتم الى الغنائم عوض أن تحتفطوا بأماكنكم، فإن في حفظ المكان كان توجهاً نحو الكفار لئلا يرجعوا الى المسلمين من ورائهم، بخلاف التوجيه نحو الغنيمة فإنه كان صرفاً عن الكفار، وإضافته إليه سبحانه كسائر الإضافات نحو "ومن يُضلِل" أو باعتبار أن الصرف كان عقوبة لهم على إرادتهم للدنيا ((لِيَبْتَلِيَكُمْ))، أي يمتحنكم ويختبركم حتى يظهر ما أنتم عاملون ((وَلَقَدْ عَفَا)) الله سبحانه ((عَنكُمْ)) خطيئتكم بمخالفة الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) ((وَاللّهُ ذُو فَضْلٍ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ)) ينصرهم على أعدائهم ويعفو عنهم ذنوبهم، ومعنى الفضل المنّ والنعمة فإنه يعطيهم فضلاً، أي فوق إستحقاقهم.
153 سورة آل عمران
ولقد عفى عنكم ((إِذْ تُصْعِدُونَ))، أي تذهبون في وادي أُحُد للإنهزام، فإن الإصعاد الذهاب في الأرض ((وَلاَ تَلْوُونَ عَلَى أحَدٍ))، أي لا تلتفتون الى أحد من ورائكم بل كل همّكم السرعة في الفرار حتى لا يأتيكم الطلب ((وَالرَّسُولُ)) محمد (صلّى الله عليه وآله وسلّم) ((يَدْعُوكُمْ)) يناديكم ((فِي أُخْرَاكُمْ))، أي من ورائكم، يُقال جاء فلان في آخر الناس أي من ورائهم ((فَأَثَابَكُمْ))، أي جازاكم الله على فراركم ((غُمَّاً)) متصلاً ((بِغَمٍّ)) غم الهزيمة وغم القتلى الذين قُتلوا منكم -ويحتمل في اللفظين أمور- ((لِّكَيْلاَ تَحْزَنُواْ عَلَى مَا فَاتَكُمْ)) من الخير ((وَلاَ مَا أَصَابَكُمْ)) من الضرر، فإن الإنسان إذا وقع في الشدائد وجرّبها ومارسها تصلب نفسه وتقوى روحه فلا تتزحزح بمصيبة ولا تهتز بكارثة، وهكذا كانت هزيمة أُحُد درساً وعبرة حتى يصغر في نفوس المسلمين كل ما يفوتهم من خيرات وكل ما يصيبهم من شرور وآلام ((وَاللّهُ خَبِيرٌ)) ذو خبر وإطّلاع ((بِمَا تَعْمَلُونَ)) فيجازيكم على حسب أعمالكم.

154 سورة آل عمران
((ثُمَّ أَنزَلَ)) الله ((عَلَيْكُم مِّن بَعْدِ الْغَمِّ)) الذي غشيكم لهزيمتكم ((أَمَنَةً))، أي أمناً ((نُّعَاسًا))، أي نوماً، وهو بدل إشتمال لـ "أمَنة" فإنهم ناموا من شدة التعب والنصب بعدما ذهب خوفهم وذهب الكفار، و"أمَنة" مصدر كالعظمة والغلبة لكن هذا النعاس كان ((يَغْشَى طَآئِفَةً مِّنكُمْ)) فقط الذين كانوا يعلمون أن محمداً (صلّى الله عليه وآله وسلّم) حق وأن الله لا يتركه وأن ما أصابهم يوجب الثواب والفائدة لهم ((وَ)) هناك ((طَآئِفَةٌ)) ثانية كانوا مع النبي منافقين ((قَدْ أَهَمَّتْهُمْ أَنفُسُهُمْ)) يفكرون في هزيمتهم لا ينامون من الحزن والخوف حين إنتشر بينهم أن الكفار عازمون على الرجوع وكانوا يشكّون في نصرة الله، ولذا لم يتمكنوا من الخوف أن يناموا ((يَظُنُّونَ بِاللّهِ غَيْرَ الْحَقِّ)) وأنه لا ينصر نبيّه ((ظَنَّ الْجَاهِلِيَّةِ)) من الكفار المكذبون بوعد الله سبحانه ((يَقُولُونَ)) ما في نفوسهم من الظنون الجاهلية ((هَل لَّنَا مِنَ الأَمْرِ)) أمر الغلبة والنصرة ((مِن شَيْءٍ)) في مقام الإستنكار والتعجب أن ينتصروا على الكفار إذا رجعوا ((قُلْ)) لهم يارسول الله (( إِنَّ الأَمْرَ كُلَّهُ لِلَّهِ)) ينصر من يشاء فللمسلمين النصر والغلبة بإعطاء الله لهم إياها ((يُخْفُونَ)) هؤلاء المنافقون ((فِي أَنفُسِهِم)) النفاق والكفر ((مَّا لاَ يُبْدُونَ لَكَ))، أي لا يتجرئون على إظهاره ((يَقُولُونَ لَوْ كَانَ لَنَا مِنَ الأَمْرِ))، أي من النصرة والغلبة ((شَيْءٌ)) وكنا حقيقة منصورين ((مَّا قُتِلْنَا))، أي ما قُتل أصحابنا ((هَاهُنَا)) في غزوة أُحُد ((قُل)) يارسول الله في جوابهم أن كون الأمر لنا لا يلازم أن لا يُقتل منا أحد فإن الإنسان يموت إذا جاء أجله ولو كان في داره ومنزله ((لَّوْ كُنتُمْ فِي بُيُوتِكُمْ لَبَرَزَ الَّذِينَ كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقَتْلُ إِلَى مَضَاجِعِهِمْ))، أي خرج الذين كُتب عليهم القتل بأن رقم موتهم في اللوح المحفوظ الى مصارعهم، ومضاجع جمع مضجع بمعنى محل المنام ((وَلِيَبْتَلِيَ اللّهُ مَا فِي صُدُورِكُمْ)) يختبر الله ما في صدوركم، فإن ما في الصدور من الإخلاص والنفاق، والثبات والوهن إنما يظهر لدى الشدائد والمحن، وهذا عطف على قوله "ليبتليكم" أو مستأنفة، أي فعل الله سبحانه ما فعل ليبتلي ((وَلِيُمَحَّصَ))، أي يخلص ((مَا فِي قُلُوبِكُمْ)) بأن يكشفه للناس ولكم حيث أن الإنسان يظن أشياء فإذا حدث الحادث يظهر له خلاف ما كان يظن بنفسه ((وَاللّهُ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ)) فليس الإمتحان لأن يعلم هو تعالى، بل لأن يظهر ما يعلمه.
155 سورة آل عمران
((إِنَّ الَّذِينَ تَوَلَّوْاْ)) أدبروا وانهزموا ((مِنكُمْ)) أيها المسلمون ((يَوْمَ الْتَقَى الْجَمْعَانِ)) يوم أُحُد الذي إلتقى جمع المسلمين بقيادة الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) بجمع المشركين بقيادة أبي سفيان ((إِنَّمَا اسْتَزَلَّهُمُ الشَّيْطَانُ)) طلب زلّتهم وعصيانهم ((بِبَعْضِ مَا كَسَبُواْ))، أي بسبب بعض المعاصي التي كانوا يعملونها فأخذتهم عاقبتها وشُؤمها ((وَلَقَدْ عَفَا اللّهُ عَنْهُمْ)) بعدما ندموا ورجعوا ((إِنَّ اللّهَ غَفُورٌ)) يغفر للمذنب إذا تاب ((حَلِيمٌ)) لا يعجل بالعقوبة بل يمهل الذنب كي يتوب ويئوب.
156 سورة آل عمران
((يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ لاَ تَكُونُواْ كَالَّذِينَ كَفَرُواْ)) إعتقاداً وهم الكفار الذين لا يدينون بما وراء الغيب، أو كفروا عملاً وهم المنافقون ومن أشبههم ((وَقَالُواْ لإِخْوَانِهِمْ)) في العقيدة، أو في الإنسانية، حتى يشتمل قول الكافرين للمؤمنين، وقوله "لإخوانهم" أي قالوا بانسبة الى الأخوان الذين سافروا فماتوا أو حاربوا فقُتلوا ((إِذَا ضَرَبُواْ فِي الأَرْضِ))، أي ذهبوا لأجل التجارة ونحوها، يُقال ضرب فلان في الأرض إذا سافر، وتخصيص الأرض بالذكر لكون السفر غالباً من طرق البر ((أَوْ كَانُواْ غُزًّى)) جمع غازي، أي حاربوا الأعداء ((لَّوْ كَانُواْ عِندَنَا)) مقيمين في أوطانهم ((مَا مَاتُواْ وَمَا قُتِلُواْ)) فقد حسبوا أن الموت والقتل لا يكونان إلا بتقدير وقضاء وليس يفيد في ذلك البقاء، وفي هذا ردّ لإرجاف المنافقين الذين كانوا يلقون تبعة قتل المؤمنين في أُحُد على النبي وأنه (صلّى الله عليه وآله وسلّم) أخرجهم فقُتلوا، ومعنى القضاء والقدر في الأمور في الأمور التكوينية التخطيط وتهيئة الأسباب، فكما أن المهندس الذي يريد بناء دار يخطط شكل الدار المراد بنائها ثم يحضّر مواد البناء من آجر وجص وحديد وخشب، كذلك ما في العالَم من الأمور التكوينية خطّطت وعلّمها الله سبحانه وأحضرت موادها لكن ليس معنى ذلك أن الأمور خارجة عن أيدي البشر وإنما جُعل الدعاء والصدقة والأسباب الظاهرة مستثنيات للتخطيط والآلات والأسباب وكل ذلك أيضاً بعلمه سبحانه، وعلى كلٍّ فليس الموت والقتل مما يكون سببهما السفر والغزو كما زعمه الكفار بل هناك أسباب خفيّة تدير هذين الأمرين الى جنب الأسباب الظاهرة، فليس كل سفر وغزو موجباً للموت كما ليس كل إقامة موجباً للبقاء، والكفار إنما قالوا ذلك يريد تثبيط الناس عن الجهاد ((لِيَجْعَلَ اللّهُ ذَلِكَ)) الإعتقاد - المفهوم من الكلام- ((حَسْرَةً فِي قُلُوبِهِمْ)) لما حصلت لهم من الخيبة حيث رأوا رجوع إخوانهم من السفر والجهاد بالربح والظفر ومن الطبيعي أن يحزن ويخسر الشخص الجامد لما ناله الشخص المتحرك المتحتم من الخير والتقدم، واللام في "ليجعل" أما لام الأمر لبيان التأكيد، أو لام العاقبة، أي كانت عاقبة هذا الإعتقاد الحسرة والحزن ((وَاللّهُ يُحْيِي)) الأرض والجماد إنساناً ((وَيُمِيتُ)) فليس السفر والغزو تمام سبب الموت ((وَاللّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ)) فارغبوا في الطاعة والجهاد، واحذروا من المخالفة والفرار، فإن الله سبحانه يعلم أعمالكم يبصر صُنعكم.
157 سورة آل عمران
ثم لنفرض أن السفر والغزو سبب الموت فهل الموت مع المغفرة خير أم الحياة لجمع الأموال التي يحياها الكافر الذي يبقى في بلده ((وَلَئِن قُتِلْتُمْ)) أيها المؤمنون ((فِي سَبِيلِ اللّهِ)) وجهاد أعدائه ((أَوْ مُتُّمْ)) في سبيل إكتساب الرزق والتجارة والضرب في الأرض ((لَمَغْفِرَةٌ مِّنَ اللّهِ وَرَحْمَةٌ)) حيث يغفر لكم ويرحمكم حيث كنتم مطيعين له ممتثلين أمره ((خَيْرٌ مِّمَّا يَجْمَعُونَ))، أي يجمع هؤلاء الكفار الباقون في بلدهم خوفاً من الخروج فإنّ مَن يبقى يكتسب ويجمع مالاً.

158 سورة آل عمران
ثم أن الموت والقتل لا يسبّبان إنقطاع الحياة حتى يخشاهما الإنسان ويرفع اليد عن مقاصده العالية من خشيتهما ((وَلَئِن مُّتُّمْ أَوْ قُتِلْتُمْ لإِلَى الله تُحْشَرُونَ)) فيجازيكم على أعمالكم فخير لكم أن تطيعوه حتى تكونوا مردّاً لثوابه وفضله.
159 سورة آل عمران
وهنا يلتفت السياق ليثير في النبي (صلّى الله عليه وآله وسلّم) عاطفته الكامنة نحو المؤمنين حتى يعفو عن عملهم في أُحُد، حيث أخلوا الشِعب حتى سيطر المشركون على المعركة، وفعلوا تلك الأفاعيل بالنبي (صلّى الله عليه وآله وسلّم) وأصحابه من جرح وقتل وتمثيل ((فَبِمَا رَحْمَةٍ مِّنَ اللّهِ)) "ما" زائدة، أي بسبب رحمة الله من الله سبحانه على المؤمنين ((لِنتَ لَهُمْ))، أي كنت ليّناً رحيماً بهم فقد جعله الله سبحانه رحيماً بهم ليّناً عليهم ((وَلَوْ كُنتَ)) يارسول الله ((فَظًّا)) الجافي اللسان القاسي القلب ((غَلِيظَ الْقَلْبِ)) غلظاً معنوياً وهو الذي لا يلين ولا يحنو ((لاَنفَضُّواْ مِنْ حَوْلِكَ))، أي تفرقوا عنك ((فَاعْفُ عَنْهُمْ)) إذا أخطأوا ((وَاسْتَغْفِرْ لَهُمْ))، أي أطلب لهم من الله الغفران لما صدر من ذنوبهم، والله سبحانه وإن كان أرحم بهم لكن ذلك لزيادة عطف النبي (صلّى الله عليه وآله وسلّم) فإنّ من يطلب المغفرة لأحد لابد وأن يزول من قلبه ما علقت به من الكراهية، ولتكثير محبة المؤمنين له (صلّى الله عليه وآله وسلّم) حيث يعلمون بأنه يستغفر لهم ((وَشَاوِرْهُمْ فِي الأَمْرِ)) لتأليف قلوبهم ولتعليمهم المشورة في أمورهم، فإنّ النبي (صلّى الله عليه وآله وسلّم)كان في غِنى عنهم بما كان يسدّده الله سبحانه بالوحي ((فَإِذَا عَزَمْتَ)) بعد المشورة على فعل ((فَتَوَكَّلْ عَلَى اللّهِ)) ولا تهتم بمن خالف رأيه رأيك يارسول الله ((إِنَّ اللّهَ يُحِبُّ الْمُتَوَكِّلِينَ)) الواثقين به المعتمدين عليه الذين يكِلون أمورهم إليه.
160 سورة آل عمران
((إِن يَنصُرْكُمُ اللّهُ)) أيها المؤمنون، وذلك إذا إستحققتم ذلك بإيجاد أسباب النصر وإطاعة أوامره سبحانه ((فَلاَ غَالِبَ لَكُمْ))، أي لا يقدر أحد على أن يغلبكم ((وَإِن يَخْذُلْكُمْ)) وخذلان الله سبحانه أن لا يكلهم الى أنفسهم ولا يعينهم في أمورهم ((فَمَن ذَا الَّذِي يَنصُرُكُم مِّن بَعْدِهِ)) إستفهام إنكاري، أي لا يكون ناصر لكم ينصركم من بعده سبحانه ((وَعَلَى اللّهِ فَلْيَتَوَكِّلِ الْمُؤْمِنُونَ)) يثقون به ويعتمدون عليه.
161 سورة آل عمران
لقد كان من أسباب تخلّي المسلمين مكانهم من الجبل -يوم أُحُد- خوفهم ألا يُقسّم لهم الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) من الغنائم، وقد تكلّم بعض المنافقين في وقعة بدر حول قطيفة حمراء فُقدت فقالوا بأن الرسول أخذها، ولذا نزلت الآية نافية أن يغلّ الأنبياء ويخونوا ((وَمَا كَانَ لِنَبِيٍّ أَن يَغُلَّ))، أي لا يجوز للأنبياء الغلول أي الخيانة، والخيانة محرّمة مطلقاً لكن المورد خاصاً حيث أن الكلام كان حوله ((وَمَن يَغْلُلْ)) شريفاً كان أو وضيعاً قليلاً كان غلاله أو كثيراً ((يَأْتِ بِمَا غَلَّ يَوْمَ الْقِيَامَةِ)) وفي الحديث يأتي به على ظهره ((ثُمَّ تُوَفَّى كُلُّ نَفْسٍ مَّا كَسَبَتْ))، أي يُعطى جزاء كسبه كاملاً غير منقوص ((وَهُمْ لاَ يُظْلَمُونَ)) فلا ينقص من أجورهم شيء ولا يعذّبون فوق إستحقاقهم.
162 سورة آل عمران
((أَفَمَنِ اتَّبَعَ رِضْوَانَ اللّهِ)) باتباع أوامره واجتناب نواهيه ((كَمَن بَاء))، أي رجع ((بِسَخْطٍ مِّنَ اللّهِ)) فكأنه رجع الى أعماله الدنيئة بعد أن ذهب الى الله سبحانه فعلم ماذا يريد، فقد رجع مع السخط بينما رجع غيره مع الرضوان ((وَمَأْوَاهُ))، أي مرجعه ومصيره ((جَهَنَّمُ وَبِئْسَ الْمَصِيرُ))، أي أن المحل الذي صار إليه محل سيء، فعلى الإنسان أن لا يفر من الحرب ولا يتخلّف عن أمر الله والرسول حتى يبوء بالغضب والسخط ويكون مصيره النار.
163 سورة آل عمران
((هُمْ))، أي هؤلاء الذين بائوا بالسخط والذين اتبعوا رضوان الله، ذوو ((دَرَجَاتٌ عِندَ اللّهِ)) فللمؤمنين درجات رفيعة ولغيرهم درجات بذيئة، أو أن لكل فريق درجات من حيث القُرب والبُعد، وحذف كلمة "ذووا" لما تعارف من المجاز في هذه التعبيرات بعلاقة الحال والمحل فيُقال عند العد : زيد الدرجة الأولى، عمرو الدرجة الثانية، وهكذا ((واللّهُ بَصِيرٌ بِمَا يَعْمَلُونَ)) فيجازيهم حسب أعمالهم فلا يزهد الإنسان في الإحسان لأنه لا يُقدِّر ولا يجزي العاصي في المعصية لأنه لا يرى.
164 سورة آل عمران
إن النعمة التي أنعم الله على المسلمين مما يوجب شكرها والتضحية في سبيلها فهي نعمة كبيرة جداً لا تماثلها نعمة ولا يبلغ شأنها إحسان ومنّة ((لَقَدْ مَنَّ اللّهُ))، أي أنعم الله، فإن المنّ القطع، وتسمى النعمة منّة لأنها تقطع الإنسان عن البليّة والفاقة ((عَلَى الْمُؤمِنِينَ)) إنما خُصّوا بالذكر مع أن المنّة عامة لأنهم هم الذين إستفادوا منها دون سواهم ((إِذْ بَعَثَ فِيهِمْ رَسُولاً)) فإنه أعظم النعم، ولذا لم يمنّ الله على الإنسان بأية نعمة سواها، فإنّ في الإرسال صلاح الدين والدنيا والآخرة وإكمال البشر حسب قابلياته ((مِّنْ أَنفُسِهِمْ)) تذكير بنعمة أخرى، إذ كون الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) من جنس البشر -لا الملائكة والجن- تشريف لهم وإظهار لفضل هذا النوع، وحيث أن السياق حول مؤمن الإنس لا يستشكل بأن المؤمنين أعم من الجن وليس الرسول من أنفسهم ((يَتْلُو)) الرسول ((عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ)) تلاوة كما يتلو المعلم الدرس على التلميذ ((وَيُزَكِّيهِمْ)) يطهّرهم من الأدناس الظاهرية بأوامر النظافة وما أشبه والأقذار الخلقية والإعتقادية بإرشادهم الى الحق والفضيلة ((وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ)) يفهّمهم معانيه وهو غير التلاوة ((وَالْحِكْمَةَ)) وهو علم الشريعة أو مطلقاً بمعنى أنه يعلّمهم مواضع الأشياء خيرها وشرها فإنّ الحكمة كما قالوا : وضع الشيء موضعه ((وَإِن كَانُواْ مِن قَبْلُ))، أي قبل أن يأتيهم الرسول ((لَفِي ضَلالٍ مُّبِينٍ))، أي إنحراف واضح في عقائدهم وأخلاقهم وأعمالهم فعلى المؤمنين أن يضحّوا في سبيل هذه النعمة بكل غالِ ورخيص، فما فعلوا يوم أُحُد كان خلاف الشكر، وما ضحّوا فيه لم يكن كثيراً مقابل هذه النعمة العظمى.

165 سورة آل عمران
((أَوَلَمَّا أَصَابَتْكُم مُّصِيبَةٌ))، أي هل أنتم بحيث لما أصابتكم مصيبة في أُحُد والحال أنكم في بدر ((قَدْ أَصَبْتُم)) من الكفار ((مِّثْلَيْهَا)) فإنه قُتل منكم في أُحُد سبعين، وقد أصبتم من الكفار مائة وأربعين إذ قتلتم منهم سبعين وأسرتم منهم سبعين في واقعة بدر ((قُلْتُمْ : أَنَّى هَذَا))، أي من أيّ وجه أصابنا هذا ونحن مسلمون، وهذه الجملة "أوَلَمّا .." إستنكارية، أي كيف تستنكرون إصابتكم بأُحُد والحال أنكم قد أصبتم في بدر مثلي ما أصابتكم، ثم إن هذه الإصابة كانت لضعف نفوسكم حيث أغراكم المال وأخليتم أماكنكم في الجبل ((قُلْ)) يارسول الله ((هُوَ))، أي ما أصابكم ((مِنْ عِندِ أَنْفُسِكُمْ)) الجشعة الى حب الغنيمة والمال ((إِنَّ اللّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ)) يقدر أن ينصركم على أعدائكم كما يقدر أن يخذلكم حين تتركون أوامره، وفي بعض الأحاديث أنهم في بدر خُيِّروا بين أخذ الفدية من الأسرى على أن يُقتل منهم في العام القابل سبعون بعدد الأسرى وبين أن يقتلوا الأسرى ولا يا×ذون الفدية فطلبهم للمال أوجب إختيار الأول، وعلى هذا كان ما أصابهم في أُحُد "من عند أنفسهم".
166 سورة آل عمران
((وَمَا أَصَابَكُمْ)) أيها المسلمون ((يَوْمَ الْتَقَى الْجَمْعَانِ))، أي حين تلاقى المسلمون والكفار في يوم أُحُد ((فَبِإِذْنِ اللّهِ))، أي بعلمه أو بأنه لم يحل بين الكفار وبينكم حتى أصابوا منكم وهذا كالإذن تكويناً، وقد أذِنَ سبحانه لفائدة التمييز بين المؤمن والمنافق ((وَلِيَعْلَمَ))، أي يتحصّل علمه في الخارج ((الْمُؤْمِنِينَ)) الذين جاهدوا.
167 سورة آل عمران
((وَلْيَعْلَمَ الَّذِينَ نَافَقُواْ)) أظهروا الإسلام وأبطنوا النفاق وهم إبن أبي سلول وجماعته حيث أنهم إنخذلوا يوم أُحُد نحو اً من ثلثمائة رجل قالوا : علام نقتل أنفسنا ((وَقِيلَ لَهُمْ تَعَالَوْاْ قَاتِلُواْ فِي سَبِيلِ اللّهِ)) فإنّ عمرو بن حزام الأنصاري قال لهم هذه المقالة ((أَوِ ادْفَعُواْ)) عن حريمكم وأنفسكم فإنّ الكفار إذا غلبوا نكّلوا بكم ((قَالُواْ))، أي قال أولئك المنافقون في جواب المؤمنين ((لَوْ نَعْلَمُ قِتَالاً لاَّتَّبَعْنَاكُمْ)) فإنّ هذا الذي تخوضونه ليس بقتال إذ لو كان قتالاً لأخذتم رأينا فيه، أو يريدون إلقاء النفس في التهلكة فليس قتالاً يتكافئ فيه الجانبان ((هُمْ))، أي هؤلاء المنافقون ((لِلْكُفْرِ يَوْمَئِذٍ أَقْرَبُ مِنْهُمْ لِلإِيمَانِ)) فكلما عمل المنافق بالخلاف كان أقرب الى الكفر وكلما عمل بالوفاق كان أقرب الى الإيمان ((يَقُولُونَ بِأَفْوَاهِهِم مَّا لَيْسَ فِي قُلُوبِهِمْ)) فأفواههم تنطق بالإيمان وقلوبهم تضمر الكفر والعصيان ((وَاللّهُ أَعْلَمُ بِمَا يَكْتُمُونَ)) في قلوبهم فيجازيهم حسب نفاقهم المضمر،..، أقول : الظاهر أن قوله "وليعلم.." ليس عطفاً على "بإذن الله" إذ فيكون المعنى حينئذ أن الإصابة علّة للتمييز والحال أن إعلان الجهاد كان علّة ذلك، فقوله "ليعلم" جملة مستأنفة، أي إن حرب أُحُد كان لأجل التمييز بين المؤمن والنفاق، في جملة فوائده الأُخر.
168 سورة آل عمران
ثم ذكر سبحانه صفة أخرى للذين نافقوا بأنهم ((الَّذِينَ قَالُواْ لإِخْوَانِهِمْ))، أي قالوا حول إخوانهم الذين ذهبوا الى ساحات الجهاد فقُتلوا ((وَقَعَدُواْ))، أي قعد هؤلاء المنافقون عن القتال ((لَوْ أَطَاعُونَا)) في تركهم الخروج ((مَا قُتِلُوا)) جملة "لو أطاعونا ما قُتلوا" مقول قولهم ((قُلْ)) لهم يارسول الله ((فَادْرَؤُوا))، أي ادفعوا ((عَنْ أَنفُسِكُمُ الْمَوْتَ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ)) في مقالكم أن البقاء في البيت موجب لعدم موت الإنسان، فمن أين لكم أنّ مَن يبقى في بيته لا يموت فكم بقوا في بيوتهم وماتوا وكم خرجوا في القتال ورجعوا سالمين.
169 سورة آل عمران
ولو فرضنا أن الخارج الى الجهاد قُتل، فما يضلره ذلك، فإنّ من إستشهد في سبيل الله لا تنتهي حياته بل يبقى حياً يُرزق ((وَلاَ تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُواْ فِي سَبِيلِ اللّهِ أَمْوَاتًا)) فكما أن هذه الحياة المادية ذات مراتب فمرتبة منها كاملة فيمن كان سعيداً فرحاً مرتبة منها ناقصة فيمن كان شقياً حزيناً كذلك من مات يكون على قسمين -بعد بقاء كليهما في حياة من لون آخر- قسم يكون حياً هناك، أي سعيداً فرحاً، وقسم يكون ميتاً هناك، أي شقياً حزيناً، فليس للآية الكريمة مفهوم أن غير المقتول لا حياة له هناك ((بَلْ أَحْيَاء عِندَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ)) حياة غير مادية بل حياة عند ربهم ولهم رزقهم فيها بُكرة وعشيّا.
170 سورة آل عمران
في حال كونهم ((فَرِحِينَ بِمَا آتَاهُمُ اللّهُ مِن فَضْلِهِ)) من الحياة الباقية والسعادة والخير ((وَيَسْتَبْشِرُونَ))، أي يسير هؤلاء المقتولون في سبيل الله ((بِالَّذِينَ لَمْ يَلْحَقُواْ بِهِم)) من المؤمنين الذين بقوا في الحياة وبقوا ((مِّنْ خَلْفِهِمْ)) واستبشارهم بهؤلاء من جهة ((أَلاَّ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ)) إذ الله سبحانه يتولّى أمورهم ((وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ)) بالنسبة الى من خلفهم، فهؤلاء المقتولون جمعوا بين خيرين خير أنفسهم حيث تنعّموا بنعمة الله سبحانه وخير أخوانهم الذين من خلفهم حيث علموا بأنهم لا خوف عليهم وذلك بخلاف من بقي ولم يجاهد فإنهم جمعوا بين شرّين مشاكل حياة أنفسهم ومشاكل حياة أخوانهم حيث لا يعلمون ماذا تكون عاقبة أمر أنفسهم وأمر إخوانهم.
171 سورة آل عمران
((يَسْتَبْشِرُونَ))، أي هؤلاء المقتولون يُسرّون ويفرحون ((بِنِعْمَةٍ مِّنَ اللّهِ)) ينعمها عليهم في الآخرة ((وَفَضْلٍ))، أي الزيادة على قدر إستحقاقهم أو على ما يترقّبون ((وَأَنَّ اللّهَ لاَ يُضِيعُ أَجْرَ الْمُؤْمِنِينَ)) فإنّ مَن عَلِم أنّ حقه وأجره مضمون فرح واستبشر فهؤلاء يرون عياناً أنّ حقهم محفوظ بخلاف الإنسان في الدنيا فإنه يعلم ذلك دون أن يراه، وفي تكرار المطلب زيادة تمكين المعنى في النفس، ومثله كثير في التحذيرات والترغيبات المستقبلية وبالأخص إذا لم يشاهد الإنسان أمثاله بل كان غيباً محضاً فإنّ في التكرار تركيز المطلب في النفس حتى تعمل تلقائياً كالذي شاهد وحضر.

172 سورة آل عمران
لما انصرف أبو سفيان وأصحابه من أُحُد وبلغوا الروحاء ندموا على إنصرافهم عن المسلمين وتلاوموا فيما بينهم قائلين بعضهم لبعض : لا محمداً قتلتم ولا الكواعب أردفتم قتلتموهم حتى لم يبق منهم إلا الشريد تركتموهم فارجعوا فاستأصلوهم، فبلغ ذلك الخبر الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) فأراد إرهابهم فخرج (صلّى الله عليه وآله وسلّم) ومعه مَن به جرح من الأُحُد حتى بلغ [حمراء الأُسد] وبلغ الخبر المشركين فخافوا خوفاً شديداً وولّوا منهزمين، ووجه إتصال الآية أنه سبحانه بعد ما بيّن أجر الشهداء وأنهم يستبشرون بالأحياء ذكر وصف الأحياء الذين يستبشر بهم المقتولون أنهم أولئك الذين لم تزلزلهم المحنة ولم تقعدهم الجراحات عن مواصلة الكفاح ولم يرهبهم تجمع الأعداء وإرجاف بهذا التجمع وهم مثخنون بهذه الجراحات ((الَّذِينَ اسْتَجَابُواْ لِلّهِ وَالرَّسُولِ)) أطاعوهما في أمرهما، وقد ذكرنا سابقاً أن ذكر الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) للتشريف وأن بيان أمره أمر الله سبحانه وإلا فالأمر واحد ((مِن بَعْدِ مَآ أَصَابَهُمُ الْقَرْحُ))، أي نالتهم الجراحات يوم أُحُد ((لِلَّذِينَ أَحْسَنُواْ مِنْهُمْ)) بعد الإستجابة ((وَاتَّقَواْ)) معاصي الله سبحانه ((أَجْرٌ عَظِيمٌ)) لأنهم أطاعوا في ثلاث دفعات حضورهم واستجابتهم ثانياً وإحسانهم وتقواهم ثالثاً.
173 سورة آل عمران
ثم وصفهم سبحانه بوصف آخر وأنهم هم ((الَّذِينَ قَالَ لَهُمُ النَّاسُ إِنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعُواْ لَكُمْ)) فقد قال الناس لأصحاب الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) بعد رجوعهم من أُحُد أن الناس -وهم أبو سفيان والمشركون- قد جمعوا لكم، أي جمعوا المشركين لأجل محاربتكم ((فَاخْشَوْهُمْ))، أي خافوا منهم لأنهم إذا رجعوا إليكم وأنتم -أيها المسلمون- مُثخنون بالجراح من أُحُد لم يُبقوا منكم باقية ((فَزَادَهُمْ)) تجمع الناس عليهم ((إِيمَاناً)) فإنّ عند كل كارثة يتذكّر المؤمن الله سبحانه فتقوى نفسه بمعونته وتشتد عزيمته بنصره ((وَقَالُواْ حَسْبُنَا اللّهُ))، أي كافينا الله يكفينا شر أعدائنا ((وَنِعْمَ الْوَكِيلُ)) فإنه خير من جعله الإنسان وكيلاً لعلمه بمواقع النفع والضرر وقدرته على جلب النفع ودقع الضرر عن الموكّل.
174 سورة آل عمران
((فَانقَلَبُواْ بِنِعْمَةٍ مِّنَ اللّهِ وَفَضْلٍ))، أي رجع هؤلاء المؤمنون الذين استجابوا لله والرسول، تصحبهم نعمة الله وفضله ((لَّمْ يَمْسَسْهُمْ سُوءٌ)) فهم بعدما خرجوا في طلب أبي سفيان هرب أبو سفيان فرجه المسلمون وهم مرهوبوا الجانب أشداء النفوس ((وَ)) قد ((اتَّبَعُواْ رِضْوَانَ اللّهِ)) باتباع أمره في تعقيب المشركين ((وَاللّهُ ذُو فَضْلٍ عَظِيمٍ)) على من إتّبع أمره فهو يسعده في الدنيا وفي الآخرة، روي عن الإمام الصادق (عليه السلام) أنه قال : (عجبتُ لمن خاف كيف لا يفزع الى قوله "حسبنا الله ونعم الوكيل" فإنّي سمعتُ الله يقول بعقبها "فانقلبوا بنعمة من الله وفضل لم يمسسهم سوء").
175 سورة آل عمران
((إِنَّمَا ذَلِكُمُ)) "كُم" خطاب، و"ذا" إشارة الى التخويف من الأعداء، أي أن التخويف الذي صدر عن بعض الناس بالنسبة الى المسلمين من عمل الشيطان فإنه ((الشَّيْطَانُ يُخَوِّفُ أَوْلِيَاءهُ)) فإنّ المؤمنين لا يخافون وإنما أولياء الشيطان يخافون لأنهم بانقطاع صلتهم من الله سبحانه يخافون من كل شيء كما قال سبحانه في وصف المنافقين "يحسبون كلّ صيحةٍ عليهم" ((فَلاَ تَخَافُوهُمْ))، أي لا تخافوا الناس الذين جمعوا لكم، أو لا تخافوا الشيطان وأوليائه ((وَخَافُونِ)) والخوف من الله سبحانه بمعنى إطاعته وترك عصيانه فإنّ في ترك ذلك النار والعقاب ((إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ)) فإن الإيمان يوجب أن لا يخاف الإنسان إلا من الله سبحانه، وليس المراد عدم الخوف مطلقاً فإنه قهرّ للإنسان وإنما المراد ترتيب الأثر على الخوف.
176 سورة آل عمران
((وَلاَ يَحْزُنكَ)) يارسول الله ((الَّذِينَ يُسَارِعُونَ فِي الْكُفْرِ))، أي يتسابقون في أعمالهم الكافرة كأنهم في سباق من كثرة نشاطهم ((إِنَّهُمْ لَن يَضُرُّواْ اللّهَ)) فإن دعوتك التي هي مرتبطة بالله سبحانه لابد وأن تنجح وتتقدم وهذه المسارعات لا يضرّها، فقد نسب موقف الدعوة الى الله سبحانه إفادة لعلوّها وقوة المُدافِع والمتولّي لها ((شَيْئاً)) أصلاً لا صغيراً ولا كبيراً، بل إنهم يضرّون بذلك أنفسهم فإن إعطاء الله القدرة لهم في أن يفعلوا ما يشائون لأنه ((يُرِيدُ اللّهُ أَلاَّ يَجْعَلَ لَهُمْ حَظًّا فِي الآخِرَةِ)) وإنما أراد ذلك لأنهم أعرضوا عن الحق كما أنك إذا أدّيت الى عبدك مالاً ليتاجر ثم ذهب به يقامر وأمهلته فلم تضرب على يده تقول : أريد أن أُبدي سوأته وأعاقبه بعقاب كبير ((وَلَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ)) بكفرهم ومسارعتهم ونشاطهم ضد الإسلام.
177 سورة آل عمران
((إِنَّ الَّذِينَ اشْتَرَوُاْ))، أي بدّلوا ((الْكُفْرَ بِالإِيمَانِ)) ((لَن يَضُرُّواْ اللّهَ)) بتبديلهم الكفر بالإيمان ((شَيْئًا)) أيّ شيء أبداً ((وَلهُمْ))، أي للذين بدّلوا الكفر بالإيمان ((عَذَابٌ أَلِيمٌ)) بما بدّلوا.
178 سورة آل عمران
((وَلاَ يَحْسَبَنَّ))، أي لا يظنّنّ ((الَّذِينَ كَفَرُواْ أَنَّمَا نُمْلِي لَهُمْ خَيْرٌ لِّأَنفُسِهِمْ)) الإملاء الإمهال، أي إن إطالتنا لأعمارهم وإمهالنا إياهم وتوفير المال والجاه لهم ليس خيراً لهم فإن الخير هو الذي لا سيبب شراً وعقاباً ((إِنَّمَا نُمْلِي لَهُمْ)) نطيل عمرهم ونعطيهم ما نعطيهم ((لِيَزْدَادُواْ إِثْمًا)) ومعصية فإنهم بإعراضهم عن الحق وخبث بواطنهم استحقوا العقاب والعذاب لكن حيث لا عقاب على الخبث الباطني فقط كان الإمهال مظهراً لذلك الخبث فبقائهم موجب لزيادة عقوبتهم ((وَلَهْمُ عَذَابٌ مُّهِينٌ)) يُهينهم علاوة على ألَمِه وكربه, وربما يُقال أن اللام في قوله "ليزدادوا" لام العاقبة كقوله تعالى "فالتقطه آل فرعون ليكون لهم عدواً وحزناً".
179 سورة آل عمران
ثم يرتد السياق الى قصة أُحُد حيث إنكشف هناك المؤمن الذي إتّبع الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) في الحرب من المنافق الذي تخلّف عن الجهاد كعبد الله بن أُبيّ بمن تخلّف معه ((مَّا كَانَ اللّهُ))، أي ليس من سُنّته سبحانه أن لا يمتحن ((لِيَذَرَ الْمُؤْمِنِينَ))، أي يدعهم ويتركهم ويتركهم ((عَلَى مَآ أَنتُمْ عَلَيْهِ)) من ظاهر الإيمان الذي يتساوى فيه المؤمن والمنافق ((حَتَّىَ يَمِيزَ الْخَبِيثَ مِنَ الطَّيِّبِ)) كي يُظهر ما يُضمره كل فريق، وفي بعض التفاسير أن المشركين قالوا لأبي طالب إن محمداً (صلّى الله عليه وآله وسلّم) صادقاً فليخبرنا مَن يؤمن مِنّا ومن يكفر فإن وجدنا خبره صدقاً آمنّا به فنزلت الآية، وعلى هذا فمعنى "على ما أنتم عليه" أي حالكم قبل الإيمان، فليس يترك سبحانه المؤمن جوهره على كفره بين سائر الكفار ((وَمَا كَانَ اللّهُ لِيُطْلِعَكُمْ عَلَى الْغَيْبِ)) حتى تعلموا أن هذا مؤمن وهذا منافق، بدون الإختبار الخارجي المظهر للضمائر ((وَلَكِنَّ اللّهَ يَجْتَبِي))، أي يختار لإطّلاعه على الغيب ((مِن رُّسُلِهِ)) وأنبيائه ((مَن يَشَاء)) وهذا كقوله تعالى (لا يُظهر على غيبه أحداً إلا من ارتضى من رسول) ولا ينافي ذلك إطّلاع بعض الملائكة والأئمة وبعض المؤمنين بعض المغيّبات إذ الملائكة خارج عن المستثنى منه والباقون أما بتعليم النبي أو بإلهام منه سبحانه وعدم إستثنائه لندرته خارجاً، والقضايا الطبيعية -كما نحن فيه- لا تنافيها النوادر، وحيث عرفتم قيمة الإيمان ((فَآمِنُواْ بِاللّهِ وَرُسُلِهِ)) إيماناً حقيقياً لا يشوبه نفاق وخبث ضمير ((وَإِن تُؤْمِنُواْ)) إيماناً صادقاً ((وَتَتَّقُواْ)) المعاصي وتعملوا الصالحات ((فَلَكُمْ أَجْرٌ عَظِيمٌ)) يبقى الى الأبد في جنة عرضها السموات والأرض ورضوان من الله.

180 سورة آل عمران
وحيث تقدّم الكلام حول الجهاد والتضحية عقّبه سبحانه بذكر المال فهما يُذكران غالباً مقترنين إذ الجهاد يحتاج الى بذل المال، والدين إنما يُقام ببذل النفس وبذل المال معاً، فقال سبحانه ((وَلاَ يَحْسَبَنَّ الَّذِينَ يَبْخَلُونَ بِمَا آتَاهُمُ اللّهُ مِن فَضْلِهِ))، أي أعطاهم سبحانه فضلاً وإحساناً فإن المال وإن إجتهد الإنسان وكدّ في تعبه إنما هو فضل من الله سبحانه لأنه من خلقه وصنعه فالنقدان مثلاً معدنان مخلوقان له وسائر الأموال من نبات الأرض وما أشبه كله له هذا بالإضافة الى أن أجهزة الإنسان التي بها يتمكن من كسب المال كلها منه سبحانه، والمراد بالبخل هنا هو الحرام منه مما يجب إعطائه فيمتنع ((هُوَ خَيْرًا لَّهُمْ)) حيث يزعمون أن البخل يوفّر عليهم المال فيبقى عندهم ولا يخرج من أيديهم و"خيراً" مفعول "يحسبنّ" ((بَلْ هُوَ شَرٌّ لَّهُمْ)) إن ذلك البخل شرّ لهم يعود إليهم في الدنيا بالشر حيث أن ذلك موجب لسوء السمعة الذي بدوره يوجب عدم التمكن من إكتساب المزيد من المال ويوجب ذهاب الكائن منه بمصاردات الحكّام وثروات الفقراء والأسوء من ذلك أنهم ((سَيُطَوَّقُونَ مَا بَخِلُواْ بِهِ))، أي يجعل المال الذي بخل به طوقاً في عنقه ((يَوْمَ الْقِيَامَةِ)) وهذا كناية عن لزومه تبعة المال، كما يُقال المرأة في عنق الإنسان، والدَين طوق في عنق المدين، وهكذا، وفي الأحاديث الواردة عن النبي (صلّى الله عليه وآله وسلّم) والأئمة (عليهم السلام) أنه ما من أحد يمنع من زكات ماله شيئاً إلا جعل الله ذلك يوم القيامة ثعباناً من نار مطوقاً في عنقه ينهش من لحمه حتى يفزع من الحساب، وفي بعضها تفسير الآية الكريمة بذلك،..، ثم ما بال هؤلاء يبخلون؟ فإنه لا يبقى المال عندهم الى الأبد، بل يذهبون ويذرون المال ((وَلِلّهِ مِيرَاثُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ)) فكل من يموت فيهما ويخلف شيئاً فلابد وأن يرثه الله سبحانه حيث تبقى الأموال له وحده بعد فناء الجميع فما بخله عنه سبحانه ولم يصرفه في سبيله لابد وأن يرجع إليه، وليس احتقب إلا الإثم ((وَاللّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ)) فما أنفقتم من نفقة يعلمها الله سبحانه فيجازيكم عليه جزاءً حسناً.
181 سورة آل عمران
وقد كان من بخلاء اليهود من لا ينفق مما آتاه الله، ثم يزيد على ذلك فيقول أن الله فقير لأنه يستقرض كما قال سبحانه "من ذا الذي يقرض الله" وأنا غني لما لديّ من الأموال ((لَّقَدْ سَمِعَ اللّهُ قَوْلَ الَّذِينَ قَالُواْ إِنَّ اللّهَ فَقِيرٌ وَنَحْنُ أَغْنِيَاء)) ويكفيه تهديداً أن الله سمع قوله فلينتظر الجزاء العادل والعقاب الأليم ((سَنَكْتُبُ مَا قَالُواْ)) حتى يكون كتاباً مسجلاً عليهم لا مجال لإنكاره يوم يُعطى كل إمرء كتابه، وقد كان منطق اليهود منحرفاً الى أبعد الحدود وكيف يكون الله سبحانه فقيراً وهو الذي يملك كل شيء حتى روح هذا القائل، وإنما إستقراضه إمتحان وطلبه المال إبتلائ وإختبار، وكيف يكون هو غنياً والحال أنه لا يملك روحه فكيف بماله ((وَ)) سنكتب ((قَتْلَهُمُ))، أي قتل هؤلاء اليهود ((الأَنبِيَاء بِغَيْرِ حَقٍّ)) وإنما عيّرهم الله سبحانه مع أن آبائهم هم الذين فعلوا لرضاهم بذلك أولاً ولبيان أن هؤلاء خلفاً عن سلف مجرمون فلا عجب أن يقول الخلف كفراً بعدما عمل السلف أفظع من ذلك ثانياً، ودخول السين في "سنكتب" لعله لبيان أن الكتابة لا تثبت إلا بعد أن يموتوا غير مؤمنين بمحمد (صلّى الله عليه وآله وسلّم) وإلا فالكتابة لا تضر إذا مُحيت بالإيمان، وهذا يصح بالنسبة الى قولهم، أما بالنسبة الى قتل أسلافهم، وقد كتب قتلهم، فلأن كتابه عاد ذلك على الأخلاف إنما تكون إذا بقوا على الكفر، ولعل العطف على المعنى، أي "وكتبنا قتلهم الأنبياء" من قبيل "نحن بما عندنا وأنت بما عندك راضٍ" وقوله "علفته تبناً وماءاً بارداً" ((وَنَقُولُ)) حين عقابهم في الآخرة ((ذُوقُواْ عَذَابَ الْحَرِيقِ)) الذي يحرق أجسادكم بفعلكم وقولكم.
182 سورة آل عمران
((ذَلِكَ)) العذاب إنما يكون ((بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيكُمْ)) من الكفر والعصيان، وإنما عبّر بتقديم الأيدي لأن الإنسان غالباً يقدّم الأشياء بيده، فيكون ذلك من باب التشبيه للمعقول بالمحسوس ((وَأَنَّ اللّهَ لَيْسَ بِظَلاَّمٍ لِّلْعَبِيدِ)) فأنتم عبيده خالفتم أوامره فاستحققتم هذا العقاب، و"ظلاّم" ليس لفظ المبالغة على غرار "علاّم" وإنما للنسبة نحو "تمّار" بمعنى ذي تمر، كما قال إبن مالك :ومَعَ فاعل وفعّال في نَسب أغنى عن اليا فقُبِلولعل إختيار هذه الكلمة لردّ التوهّم وهو أن الإحراق بالنار إنما يصدر من إنسان كثير الظلم، فيكون الإتيان به للمجانسة اللفظية كقوله :قالوا اقترح شيئاً نجد لك طبخة قُلت اطبخوا لي جُبّة وقميصاً
183 سورة آل عمران
إن الذين قالوا أن الله فقير ونحن أغنياء، والذين قتلوا أنبيائهم، هم الذين لم يؤمنوا بالرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) بحجّة مكذوبة، فقد قالوا : يامحمد أن عَهِدَ الله إلينا في التوراة أن لا نؤمن لرسول حتى يأتينا بقربان تأكله النار، فإن زعمت أن الله بعثك إلينا فجِئنا بالقربان حتى نصدّقك فنزلت الآية ((الَّذِينَ قَالُواْ)) للرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم)، والذين في موضع الجر عطفاً على الذين قالوا أن الله فقير ((إِنَّ اللّهَ عَهِدَ إِلَيْنَا)) أمَرَنا ووصّانا في الكتب المُنزَلة ((أَلاَّ نُؤْمِنَ لِرَسُولٍ)) بأن لا نصدّق بنبوّته ((حَتَّىَ يَأْتِيَنَا بِقُرْبَانٍ))، أي ما يُتقرّب به الى الله سبحانه ((تَأْكُلُهُ النَّارُ)) تأتي نار من الغيب فتحرقه، وقد كان ذلك علامة لصدق نبوّة أنبياء بني إسرائيل ((قُلْ)) يارسول الله في جوابهم ((قَدْ جَاءكُمْ رُسُلٌ مِّن قَبْلِي بِالْبَيِّنَاتِ)) الأدلة الواضحة ((وَبِالَّذِي قُلْتُمْ)) من القربان الذي أكلته النار ((فَلِمَ قَتَلْتُمُوهُمْ)) فإنهم قتلوا زكريا ويحيى وغيرهما ((إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ)) في دعواكم أنكم تؤمنون بالرسول إذا جائكم بقربان تأكله النار، وإنما يُنسب فعل الأسلاف الى الأخلاف لأن الطبيعة فيهم واحدة والإتجاه واحد فلا يمكن أن يُقال أن معاصر الرسول لم يكونوا يظهرون الرضا بفعل أسلافهم في قتل الأنبياء.

184 سورة آل عمران
((فَإِن كَذَّبُوكَ)) يارسول الله ولم يؤمنوا برسالتك ((فَقَدْ كُذِّبَ رُسُلٌ مِّن قَبْلِكَ)) فلستَ بِدعاً في ذلك ولا يضيق صدرك بتكذيبهم، فإن الناس قد كذّبوا رُسُلاً قبلك والحال أنهم ((جَآؤُوا بِالْبَيِّنَاتِ)) الأدلة الواضحة ((وَالزُّبُرِ))، أي الصحف التي فيها الأحكام والشرائع ((وَالْكِتَابِ الْمُنِيرِ)) وهو الكتاب الجامع للأحكام والفرق بينهما أن الزُبر صحائف متفرقة فيها أحكام متشتّتة بخلاف الكتاب الذي هو الجامع المتسلسل، كما أنه نزل على الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) الأحاديث القدسية والقرآن الحكيم.. وهنا سؤال هو أن النبي (صلّى الله عليه وآله وسلّم) لِمَ لَم يأتِ لهم بقربان تأكله النار، والجواب أنهم سألوا ذلك تعنّتاً لا إسترشاداً، وإلا فلقد كان يكفيهم سائر الأدلة، وليس شأن الأنبياء أن يفعلوا فوق اللازم من المعجزة لكل متعنّت ومجادل، وهذا هو السر في ردّ كثير ممن سأل المعجزة.
185 سورة آل عمران
إن عدم الجهاد لخوف الموت، وعدم الإيمان لخوف ذهاب الرئاسة، وعدم الإنفاق لخوف الفقر، مما له عاقبة سيئة هي النار، فكل إنسان يموت وتذهب حياته ورئاسته وماله، فما أجدر أن يفعل ما يسبّب له حُسن العاقبة ((كُلُّ نَفْسٍ ذَآئِقَةُ الْمَوْتِ)) تذوقه وتلاقيه ((وَإِنَّمَا تُوَفَّوْنَ)) أيها الناس ((أُجُورَكُمْ)) الحسنة أو السيئة ((يَوْمَ الْقِيَامَةِ)) فهنا عمل ولا حساب وغداً حساب وجزاء ((فَمَن زُحْزِحَ عَنِ النَّارِ))، أي بوعِدَ عنها ((وَأُدْخِلَ الْجَنَّةَ فَقَدْ فَازَ)) لأنه سرور وراحة لا إنقطاع لهما ولا تكدّر فيها ((وَما الْحَيَاةُ الدُّنْيَا)) بلذاتها وشهواتها ((إِلاَّ مَتَاعُ الْغُرُورِ)) تسبّب غرور الإنسان وغفلته عن الخير الدائم الباقي فمن الجدير بالإنسان أن يحصّل بحياته ورئاسته وماله تلك الدار الباقية لا أن يغترّ بالدنيا ويعصي الله سبحانه حتى يدخل النار.
186 سورة آل عمران
إن الدنيا دار محنة وابتلاء لا دار راحة وسعادة فاعلموا أيها المسلمون ((لَتُبْلَوُنَّ))، أي تقع عليكم المحن والبلايا بكل تأكيد ((فِي أَمْوَالِكُمْ)) بذهابها ونقصانها ووجوب الإنفاق منها ((وَ)) في ((أَنفُسِكُمْ)) بالأمراض والشدائد والقتل في الجهاد ونحوه ((وَلَتَسْمَعُنَّ مِنَ الَّذِينَ أُوتُواْ الْكِتَابَ مِن قَبْلِكُمْ)) اليهود والنصارى والمجوس ((وَمِنَ الَّذِينَ أَشْرَكُواْ)) من سائر أقسام الكفار ((أَذًى كَثِيرًا)) سباً وشتماً وتهمة ووقيعة واستهزاء ((وَإِن تَصْبِرُواْ)) في البلايا والأذى ((وَتَتَّقُواْ)) فلا تحملنّكم البليّة والأذيّة على الإبطال عن الدين وعمل المحرّم ((فَإِنَّ ذَلِكَ)) الصبر والتقوى ((مِنْ عَزْمِ الأُمُورِ))، أي الأمور التي يجب العزم عليها والمضي فيها، وفي الكلام مجاز إذ نسب العزم الذي هو للإنسان الى الأمر، مثل الإصرار الى الأمر في قولك "أصرّت الأمور عليّ" لبيان أن الأمر قد صار عزماً، من شدة لزومه، وفرض وجوبه.
187 سورة آل عمران
ثم يأتي السياق الى ذكر صفة أخرى من أهل الكتاب مناسبة للمقام حيث أنهم يعلمون رسالة الرسول وفي كتبهم موجودة لكنهم بدل أن يؤمنوا ويظهروا ذلك للناس يصرّون على الجدال والعناد ويخفون الكتاب على الناس ((وَ)) اذكر يارسول الله ((إِذْ أَخَذَ اللّهُ مِيثَاقَ الَّذِينَ أُوتُواْ الْكِتَابَ)) أخذ عهدهم الأكيد بواسطة الأنبياء ((لَتُبَيِّنُنَّهُ لِلنَّاسِ))، أي تبيّنون الكتاب الذي فيه الأحكام والبشارة برسالة الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) ((وَلاَ تَكْتُمُونَهُ))، أي لا تخفونه ((فَنَبَذُوهُ))، أي طرحوا الميثاق ((وَرَاء ظُهُورِهِمْ)) كناية عن إهمالهم له وعدم إعتنائهم به كما أن الذي يريد إهمال متاع يلقيه وراء ظهره ((وَاشْتَرَوْاْ بِهِ ثَمَناً قَلِيلاً))، أي بدّلوا بأحكام الكتاب رئاسة قليلة في الدنيا وأموالاً قليلة كانوا يتقاضونها من سائر اليهود ((فَبِئْسَ مَا يَشْتَرُونَ)) من الثمن حيث يستحقون بذلك العذاب الدائم.
188 سورة آل عمران
ومن الناس من لا يدخل في عمل الخير مع العاملين، فإذا خسر العاملون ما أرادوا وصفوا أنفسهم بالحصافة والعقل، وإذا ربحوا جعلوا أنفسهم من المؤيِّدين لهم، وتوقّعوا أن يُثنوا ثناء العاملين، إنّ أمثال هؤلاء الذين لا يشتركون فيما يجب الإشتراك فيه، لابد وأن ينالهم العذاب لتركهم الواجب، وغالباً يكونون من المنافقين ومن الذين يقعدون عن الجهاد وعن واجب الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، ولهؤلاء ميزة أخرى وهي أنهم يفرحون بما يأتون من الأعمال حقاً كان أو باطلاً، بخلاف المؤمنين الذين إذا عصوا استغفروا وإذا أحسنوا خافوا كما قال سبحانه "والذين يُؤتون ما آتوا وقلوبهم وَجِلة" ((لاَ تَحْسَبَنَّ)) يارسول الله ((الَّذِينَ يَفْرَحُونَ بِمَا أَتَواْ)) من الأعمال صالحة كانت أو طالحة ((وَّيُحِبُّونَ أَن يُحْمَدُواْ))، أي يحمدهم الناس ((بِمَا لَمْ يَفْعَلُواْ)) من الأعمال الخيرية ((فَلاَ تَحْسَبَنَّهُمْ)) يارسول الله ((بِمَفَازَةٍ)) من الفوز، أي النجاة ((مِّنَ الْعَذَابِ)) فإنهم يُعذَّبون بكل تأكيد لهذه الأفعال والصفات ((وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ)) مؤلم، وهذه الآية كما تراها عامة، فتفسيرها بالمنافق أو نحوه من باب ذِكر المصداق.
189 سورة آل عمران
أين المفر لهؤلاء من عذاب الله ((وَلِلّهِ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ)) فلا يمكن لأحد الفرار من حكومته ((وَاللّهُ عَلَىَ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ)) فلا يفوته ما يريد ويفعل ما يشاء.
190 سورة آل عمران
وهنا ينتهي السياق بأدلة الإيمان وأحوال المؤمنين وأن أعمال الكافرين في إنهيار، مناسبة للجو العام من السورة الذي كان في الإيمان والعقيدة وأحوال المؤمنين والكافرين، ومرتبطة بالآية السابقة "ولله مُلك السماوات" ((إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ))، أي في إيجادها بما تشتملان عليه من العجائب ومختلف صنوف الخلق والإبداع ((وَاخْتِلاَفِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ)) تعاقبهما ومجيء أحدهما خلف الآخر بكل إتقان وإنتظام ((لآيَاتٍ)) دلالات وبراهين على وجود الله سبحانه بقوله سبحانه ((لِّأُوْلِي الألْبَابِ))، أي أصحاب العقول، فإن كلّ من نظر الى الأثر لابد أن يعقل وجود المؤثِّر، وكلما كان الأثر أتقن وأجمل دلّ على كمال علم المؤثِّر وقدرته وإرادته وغيرها من الصفات الجمالية.

191 سورة آل عمران
ثم بيّن صفات أولي الألباب بقوله سبحانه ((الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللّهَ)) ذِكراً بالقلب، أي تذكّراً له سبحانه ((قِيَامًا)) جمع قائم ((وَقُعُودًا)) جمع قاعد ((وَعَلَىَ جُنُوبِهِمْ))، أي في حال الإضطجاع، يعني أنهم دائماً في فكر الله سبحانه وذكره سواء كانوا قائمين أو قاعدين أو مضطجعين ((وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ)) كيف خُلِقَتا بهذا النحو المتقن المدهش، وكيف جَرَيَتا، وكيف كانتا، وكيف ستكونان، وفي حال التفكّر والدهشة لسان حال هؤلاء يقول ((رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَذا)) الكون والخلق ((بَاطِلاً)) عبثاً ولغواً، بلا غاية ومقصود ((سُبْحَانَكَ))، أي أنت منزّه عن الباطل واللغو، وهو مفعول لفعل مقدّر، أي نسبّحك سبحانك ((فَقِنَا))، أي احفظنا ((عَذَابَ النَّارِ)) ولعل دخول الفاء في "فقِنا" لبيان أنهم يطلبون ذلك جزاء تصديقهم وإيمانهم وتفكّرهم.
192 سورة آل عمران
ويقولون أيضاً ((رَبَّنَا إِنَّكَ مَن تُدْخِلِ النَّارَ فَقَدْ أَخْزَيْتَهُ)) فضحته وأهلكته ((وَمَا لِلظَّالِمِينَ)) الذين ظلموا أنفسهم في دار الدنيا بالكفر والعصيان ((مِنْ أَنصَارٍ)) ينصرهم من عذاب الله سبحانه.
193 سورة آل عمران
((رَّبَّنَا إِنَّنَا سَمِعْنَا مُنَادِيًا يُنَادِي لِلإِيمَانِ)) هو الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) وكل من نادى الناس للإيمان بالله سبحانه، فإنّ أولي الألباب يعترفون لله سبحانه بأنهم استجابوا منادي الإيمان ولم يلووا عن نداء الحق فقد سمعوا المنادي ينادي ((أَنْ آمِنُواْ بِرَبِّكُمْ)) ولا تكفروا ولا تُشركوا ((فَآمَنَّا)) بك ياسيدنا ((رَبَّنَا فَاغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا)) التي صدرت منّا ((وَكَفِّرْ عَنَّا سَيِّئَاتِنَا)) وربما يُقال بأن الفرق أن الذنوب هي الكبائر لأنها ذات أذناب وتبعات والسيئات هي الصغائر لأنها تُسيء الى الإنسان وإن لم تكن ذات تبعة لأنها مُكفَّرة لمن اجتنب عن الكبائر، وهناك في الفَرق أقوال أُخر، ولعل التكرار للتأكيد إظهاراً لكمال الخوف من الذنوب ((وَتَوَفَّنَا))، أي اقبضنا إليك عند موتنا ((مَعَ الأبْرَارِ)) في جملتهم، والأبرار جمع بِر وهو الذي برّ الله بطاعته إياه.
194 سورة آل عمران
((رَبَّنَا وَآتِنَا))، أي اعطنا ((مَا وَعَدتَّنَا)) من الخير والسعادة في الدنيا ((عَلَى)) لسان ((رُسُلِكَ)) وأنبيائك ((وَلاَ تُخْزِنَا))ن أي لا تفضحنا ((يَوْمَ الْقِيَامَةِ)) على رؤوس الأشهاد ((إِنَّكَ لاَ تُخْلِفُ الْمِيعَادَ)) الذي وعته للمؤمنين بسعادة الدنيا وخير الآخرة.
195 سورة آل عمران
((فَاسْتَجَابَ لَهُمْ))، أي لهؤلاء المؤمنين الذين دعوا بالأدعية السابقة ((رَبُّهُمْ))، أي لبّى دعوتهم وقَبِلَ كلامهم، قائلاً ((أَنِّي لاَ أُضِيعُ عَمَلَ عَامِلٍ مِّنكُم)) أيها المؤمنون ((مِّن ذَكَرٍ أَوْ أُنثَى)) فكل المؤمنين محفوظة عمله ليُعطى جزائه ((بَعْضُكُم)) أيها المؤمنون ((مِّن بَعْضٍ)) فكلكم من جنس واحد في نصرة بعضكم لبعض ولستم كالكافرين الذين ليس بعضهم من بعض بل بعضهم يباين بعضاً فلكل فئة منهم لون وصبغة ((فَالَّذِينَ هَاجَرُواْ)) الى المدينة ((وَأُخْرِجُواْ مِن دِيَارِهِمْ)) أخرجهم المشركون من مكة، والآية عامة لكل مهاجر عن دياره ومُخرَج من بلاده ((وَأُوذُواْ فِي سَبِيلِي)) لأنهم آمنوا وأطاعوا ((وَقَاتَلُواْ)) لأجل الله سبحانه ((وَقُتِلُواْ)) قتلهم الكفار ((لأُكَفِّرَنَّ))، أي أمحونّ ((عَنْهُمْ سَيِّئَاتِهِمْ)) فلا آخذهم بها ((وَلأُدْخِلَنَّهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الأَنْهَارُ))، أي تحت نخيلها وقصورها -كما تقدّم- ((ثَوَابًا))، أي جزاءاً لهم ((مِّن عِندِ اللّهِ)) على أعمالهم ومشاقّهم في سبيله ((وَاللّهُ عِندَهُ حُسْنُ الثَّوَابِ))، أي الجزاء الحسن، وليس كغيره ممن لا يقدر ولا يملك الثواب الحسن.
196 سورة آل عمران
وهنا يتأمل الإنسان كيف يكون الكفار في هذه النعمة والراحة والسياحة والأسفار والثمار، والمسلمون مضطهدين يُخرجون من ديارهم ويُؤذَون، مع أن الله سبحانه ناصرهم وظهيرهم؟، ويأتي الجواب ((لاَ يَغُرَّنَّكَ)) وأصل الغرور إيهام حال السرور فيما الأمر بخلافه، فالمعنى : لا يهومنّك يارسول الله أن الكفار في سرور ((تَقَلُّبُ الَّذِينَ كَفَرُواْ فِي الْبِلاَدِ)) فإنّ تقلّبهم لا يعود إليهم بالنفع.
197 سورة آل عمران
فإن ذلك ((مَتَاعٌ قَلِيلٌ))، أي يتمتعون بذلك في زمان قليل ((ثُمَّ مَأْوَاهُمْ)) مصيرهم ((جَهَنَّمُ وَبِئْسَ الْمِهَادُ))، أي ساء المستقر لهم تلك.
198 سورة آل عمران
((لَكِنِ الَّذِينَ اتَّقَوْاْ رَبَّهُمْ)) بأن آمنوا وأطاعوا فإنهم وإن كانوا في أذيّة وضغط فعلاً ((لَهُمْ جَنَّاتٌ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الأَنْهَارُ)) الجارية ((خَالِدِينَ فِيهَا)) أبداً إلا متاع قليل كمتاع الكفار في الدنيا ((نُزُلاً مِّنْ عِندِ اللّهِ)) النُزُل ما يُعدّ للضيف من الكرامة والبر والطعام والشراب ((وَمَا عِندَ اللّهِ)) من الثواب والكرامة ((خَيْرٌ لِّلأَبْرَارِ)) من تقلّب الكفار.
199 سورة آل عمران
ثم يرجع السياق الى أهل الكتاب الذين تقدّم أنهم يكفرون ويمكرون ((وَإِنَّ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ لَمَن يُؤْمِنُ بِاللّهِ)) يصدّق بوحدانيته ويعترف بما يعترف به المؤمنون ((وَ)) بـ ((مَا أُنزِلَ إِلَيْكُمْ)) من القرآن الحكيم ((وَ)) بـ ((مَآ أُنزِلَ إِلَيْهِمْ)) بخلاف سائر أهل الكتاب الذين لا يؤمنون بما أُنزل إليهم إذ أنهم يحلّون ويحرّمون ويخالفون كتابهم في أحكامه، في حال كونهم ((خَاشِعِينَ)) خاضعين ((لِلّهِ)) سبحانه فيما أمر ونهى ((لاَ يَشْتَرُونَ بِآيَاتِ اللّهِ))، أي بمقابل آيات الله ودلائله وبراهينه ((ثَمَنًا قَلِيلاً)) كما كان يفعل ذلك رؤساهم الذين كانوا يرتشون ويخفون الكتاب لئلا تزول رئاستهم ((أُوْلَئِكَ)) الذين لهم هذه الصفات الخيّرة من أهل الكتاب ((لَهُمْ أَجْرُهُمْ عِندَ رَبِّهِمْ)) يجازيهم بما فعلوا من الخيرات وآمنوا وصدّقوا ((إِنَّ اللّهَ سَرِيعُ الْحِسَابِ)) فليس أجرهم بعيداً عنهم فإن أمد الدنيا ولو طال قليل كما قال الشاعر:ألا إنما الدنيا كمنزل راكبٍ أناخ عشيّاً وهو في الصبح يرحل

200 سورة آل عمران
وأخيراً يتوجه الخطاب للمؤمنين وتنتهي السورة بهذه العِظة البليغة ((يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ اصْبِرُواْ)) على الإيمان والمكاره ((وَصَابِرُواْ))، أي غالبوا في الصبر، ولعل المراد مصابرة الأعداء فكلما صبر الكفار زاد المؤمنون صبراً على صبر أولئك حتى يغلبوا ويأخذوا المعركة ((وَرَابِطُواْ)) وهو المرابطة في ثغور المسلمين للتطلّع على أحوال الكفار ((وَاتَّقُواْ اللّهَ)) في أعمالكم فلا تأتوا بالمعاصي ((لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ))، أي كي تفوزوا وتنجحوا في الدنيا والآخرة.
]

[البيولوجيs]

أشكر كثيرا على هذا المجهود الطيب.
وبارك الله فيك.

[amelec]

شكرا لكم وانشا الله اذا كتب لي عمر ساتم وضع تفسير القرآن كاملا والله ولي التوفيق

[amelec]

سورة النساء

((يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُواْ رَبَّكُمُ)) بإطاعة أوامره ونواهيه، وهذه الفاتحة تلائم خاتمة سورة آل عمران حيث قال سبحانه "واتقوا الله" ((الَّذِي خَلَقَكُم مِّن نَّفْسٍ وَاحِدَةٍ)) هي نفس آدم أبي البشر (عليه السلام) ((وَخَلَقَ مِنْهَا))، أي من تلك النفس، أما بالخلق من فضلة طينته، أو المراد من جنس تلك النفس ((زَوْجَهَا)) وهي حواء (عليها السلام)، فإن هذا الإله الخالق القادر حقيق بالتقوى، ولا يخفى أن ذلك لا ينافي خلق زوجتين جديدتين لهابيل وقابيل حتى نشأ منهما إبنا عم -كما عن الأئمة (عليهم السلام) -إذ الكلام في إبتداء الخلقة ((وَبَثَّ ))، أي نشر وفرّق ((مِنْهُمَا))، أي من هاتين النفسين ((رِجَالاً كَثِيرًا وَنِسَاء)) وهذا أيضاً لا ينافي إذ أصل البث منهما، ولعل عدم ذكر لفظة "كثير" هنا لمعلومية ذلك، أو للتفنن في العبارة الذي هو من أساليب البلاغة ((وَاتَّقُواْ اللّهَ الَّذِي تَسَاءلُونَ بِهِ))، أي يسأل بعضكم بعضاً بسببه فتقولون: أسألك بالله إلا ما فعلت كذا وصنعت كذا ((وَالأَرْحَامَ))، أي اتقوا الأرحام، وتقوى الله عدم مخالفته، وتقوى الأرحام عدم قطعها، وهذا مناسب لما سبق من خلقهم جميعاً من نفس واحدة، فهم متشابكون من أسرة واحدة، فلا ينبغي لبعضهم أن يقطع بعضاً ((إِنَّ اللّهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًا)) يرقب أعمالكم وأقوالكم ونيّاتكم، فلا تفعلوا ما يوجب سخطه وعذابه وعقابه.
2 سورة النساء
((وَآتُواْ الْيَتَامَى أَمْوَالَهُمْ))، أي أعطوا اليتامى الذين فقدوا آبائهم أو أمهاتهم وورثوا منهم أموالهم التي بأيديكم أيها الأوصياء، أو كل من كان مالهم بيده، والمراد عدم أكل أموالهم، ثم الإتيان في حال صغرهم الصرف عليهم وفي حال كبرهم أعطاهم إياها ((وَلاَ تَتَبَدَّلُواْ الْخَبِيثَ بِالطَّيِّبِ))، أي لا تعطوهم الرديء في مقابل الجيّد، كأن تأخذوا أراضيهم الجيدة وتعطوهم أراضي رديئة وهكذا ((وَلاَ تَأْكُلُواْ أَمْوَالَهُمْ إِلَى أَمْوَالِكُمْ))، أي بضمّها الى أموالكم بأن تخلطوا بعضها مع بعض وتأكلوها جميعاً ((إِنَّهُ))، أي إنّ كل واحد من التبديل والأكل ((كَانَ حُوبًا))، أي إثماً ((كَبِيرًا)).
3 سورة النساء
وقد كان تحت وصاية الرجل يتيمة فيأخذها طمعاً في مالها، فنهى الله عن ذلك بقوله ((وَإِنْ خِفْتُمْ أَلاَّ تُقْسِطُواْ))، أي لا تعدلوا ((فِي الْيَتَامَى))، أي لا تعملوا بالعدل في زواجهنّ فتظلموهنّ بإبقائها معلّقة تريدون بذلك أكل أموالهم بحجّة الزواج ((فَانكِحُواْ)) غيرهنّ من ((مَا طَابَ لَكُم مِّنَ النِّسَاء)) فإنّ اليتيمة لعدم وجود كفيل لها معرّضة للظلم والحيف أما غيرها فليست كذلك، ثم بمناسبته حكم النكاح يمتد الكلام حول موضوع تعدّد الزوجات ((مَثْنَى وَثُلاَثَ وَرُبَاعَ))، أي انكحوا إثنين إثنين أو ثلاثة ثلاثة أو أربعة أربعة، والمراد تزويج ثلاثة وثلاثة -مثلاً- في وقت واحد، وذلك مثل باع القوم أمتعتهم بأهل البلد يُراد أنّ ذلك وقع في الجملة لا أن كل فرد فعل ذلك سواء في طرف البيع أو الشراء، ولا يخفى أن خوف عدم القسط لا يوجب حُرمة النكاح وضعاً بمعنى بطلانه إذا نكح بل النهي عنه تكليفاً، وهل هو حرام أو إرشاد غحتمالان، كما لا يخفى أن جواز النكاح مثنى وثلاث ورباع لمن أمِن من نفسه وأنه يتمكن من أن يعدل فيما فرض الله لهنّ من الحقوق ((فَإِنْ خِفْتُمْ أَلاَّ تَعْدِلُواْ)) بينهنّ في ما فرض الله تعالى ((فَوَاحِدَةً)) وهذا من باب المثال وإلا فمن عَلِمَ أنه يتمكن أن يعدل بين إثنتين فله أن ينكح إثنتين لا أزيد وهكذا بالنسبة الى الثلاث، وهذه الآية لا تنافي قوله تعالى (ولن تستطيعوا أن تعدلوا بين النساء) إذ المراد العدل في كل شيء حتى الميل القلبي ((أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ))، أي اقتصِروا على الإماء فإنهنّ لا تحتجن الى القسم ونحو من الحقوق الواجبة على الرجال في مقابل الحرائر، والمُلك نُسب الى اليمين لأن اليد هي الغالبة في العمل، واليمين من اليدين أكثر عملاً من اليسرى ((ذَلِكَ)) الزواج من الواحدة أو الإقتصار على ما ملكت اليمين ((أَدْنَى)) أقرب ((أَلاَّ تَعُولُواْ))، أي لا تميلوا عن الحق ولا تجوروا.
4 سورة النساء
((وَآتُواْ النَّسَاء صَدُقَاتِهِنَّ))، أي مهورهنّ ((نِحْلَةً))، أي عطيّة فإنّ الله سبحانه أعطاها إياهنّ في مقابل الإستمتاع منهنّ لا على نحو الإبتياع ونحوه ولعل المراد في كلمة "نِحلة" إشارة الى تقدير المرأة وترفيعها عن مستوى المعاملة ((فَإِن طِبْنَ لَكُمْ)) أيها الأزواج ((عَن شَيْءٍ مِّنْهُ))، أي من المهر ((نَفْسًا)) تميز لـ "طِبنَ"، أي أعطين عن طيب النفس لا بالجبر والإكراه ((فَكُلُوهُ هَنِيئًا مَّرِيئًا)) الهنئي الطيب المساغ والمريء المحمود العاقبة.
5 سورة النساء
ولما تقدّم الأمر بدفع أموال الأيتام إليهم عقّب ذلك بعدم الدفع الى السفيه ((وَلاَ تُؤْتُواْ))، أي لا تعطوا ((السُّفَهَاء أَمْوَالَكُمُ)) وغنما أضاف المال إليهم لأنّ المال إنما هو للإجتماع بصورة عامة فإذا دُفع الى السفيه تلفه وكان نقصاً بالنتيجة عن الإجتماع وليس المراد بكون المال للإجتماع عدم الملكية الفردية بل المراد أنّ هذا المجموع من الأموال لإنتفاع المجموع فإذا تلف منه شيء كان نقصاً على المجموع ((الَّتِي جَعَلَ اللّهُ لَكُمْ قِيَاماً)) فإنّ بالمال يقوم أمر البشر إذ لولا المال لم تقم أمور الناس ولم تستقم الراحة والمعاملة بينهم ((وَارْزُقُوهُمْ فِيهَا))، أي في تلك الأموال، ولعل عدم ذكر "من" مع أنه الأنسب لإفادة لزوم أن لا يقتطع من المال قطعة ثم قطعة حتى تفنى بل يكون الرزق في المال بأن يبقى المال على أصله وذلك لا يكون إلا بتدبيره باتّجار ونحوه حتى لا ينقص منه ((وَاكْسُوهُمْ)) وذكر هاذين من باب المثال وإلا فاللازم القيام بجميع نفقاتهم ((وَقُولُواْ لَهُمْ قَوْلاً مَّعْرُوفًا)) بأن تتلطّفوا لهم في القول، وذلك لأن اليتيم والسفيه معرّضان للمخاشنة والنهر.
6 سورة النساء
((وَابْتَلُواْ))، أي امتحنوا ((الْيَتَامَى حَتَّىَ إِذَا بَلَغُواْ النِّكَاحَ))، أي السن الذي يتمكنون من النكاح والمواقعة فيه وهو سن البلوغ الشرعي ((فَإِنْ آنَسْتُم))، أي وجدتم ((مِّنْهُمْ رُشْدًا)) والرُشد عبارة عن تمكّن الشخص من إصلاح أمواله بلا سرف ولا تبذير ولا سَفَه ((فَادْفَعُواْ إِلَيْهِمْ أَمْوَالَهُمْ)) المودعة عندكم ((وَلاَ تَأْكُلُوهَا))، أي لا تأكلوا أموال اليتامى ((إِسْرَافًا))، أي زيادة على قدر أجرتكم في حفظها فإن الإسراف التعدّي عن الحد ((وَبِدَارًا أَن يَكْبَرُواْ))، أي لا تأكلوا أموالهم سريعاً من جهة خوف أن يكبروا فيأخذوها منكم فقد كان بعض الأولياء يتلف مال اليتيم قبل أن يكبر حتى إذا كبر قال له صرفته عليك ((وَمَن كَانَ)) من الأولياء ((غَنِيًّا)) يجد مؤونة سنة كاملة ((فَلْيَسْتَعْفِفْ)) يُقال استعفف من الشيء إذا إمتنع منه، والمعنى الولي الغني لا يأخذ شيئاً لنفسه من مال اليتيم بعنوان الأجرة والعوض ((وَمَن كَانَ)) من الأولياء ((فَقِيرًا)) لا يملك مؤونته لاقوة ولا فعلاً ((فَلْـ)) ـه الحق في أن ((يَأْكُلْ)) من مال اليتيم ((بِالْمَعْرُوفِ)) الذي هو قدر أجرته على حفظ أمواله لا أزيد من ذلك ((فَإِذَا دَفَعْتُمْ)) أيها الأولياء ((إِلَيْهِمْ))، أي الى الأيتام الذين بلغوا ورشدوا ((أَمْوَالَهُمْ فَأَشْهِدُواْ عَلَيْهِمْ)) حتى لا ينكروا في المستقبل فإنّ الشهود حينئذ يكونون في جانبكم لدى الإنكار ((وَكَفَى بِاللّهِ حَسِيبًا))، أي محاسباً وشاهداً، فارقبوه في أعمالكم فإنه يعلم ما تفعلونه بأموال الأيتام.

7 سورة النساء
وقد كان أهل الجاهلية لا يورّثون البنات فكان الولي يدفع المال كلّه الى أولاد الميت دون بناته فنهى الله عن ذلك بقوله ((لِّلرِّجَالِ نَصيِبٌ مِّمَّا تَرَكَ الْوَالِدَانِ وَالأَقْرَبُونَ))، أي أقرباء الرجال فلا يُعطى الرجل أكثر من حظه ونصيبه ((وَلِلنِّسَاء نَصِيبٌ مِّمَّا تَرَكَ الْوَالِدَانِ وَالأَقْرَبُونَ)) فلا تُحرم من نصيبها كما لا تُعطى أكثر من حصّتها ((مِمَّا قَلَّ مِنْهُ))، أي مما ترك ((أَوْ كَثُرَ)) فالمهم أن يُعطى كل أحد نصيبه لا أن يكون ما يُعطى كثيراً أو قليلاً ((نَصِيبًا مَّفْرُوضًا)) فرضه الله سبحانه وأوجبه فلا يُزاد عليه ولا يُنقص.
8 سورة النساء
((وَإِذَا حَضَرَ الْقِسْمَةَ))، أي شهد وقت قِسمة التركة ((أُوْلُواْ الْقُرْبَى)) أقرباء الميت الذين لا يرثون ((وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينُ)) من غير أقربائه ((فَارْزُقُوهُم مِّنْهُ))، أي اعطوهم شيئاً من المال الموروث ((وَقُولُواْ لَهُمْ قَوْلاً مَّعْرُوفًا)) حسناً غير خشن حتى يطيب خاطرهم ويجبر كسر عدم إرثهم وكسر يُتمهم ومسكنتهم.
9 سورة النساء
ثم بيّن سبحانه أنّ مَن يأكل مال اليتيم أو ظلمه لابدّ وأن يفعل بيتيمه ذلك من بعده ((وَلْيَخْشَ الَّذِينَ لَوْ تَرَكُواْ مِنْ خَلْفِهِمْ ذُرِّيَّةً ضِعَافًا خَافُواْ عَلَيْهِمْ))، أي يجب أن يخاف ولي اليتيم من أكل ماله فإنّ الولي لو خلّف يتيماً من بعده كيف يخاف أولياء يتيمه أن يأكلوا أمواله كذلك فليجتنب هو عن ذلك، والحاصل أنّ مَن كان في حِجره يتيم فليفعل به ما يجب أن يفعل بذريته، ولا يُردّ على هذا المعنى أنه كيف يزر وازرة وزر أخرى، إذ الجواب أن معنىذلك أنّ الله سبحانه لا يرعى يتيمه حتى لا يقع في مخالب أولياء ظلمه بل يتركهم يفعلون به ما فعل أبوه بأيتام الناس وهكذا يفسّر ما ورد من عقوبة الأبناء فعل الآباء، وضعاف جمع ضعيف ((فَلْيَتَّقُوا اللّهَ)) في أمر الأيتام فلا يأكلوا أموالهم ولايؤذوهم ((وَلْيَقُولُواْ)) للأيتام ((قَوْلاً سَدِيدًا)) صحيحاً موافقاً للعدل والشرع، فلا ينهروا الأيتام ولا يخاشنوا معهم في الكلام كما جرت عادة كثير من الأولياء.
10 سورة النساء
ثم هدّدهم سبحانه بعذاب الآخرة بقوله ((إِنَّ الَّذِينَ يَأْكُلُونَ أَمْوَالَ الْيَتَامَى ظُلْمًا)) بلا مبرّر واستحقاق، والقيد توضيحي لإفادة أن أكل أموالهم ظلم وجور ((إِنَّمَا يَأْكُلُونَ فِي بُطُونِهِمْ))، أي يملئون في بطونهم ((نَارًا)) فإنّ مال اليتيم ينقلب ناراً ((وَسَيَصْلَوْنَ)) يُقال صَلى الأمر إذا قاسى شدته وحرّه ((سَعِيرًا))، أي ناراً مسعّرة مؤجّجة، والأكل في الآية كناية عن التصرّف ولو كان مثل الدار واللباس فإنّ الأكل يُستعمل بهذا المعنى كثيراً.
11 سورة النساء
((يُوصِيكُمُ اللّهُ فِي أَوْلاَدِكُمْ)) والوصية منه سبحانه فرض، كما قال سبحانه (ولا تقتلوا النفس التي حرّم الله إلا بالحق ذلكم وصّاكم به)، والمعنى "في أولادكم" أي في ميراث أولادكم ((لِلذَّكَرِ مِثْلُ حَظِّ الأُنثَيَيْنِ)) فالإبن يرث ضعف البنت، وقد كان هذا التقدير دقيقاً جداً حيث أن كلفة الرجل أكثر من كلفة البنت لوجوب نفقة المرأة على الرجل غالباً وفي كثير من الأحيان هو يقوم بالنفقة وإن لم تجب عليه ((فَإِن كُنَّ)) المتروكات الوارِثات للميت ((نِسَاء فَوْقَ اثْنَتَيْنِ))، أي إثنتين فما فوقها، فإنّ ذلك يُعبّر غالباً بمثل هذه العبارة، يُقال مَن له فوق العشرة يُؤخذ منه ومن له دونها لا يُؤخذ منه يُراد العشرة فما فوقها ((فَلَهُنَّ ثُلُثَا مَا تَرَكَ)) فإذا كانت للميت بنتان فما فوقهما وكان هناك وارث آخر في طبقتهنّ كالأم والأب كان لهنّ الثلثان والبقية لسائر الورثة، ((وَإِن كَانَتْ وَاحِدَةً))، أي أولاد الميت منحصرة في بنت واحدة ((فَلَهَا النِّصْفُ)) من التركة ((وَلأَبَوَيْهِ))، أي الأب والأم للميت الذين اجتمعا مع الأولاد ((لِكُلِّ وَاحِدٍ مِّنْهُمَا السُّدُسُ)) فنصيب كليهما الثلث ((مِمَّا تَرَكَ)) الميت ((إِن كَانَ لَهُ))، أي للميت ((وَلَدٌ)) سواء كان الولد واحداً أو متعدداً ذكراً أو أنثى أو بالإختلاف وأما تفصيل ميراثهم فموكول الى كتب الفقه ((فَإِن لَّمْ يَكُن لَّهُ))، أي للميت ((وَلَدٌ)) لا صلبياً ولا حفيداً ((وَوَرِثَهُ أَبَوَاهُ)) الأب والأم للميت ((فَلأُمِّهِ الثُّلُثُ)) والثلثان الباقية للأب ((فَإِن كَانَ لَهُ))، أي للميت الذي خلّف الأبوين بدون الأولاد ((إِخْوَةٌ)) من الأبوين أو الأب، والمراد بالأخوة اثنين فما فوق والأختان تقومان مقام الأخ فلو كان للميت أب وأم وأخوان لأو أخ وأختان أو أربع أخوات فما فوق ((فَلأُمِّهِ السُّدُسُ)) وذلك لأن الأخوة تمنع الأن عن السدس وتوفره للأب، فلا ترث الأم الثلث مع وجود الأخوة، وتقسيم التركة هكذا إنما هو ((مِن بَعْدِ)) إنفاذ ((وَصِيَّةٍ يُوصِي بِهَا)) الميت ((أَوْ دَيْنٍ)) على الميت فأولاً يُخذ الدَين من التركة ثم تنفّذ الوصية من التركة -الى حد الثلث- ثم يُقسّم الباقي بين الورثة كما ذُكر، فلو كان للميت عشرة دنانير وكان عليه دَين قدره أربعة دنانير ووصّى بالإنفاق في الخيرات مقدار ثلثه كان للوارث مقدار أربعة دنانير فقط لأن أربعة خرجت ديناً ودينارين ثلثاً فلم يبق إلا أربعة ((آبَآؤُكُمْ وَأَبناؤُكُمْ لاَ تَدْرُونَ أَيُّهُمْ أَقْرَبُ لَكُمْ نَفْعاً)) فلا تميلوا الى توريث الآباء أكثر من الأبناء بظن أنهم أحق من جهة الأبوّة ولا الى العكس بظن أنهم أحق من جهة الضعف الفطري الموجود في الأبناء فإنكم لا تعلمون أن أيهم أقرب نفعاً، والله الذي هو يعلم الأشياء يقرّر الحق كما تقدّم فلا تخالفوا تحديده في أنصبة الميراث جرياً وراء العاطفة والأوهام، فإنكم لا تعلمون أنكم بأيهما أسعد في الدنيا والآخرة ((فَرِيضَةً مِّنَ اللّهِ))، أي فرض الله هذه الأنصبة فريضة واجبة ((إِنَّ اللّهَ كَانَ عَلِيما حَكِيمًا)) فهو عالم بالمصالح حكيم فيما يفعل ويقرّر.
12 سورة النساء
((وَلَكُمْ)) أيها الأزواج ((نِصْفُ مَا تَرَكَ أَزْوَاجُكُمْ))، أي زوجاتكم فإن ماتت زوجة أحدكم فللزوج النصف ((إِن لَّمْ يَكُن لَّهُنَّ))، أي للزوجات ((وَلَدٌ)) سواء كان من هذا الزوج أو من غيره ((فَإِن كَانَ لَهُنَّ وَلَدٌ)) واحداً أو متعدداً ((فَلَكُمُ)) أيها الأزواج ((الرُّبُعُ مِمَّا تَرَكْنَ)) من ميراثهن ((مِن بَعْدِ وَصِيَّةٍ يُوصِينَ بِهَا أَوْ دَيْنٍ)) فأولاً يُخرج الدَين ثم تُخرج الوصية الى حد الثلث ثم تقسّم التركة فللزوج الربع والبقية للأولاد ((وَلَهُنَّ))، أي للزوجة التي بقيت بعد وفاة زوجها ((الرُّبُعُ مِمَّا تَرَكْتُمْ)) من الميراث ((إِن لَّمْ يَكُن لَّكُمْ)) أيها الأزواج ((وَلَدٌ)) وقد دلّت الشريعة أن الزوجة لا ترث من الأرض ((فَإِن كَانَ لَكُمْ وَلَدٌ)) واحداً أو متعدداً ذكراً أو أنثى من تلك الزوجة الباقية أو من غيرها ((فَلَهُنَّ الثُّمُنُ مِمَّا تَرَكْتُم)) من الميراث ((مِّن بَعْدِ وَصِيَّةٍ تُوصُونَ بِهَا)) أيها الأزواج ((أَوْ دَيْنٍ)) ولعل تقديم الوصية في الآيات مع أن الدين مقدّم في الإخراج أن الغالب وجود الوصية بخلاف الدّين، ((وَإِن كَانَ رَجُلٌ يُورَثُ كَلاَلَةً)) الكلالة هم الأخوة سواء كانوا من الأب أو الأبوين أو الأم، والمعنى أنه إن كان الوارث كلالة بأن لم تكن المرتبة الأولى موجودة فإن الأبوين والأولاد في المرتبة الأولى، والأخوة والأجداد في المرتبة الثانية، والأعمام والأخوال والعمات والخالات في المرتبة الثالثة، والزوجان يرثان مع كل مرتبة، وكلالةً في الإعراب منصوب على الحاليّة، فالمعنى إن وُجد رجل يرثه قريب له في حال كون ذلك القريب كلاله له ((أَو)) إن كان ((امْرَأَةٌ)) تورث كلالة، أي وُجدت إمرأة يرثها قريب لها في حال كون ذلك القريب كلالة لها، والحاصل أنه لو مات رجل أو إمرأة ((وَلَهُ))، أي لكل واحد من الرجل والمرأة الذين ماتا ((أَخٌ أَوْ أُخْتٌ)) والمراد هنا كلالة الأمي خاصة بأن كان الوارث شريكاً مع الميت في الأم فقط، بأن بقي أخوه أو أخته الأمّيان ((فَلِكُلِّ وَاحِدٍ مِّنْهُمَا السُّدُسُ)) من تركة الميت ((فَإِن كَانُوَاْ))، أي كانت الكلالة ((أَكْثَرَ مِن ذَلِكَ)) الواحد بأن كانت الكلالة نفرين فصاعداً ((فَهُمْ شُرَكَاء فِي الثُّلُثِ)) يقسمونه بينهم بالسوية فإن الكلالة الأمي يرثون متساوين للذكر مثل حظ الأنثى ((مِن بَعْدِ وَصِيَّةٍ يُوصَى بِهَآ)) الميت ((أَوْ دَيْنٍ)) فإن الدّين والوصية يُخرجان من المال ثم يُعطى للواحد من الكلالة السدس وللإثنين فصاعداً الثلث ((غَيْرَ مُضَآرٍّ))، أي لا يُضار الكلالة بأن يحرموه من الثلث، أو يكون المعنى إنما تنفّذ الوصية إذا كان الموصى غير مضار بأن لم يوص بأكثر من الثلث وإلا لم تنفّذ الوصية فيما زاد على الثلث ((وَصِيَّةً مِّنَ اللّهِ))، أي هذه الأنصبة يوصيكم الله بها وصية ((وَاللّهُ عَلِيمٌ)) فيقدّر الأنصبة حسب ما يعلم من المصالح ((حَلِيمٌ)) لا يعاجل العصاة بالعقوبة فمن خالفه في الإرث ولم يَرَ عقوبة عاجلة فذلك لحلمه سبحانه فلا يغرّه ذلك.

13 سورة النساء
((تِلْكَ)) التي بيّنت في أوامر الإرث ((حُدُودُ اللّهِ))، أي الحدود التي جعلها الله سبحانه لمقادر الإرث فلا يجوز التجاوز عنها ((وَمَن يُطِعِ اللّهَ وَرَسُولَهُ)) بتطبيق أوامرهما والإجتناب عن مخالفتهما ((يُدْخِلْهُ)) الله سبحانه ((جَنَّاتٍ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الأَنْهَارُ))، أي من تحت قصورها وأشجارها ((خَالِدِينَ فِيهَا)) فلا زوال لهم عنها بالموت أو الإخراج أو ما أشبه ((وَذَلِكَ))، أي نيل الجنة والخلود فيها ((الْفَوْزُ)) الفلاح ((الْعَظِيمُ)) الذي لا يماثله شيء فلا يحسب أحد أن الفوز ببعض التركة ظلماً شيء يُعتدّ به فإنه لا فوز كفوز الجنة الدائمة.
14 سورة النساء
((وَمَن يَعْصِ اللّهَ وَرَسُولَهُ)) بمخالفة أوامرهما وارتكاب نواهيمها ((وَيَتَعَدَّ حُدُودَهُ)) فيتجاوز ما حُدّ له من الطاعات ((يُدْخِلْهُ نَارًا خَالِدًا فِيهَا))، أي دائماً، ومن المعلوم أن ذلك لمن خالف جميع الأوامر لا بعضها التي دلّ الدليل على عدم خلوده، ولعل عموم "حدوده" حيث أنه جمع مضاف يدل على ذلك ((وَلَهُ عَذَابٌ مُّهِينٌ)) فيُهان في العذاب حتى يجتمع عليه عذاب الروح وعذاب الجسد.
15 سورة النساء
وحيث بيّن سبحانه حكم الرجال والنساء في باب النكاح والميراث بيّن حكم الحدود فيهنّ إذا ارتكبن الحرام فقال سبحانه ((وَاللاَّتِي)) جمع التي، أي النساء اللاتي ((يَأْتِينَ الْفَاحِشَةَ))، أي الزنا، وإنما سميت بالفاحشة لأنه أمر يفحش ويتجاوز الحد ((مِن نِّسَآئِكُمْ)) سواء كنّ ذوات أزواج أو لا ((فَاسْتَشْهِدُواْ عَلَيْهِنَّ أَرْبَعةً مِّنكُمْ))، أي اطلبوا شهادة أربعة رجال رأون الزنا كالميل في المكحلة ((فَإِن شَهِدُواْ)) أربعة عدول على ذلك ((فَأَمْسِكُوهُنَّ فِي الْبُيُوتِ))، أي فاحبسوهنّ فيها وقد كان ذلك حكم الإسلام بالنسبة الى الزانية إبتداءً ((حَتَّىَ يَتَوَفَّاهُنَّ الْمَوْتُ))، أي حتى تموت ((أَوْ يَجْعَلَ اللّهُ لَهُنَّ سَبِيلاً))، أي يجعل لهنّ أمراً آخر غير الحبس، وقد نزلت آية الحدود وهي قوله تعالى (الزانية والزاني فاجلدوا كل واحد منهما مائة جلدة) فارتفع حكم الحبس في البيت، وما ورد في الأخبار من أن آية الحد ناسخة لآية الحبس يُراد به أن حكم الحبس ارتفع لانقضاء أمدها لأنها مؤقتة بجعل السبيل.
16 سورة النساء
((وَاللَّذَانَ يَأْتِيَانِهَا مِنكُمْ)) لعل المراد ب"اللذان" اللاطي والملوطفالضمير يرجع الى الفاحشة لا بمعناها الأول بل بالمعنى المنطبق، أما تفسيره بالزانيين -فإن لم يرد بذلك حديث عن المعصوم (عليه السلام)- فبعيد (( فَآذُوهُمَا)) الأذيّة أعم من الحد فلا حاجة الى القول بنسخ الحكم -إن لم يرد بذلك حديث معتبر- ((فَإِن تَابَا)) من فعلهما ((وَأَصْلَحَا)) والمراد بالإصلاح الإتيان بالأعمال الصالحة ((فَأَعْرِضُواْ عَنْهُمَا)) ولا تتعرضوا لهما بسوء ((إِنَّ اللّهَ كَانَ تَوَّابًا رَّحِيمًا)).
17 سورة النساء
ثم بيّن سبحانه أن التوبة ممن تُقبل وممن لا تُقبل لمناسبة قوله "فإن تابا" ((إِنَّمَا التَّوْبَةُ عَلَى اللّهِ))، أي إن قبول التوبة حق عليه سبحانه -جعله على نفسه- أو المراد توبة الله، أي رجوعه الى المعاصي فإنّ كلاًّ من الله والعبد تواب بمعنى راجع الى الآخر، فإنّ رجوع العبد بمعنى إقلاعه عن الذنب ورجوع الله بمعنى لطفه واحسانه وإعادة نظره على العبد ((لِلَّذِينَ يَعْمَلُونَ السُّوَءَ)) العمل المحرّم ((بِجَهَالَةٍ)) الظاهر أنه ليس المراد بالجهالة الجهل مقابل العلم بل المراد مطلق العصيان فإنها وإن صدرت عن عمل لكن حيث أنها يدعو إليها الجهل بما يترتب على الذنب يصح أن يُقال أنها عن جهل، وليس القيد إحترازياً حتى يُقال فما هو السوء بغير جهالة، بل فائدته أن السوء لا يصدر إلا عن جهل ((ثُمَّ يَتُوبُونَ مِن قَرِيبٍ)) قبل أن يروا علائم الموت ((فَأُوْلَئِكَ يَتُوبُ اللّهُ عَلَيْهِمْ)) يرجع عليهم بمحو ذنوبه وإعادة لطفه عليهم ((وَكَانَ اللّهُ عَلِيماً)) بمصالح العباد فيحكم بمقتضى علمه ((حَكِيماً)) يضع الأشياء في مواضعها حسب ما تقتضيه الحكمة.
18 سورة النساء
((وَلَيْسَتِ التَّوْبَةُ)) المقبولة النافعة ((لِلَّذِينَ يَعْمَلُونَ السَّيِّئَاتِ)) المعاصي، وإنما سميت سيئة لأنها تُسيء الى صاحبها ((حَتَّى إِذَا حَضَرَ أَحَدَهُمُ الْمَوْتُ)) بأن رأى آثاره من مشاهدة ملك الموت ونحوه ((قَالَ إِنِّي تُبْتُ الآنَ)) فإنه توبة المضطر الذي يريد الخلاص من العقاب لا توبة النادم المطيع كما قال سبحانه في قصة فرعون (الآن وقد عصيت من قبل) ((وَلاَ الَّذِينَ يَمُوتُونَ وَهُمْ كُفَّارٌ)) فقد إنقطعت الحياة التي هي محل العمل وجائت دار الحساب التي فيها حساب ولا عمل ((أُوْلَئِكَ)) الطائفتان ((أَعْتَدْنَا لَهُمْ عَذَابًا أَلِيمًا))، أي هيّئنا لهم عذاباً يؤلمهم بسبب ما فعلوا من المعصية، ولا يخفى أن بالنسبة الى من عمل السيئات حتى جائه الموت لا يكون العصيان سبباً موجباً للعقاب فإنّ ذلك معلّق بعدم الشفاعة والعفو.
19 سورة النساء
ثم إنتقل السياق الى حكم آخر من الأحكام المربوطة بالعائلة، وهو حكم المهر، فقال سبحانه ((يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ)) والحكم وإن كان عامّاً للمؤمن وغير المؤمن لكن الإصغاء حيث كان خاصاً بالمؤمنين توجّه الخطاب إليهم ((لاَ يَحِلُّ لَكُمْ أَن تَرِثُواْ النِّسَاء كَرْهًا)) فقد كان أهل الجاهلية إذا مات بعض ذويهم حبسوا زوجته حتى تموت عندهم ويرثونها، أي يأخذون ميراثها ولم تكن المرأة تريد ذلك بل تريد الزواج من رجل آخر فيمنعونها عن ذلك ((وَلاَ تَعْضُلُوهُنَّ)) العضل هو إمساك المرأة في البيت دون تزويج، فإنه لغة بمعنى المنع ((لِتَذْهَبُواْ بِبَعْضِ مَا آتَيْتُمُوهُنَّ)) فقد كان الجاهليون إذا لم يرغبوا في زوجاتهم لم يطلّقوهنّ وتركوهنّ ومنعوهنّ عن الزواج حتى تفتدي ببعض مهرها أو سائر أموالها ((إِلاَّ أَن يَأْتِينَ بِفَاحِشَةٍ مُّبَيِّنَةٍ))، أي بمعصية ظاهرة من زنا أو غيره فإنه يحق حينئذ لكم أن تضيّقوا عليهنّ حتى يفتدين ببعض ما آتيتموهنّ ((وَعَاشِرُوهُنَّ))، أي عاشروا النساء -مطلقاً- ((بِالْمَعْرُوفِ)) الذي يعرفه أهل العقل والدين ((فَإِن كَرِهْتُمُوهُنَّ)) فلا تعجلوا بالطلاق ((فَعَسَى أَن تَكْرَهُواْ شَيْئًا وَيَجْعَلَ اللّهُ فِيهِ خَيْرًا كَثِيرًا)) من إئتلاف وحب في المستقبل أو أولاد صالحين أو نحو ذلك، فإنه كثيراً ما تقع نفرة بين الزوجين وتنتهي بؤئام وسلام ووداد وحب وأُلفة.

20 سورة النساء
((وَإِنْ أَرَدتُّمُ اسْتِبْدَالَ زَوْجٍ مَّكَانَ زَوْجٍ)) بأن أردتم طلاق إمرأة وأخذ إمرأة أخرى مكانها ((وَآتَيْتُمْ))، أي أعطيتم من باب المهر ((إِحْدَاهُنَّ)) وهي المرأة السابقة ((قِنطَارًا)) ملاء مسك ثور ذهباً ((فَلاَ تَأْخُذُواْ مِنْهُ شَيْئًا))، أي من ذلك المعطى لها مهراً فقد كان الرجل في الجاهلية إذا أراد طلاق إمرأة وأخذ أخرى مكانها ضيّق على زوجته الأولى أو بهتها بفاحشة حتى يجبرها أن تفتدي نفسها فدائها مهراً للزوجة الثانية ((أَتَأْخُذُونَهُ بُهْتَاناً)) هو مصدر في مكان الحال، وهذا إستفهام إنكاري، أي هل تأخذون بعض مالها بالبهتان ((وَإِثْماً مُّبِيناً))، أي بالإثم الواضح.
21 سورة النساء
((وَكَيْفَ تَأْخُذُونَهُ)) تعجب من أخذ بعض مهر المرأة بهذا النحو المشين ((وَقَدْ أَفْضَى بَعْضُكُمْ إِلَى بَعْضٍ)) هو كناية عن الجماع، أي والحال أنتم إقتربتم منهنّ فذهب المهر لما حصلتم عليه من البضع، والإفضاء هو الوصول الى شيء بالملامسة ((وَأَخَذْنَ مِنكُم مِّيثَاقًا غَلِيظًا)) والميثاق هو العهد الذي أخذته الزوجة من الزوج بالعقد لأن العقد معناه مقابلة المهر بما تستحل من نفسها له، وقد كان لازم العقد الإمساك بالمعروف أو التسريح بالإحسان.
22 سورة النساء
((وَلاَ تَنكِحُواْ)) أيها المؤمنون ((مَا نَكَحَ آبَاؤُكُم مِّنَ النِّسَاء)) فقد كان أهل الجاهلية ينكحون زوجات آبائهم بعد وفاتهم فنهى الله سبحانه عن ذلك سواء دخل الأب بها أم لا ((إِلاَّ مَا قَدْ سَلَفَ)) قبل إسلامكم فلا تؤاخذون بذنب ذلك فإنّ الإسلام يجبّ ما قبله، يعني أنّ ذنب أخذِكم نساء آبائكم قبل الإسلام معفو عنه ((إِنَّهُ كَانَ فَاحِشَةً))، أي زنا فإنّ زوجة الأب من محارم الإبن فمقاربتها زنا ((وَمَقْتًا))، أي موجباً لمقت الله وغضبه ((وَسَاء سَبِيلاً)) فإنه سبيل الكفار والعصاة.
23 سورة النساء
ثم ذكر سبحانه سائر أصناف المحرّمات من النساء، ومن المعلوم أن التحريم يقوم بالطرفين فكما تُحرم المرأة على الرجل كذلك يُحرم الرجل على المرأة، وقد كانت هذه المحرّمات محلّلات عند بعض الناس كالمجوس، ولذا صرّح القرآن الحكيم بتحريمها، فقال ((حُرِّمَتْ عَلَيْكُمْ أُمَّهَاتُكُمْ)) وهي كل إمرأة يرجع نَسَبَكَ إليها بالولادة كالأم والجدّة من الطرفين ((وَبَنَاتُكُمْ)) وهي كل إمرأة يرجع نَسَبَها إليك بالولادة بنتاً أم بنت أولادك الذكور أو الإناث ((وَأَخَوَاتُكُمْ)) وهي اللاتي جمعك وإياهنّ رحم أُم أو صُلب ذكر ((وَعَمَّاتُكُمْ)) وهي اللاتي يكنّ أخوات لذكر يرجع نَسَبَك إليه من طرف الأب كأخت الأب وأخت الجد الأبي أم من طرف الأُم كعمة الأم التي هي أخت لأب الأم ((وَخَالاَتُكُمْ)) وهي اللاتي يكنّ أخوات لأنثى يرجع نَسَبَك إليها من طرف الأُم كأخت الأم وأخت الجدّة الأُمّيّة أم من طرف الأب كأخت أم الأب التي هي خالة أبيك ((وَبَنَاتُ الأَخِ)) بلا واسطة أم مع الواسطة كحفيدة الأخ ((وَبَنَاتُ الأُخْتِ)) بلا واسطة أم مع الواسطة كحفيدة الأخت، وهذه السبعة هي أصناف المحرّمات بالنَسَب ثم بيّن سبحانه المحرّمات بالسبب فقال ((وَأُمَّهَاتُكُمُ اللاَّتِي أَرْضَعْنَكُمْ)) بلا واسطة كأُمّك الرضاعي أم مع الواسطة كأم الرضاعي للأب والأم الرضاعي للأم وهكذا ((وَأَخَوَاتُكُم مِّنَ الرَّضَاعَةِ)) ولم يذكر الأصناف الأُخر من المحرّمات بالرضاع كالعمة والخالة أما لفهم ذلك من السياق أو لدخولهنّ في "أخواتكم" فإنّ العمة أخت الأب والخالة أخت الأُم، وإذا تحققت حُرمة الأخت تحققت حُرمة بنت الأخ وبنت الأخت ((وَأُمَّهَاتُ نِسَآئِكُمْ)) أُم الزوجة مباشرة كانت أم لا كأُم أب الزوجة وأُم أُم الزوجة، وحيث أطلق سبحانه تبيّن أنه بمجرد العقد على المرأة تُحرم أُمها سواء دخل بالزوجة أم لا ((وَرَبَائِبُكُمُ اللاَّتِي فِي حُجُورِكُم)) الربائب جمع ربيبة وهي بنت زوجة الرجل من غيره سواء كانت قبل هذا الزوج أم بعد هذا الزوج، وقيّد "اللاتي" للغلبة فإنّ الغالب أنّ الرجل إذا تزوج بإمرأة لها بنت رباها في حِجره، والحجور جمع حِجر، ثم أنه لا فرق في الربيبة بين أن تكون بلا واسطة كبنت الزوجة، أم مع الواسطة كبنت الربيبة، أو بنت إبنها، أو أخت بنتها ((مِّن نِّسَآئِكُمُ اللاَّتِي دَخَلْتُم بِهِنَّ))، أي حصل منكم جماع لهنّ، فإنّ الربيبة لا تُحرم بمجرد العقد على أمها وأنها تحرم لو دخل بأُمها، فلو تزوج بإمرأة ولم يدخل بها ثم فارقها بطلاق أو فسخ أو إنقضاء مدة في العدة أو نحو ذلك، حلّ أن يأخذ ربيبتها، وهذا هو الفارق بين (أم المرأة) و(بنت المرأة) ((فَإِن لَّمْ تَكُونُواْ دَخَلْتُم بِهِنَّ فَلاَ جُنَاحَ عَلَيْكُمْ)) في نكاح بناتهنّ بعد خروج الأمهات عن حبالتكم ((وَحَلاَئِلُ أَبْنَائِكُمُ)) حلائل جمع حليلة وهي الزوجة، أي زوجات أبنائكم سواء كان الإبن بلا واسطة أم مع الواسطة كإبن الإبن وإبن البنت ((الَّذِينَ مِنْ أَصْلاَبِكُمْ)) وذلك مقابل "الدعيّ" وهو من يتبنّاه الإنسان فإنه لا يحرم على الأب المتبنّي زوجة الإبن الذي تبنّاه لقوله سبحانه (ما جعل أدعيائكم أبنائكم) أما الإبن الرضاعي فإنه بمنزلة الإبن النَسَبي لقوله (صلّى الله عليه وآله وسلّم) : (الرضاع لحمة كلحمة النَسَب) ((وَأَن تَجْمَعُواْ بَيْنَ الأُخْتَيْنِ))، أي يُحرم الجمع بين الأُختين بأن تكونا في حبالته معاً، ويجوز أخذ واحدة ثم إخراجها عن حبالته ونكاح الأخرى ((إَلاَّ مَا قَدْ سَلَفَ)) فإن أعمالكم في الجاهلية بالنسبة الى نكاح المحرّمات غير مؤاخّذين عليها في الإسلام لأن الإسلام يجبُّ ما قبله ((إِنَّ اللّهَ كَانَ غَفُورًا)) يغفر ذنوبكم السابقة ((رَّحِيمًا)) يرحم بكم فلا يجازيكم بسيّئاتكم.
24 سورة النساء
((وَالْمُحْصَنَاتُ مِنَ النِّسَاء))، أي النساء اللاتي أُحصِنَّ بالأزواج، أي حُرّمت عليكم النساء ذوات الأزواج، يُقال أحصن الرجل زوجته، أي حفظها من الفجور ((إِلاَّ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ)) وهُنّ الإماء ذوات الأزواج التي سبيهنّ المسلمون، فإنّ السبي يقطع عصمتهنّ بأزواجهنّ الكفار ويحلّ للمسلم إيقاعهنّ ((كِتَابَ اللّهِ عَلَيْكُمْ))، أي كتب الله -تحريم النساء المذكورات- عليكم كتاب، فهو منصوب على المصدر بفعل محذوف ((وَأُحِلَّ لَكُم)) أيها المؤمنون ((مَّا وَرَاء ذَلِكُمْ)) المذكور فإنّ كل إمرأة لا يقع عليها أحد العناوين المذكورة سابقاً قريبة كانت أم لا فهي محلّلة على الشخص أن يتزوجها ((أَن تَبْتَغُواْ بِأَمْوَالِكُم))، أي تطلبوا بأموالكم التي تجعلونها مهراً لهنّ نكاحهنّ في حال كونهم ((مُّحْصِنِينَ))، أي تحصنون إياهنّ بالزواج ((غَيْرَ مُسَافِحِينَ)) السفاح هو الزنا بأن لا تبتغوا بالأموال السفاح كما يفعله الزانون حيث يسافحون بالنساء في مقابل المال، ففي ما وراء ذلك التحريم المتقدّم حلال أن تبتغوا النساء بالمال لكن من طريق الزواج لا عن طريق السفاح ((فَمَا اسْتَمْتَعْتُم بِهِ)) "ما" موصوله يُراد به المرأة، والضمير في "به" عائد الى "ما"، أي النساء اللاتي إستمتعتم بهن ((مِنْهُنَّ))، أي من النساء، وهذا بيان "ما" والمراد الإستمتاع طلب المتعة، أي اللذة ((فَآتُوهُنَّ أُجُورَهُنَّ))، أي فالنساء اللاتي إستمتعتم بهنّ من طريق الإحصان والزواج يجب عليكم إعطائهنّ أجورهنّ، وهذه الآية وردت في نكاح المتعة والمعبّر بالنكاح المنقطع كما ورد بذلك الروايات، والفرق بينها وبين الدائم أنها محددة بمدة طالت أم قصرت فإذا إنتهى أمده إنفسخ من نفسه بخلاف الدائم الذي يحتاج فسخه الى الطلاق أو نحوه، ويؤيد كون الآية في النكاح المنقطع لا الدائم ذِكر كلمة (الإستمتاع) الذي هو ظاهر في المتعة وذِكر الأجور، فإنّ المنصرف من الأجر ما يُعطى لقاء الإستمتاع لا النكاح الدائم، ولا ينافي أن يكون السابق على هذه الجملة عاماً يشمل الدائم والمنقطع، وهذه الجملة خاصة للمنقطع، فإنه كثيراً ما يُذكر الخاص بعد العام، فالمنقطع مصداق من مصاديق "مًحصنين غير مسافحين" وفي ذلك فائدة لطيفة، حيث تنبّه الآية على عدم الإحتياج الى الزنا والحال أن النكاح المنقطع بمكان من الإمكان ((فَرِيضَةً))، أي فُرضت ووُجبت الأجور فريضة فلا يجوز للرجل عدم إعطاء الأجور للمستمتَع بها ((وَلاَ جُنَاحَ عَلَيْكُمْ)) أيها المستمتِعون ((فِيمَا تَرَاضَيْتُم بِهِ))، أي المقدار الذي تراضيتم بذلك المقدار ((مِن بَعْدِ الْفَرِيضَةِ))، أي المقدار السابق من المهر، فإذا تراضيتم بزيادة المدة بعقد جديد أو نقصانها بالهبة، بزيادة المهر أو نقصانه جاز لكما ذلك، والحاصل أن ما تبانيا عليه سابقاً فريضة، لا يجوز العدول عنها إلا برضا جديد ((إِنَّ اللّهَ كَانَ عَلِيمًا)) بالمصالح ((حَكِيمًا)) فيما شرّع من الأحكام التي منها المتعة التي تفيد المسافرين والغرباء ومَن لا يتمكن من الدائم، فإنّ ذلك وقاية للمجتمع عن الزنا والسفاح واللواط والسحق وما أشبه مما لابد وأن ينفتح أبوابها إذا سُدّ باب المتعة.

25 سورة النساء
((وَمَن لَّمْ يَسْتَطِعْ مِنكُمْ)) أيها المسلمون ((طَوْلاً))، أي من جهة الغنى والثروة بأن لم يكن له مال يكفيه ((أَن يَنكِحَ الْمُحْصَنَاتِ))، أي الحرائر ((الْمُؤْمِنَاتِ))، وإنما قيل لهنّ "مُحصَنات" لإحصانهنّ أنفسهن عن البِغاء كما قال سبحانه (ومريم ابنة عمران التي أحصنت فرجها) فالمرأة العفيفة مُحصِنة بالكسر ومحصَنة بالفتح بالإعتبارين، والمعنى أنّ الرجل لو كان فقيراً لا يقدر على مهر الحر ونفقتها ((فَـ)) لينكح ((مِن مِّا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُم)) ينكح أَمَة ملكتها يمين أخيه المسلم ((مِّن فَتَيَاتِكُمُ)) جمع فتاة وهي المرأة الشابة، والمراد بها هنا الأَمَة، فقد ورد أن الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) نهى -تنزيهاً- أن يقول أحد (عبدي) و(أَمَتي) بل يقول (فتاي) و(فتاتي) جبراً لخاطرهما ((الْمُؤْمِنَاتِ)) فإنّ مهر الأَمَة أقل وتكاليفها يسيرة ((وَاللّهُ أَعْلَمُ بِإِيمَانِكُمْ)) فليس المراد التنقيب عن حقيقة إيمان الأَمَة المراد تزويجها بل يكفي الظاهر أما الإيمان الراسخ القلبي فليس الى ذلك سبيل بل الله أعلم بذلك الإيمان ((بَعْضُكُم مِّن بَعْضٍ)) فليس الرجل الحر بأعلى إيماناً من الأَمَة المؤمنة بل المؤمنون سواءً كانوا أحراراً أم عبيداً أُمّة واحدة بعضهم من بعض من طبقة أعلى من طبقة الآخرين، وإنما شُرّعت أحكام العبيد والإماء لمصالح خاصة، كما شُرّعت أحكام الرجال والنساء مختلفة لمصالح خاصة ((فَانكِحُوهُنَّ))، أي تزوجوا بالفتيات المؤمنات ((بِإِذْنِ أَهْلِهِنَّ))، أي سادتهنّ ومواليهنّ فإنه لا يجوز نكاحهنّ بدون رضى السادة ((وَآتُوهُنَّ))، أي أعطوا الفتيات المؤمنات ((أُجُورَهُنَّ))، أي مهورهنّ، وإعطاء الفتيات لا يُراد به إلا الدفع في تلك الجهة، وإن كان المولىيستحق المهر ((بِالْمَعْرُوفِ)) من دون عطل وأضرار، وليكن نكاحكم إياهن بإذن أهلهن في حال كونهن ((مُحْصَنَاتٍ)) عفائف ((غَيْرَ مُسَافِحَاتٍ))، أي غير زانيات، وإنما قيّد بذلك لأن "النكاح" يُطلق على الوطي كما يُطلق على العقد الشرعي، قال سبحانه (الزاني لا ينكح إلا زانية أو مشركة والزانية لا ينكحها إلا زانٍ أو مشرك)، أي لا يُزنى بها ولا تُزنى به، وقد كان في الجاهلية من يجبر إمائه على الزنا، فكان نكاحاً -أي جماعاً- بأجر، بإذن أهلهنّ كما قال سبحانه (ولا تُكرهوا فتياتكم على البِغاء إن أردن تحصّناً) ولعل ذلك لمقابلة قوله سبحانه بالنسبة الى الحرائر "محصنين غير مسافحين" ((وَلاَ مُتَّخِذَاتِ أَخْدَانٍ))، أي لتكن الفتاة عفيفة غير متّخذة لصديق، فإن الأخدان جمع خدن وهو الصديق، والحاصل أن تكون الأَمَة التي تريدون زواجها غير زانية ولا صديقة لأحد، وقد كُنّ بعض الإماء في الجاهلية كذلك فنهى الله سبحانه عن التزويج بهنّ ((فَإِذَا أُحْصِنَّ))، أي تزوجن فأحصنهن أزواجهن ((فَإِنْ أَتَيْنَ بِفَاحِشَةٍ))، أي بالزنا ((فَعَلَيْهِنَّ نِصْفُ مَا عَلَى الْمُحْصَنَاتِ مِنَ الْعَذَابِ))، أي إن حدّهنّ نصف حدّ الحرة الزانية وهو خمسون جلدة نصف حدّ الحرة، وقد كان من حكمة الإسلام أن جعل المحاربين مع المسلمين إذا فتحوا عليهم عبيداً وإماءاً -لا أن يقتل الجميع أو يسجنهم- ثم جعل العبودية تمشي في أعقابهم حتى لا يجرء أحد من محاربة المسلمين خوفاً من ذلك، أو على الأقل يحدّ من نشاط الحروب، فأي إنسان يسيغ العبودية، مع العلم أن كثيراً من الناس يستسيغون القتل والسجن، ثم بعد ذلك جعل للعبيد أحكاماً خاصة تشديداً تارة وتخفيفاً أخرى -ليقابل التخفيف التشديد- ثم ليكون لهم بصورة عامة ميزة خاصة يُعرفون عن الأحرار، وتفصيل فلسفة الأمرين يُطلب من الكتب الخاصة بهذا الشأن (*) ((ذَلِكَ)) النكاح للإماء ((لِمَنْ خَشِيَ الْعَنَتَ مِنْكُمْ)) العَنَت هو الجهد والشدة، أي خاف أن يقع في جهد وشدة من جهة ترك الزواج، أو خاف الوقوع في الزنا لشدة رغبته الجنسية ((وَأَن تَصْبِرُواْ)) فلا تتزوجوا بالإماء ((خَيْرٌ لَّكُمْ)) فإنه لو إعتاد نكاح الإماء بقيت الحرائر بلا أزواج لقلة الكلفة بالنسبة الى الأَمَة وكثرة الكلفة بالنسبة الى الحرة، فيُقبل الناس على تزويجهنّ، وليس أمر العبيد والإماء والفروع المتصلة به قصة تاريخية لظروف خاصة، كما يقوله بعض من بهرته الإنهزامية الغربية، ولو جاز ذلك في هذا الحكم لجاز في كل حكم إسلامي، ولم يبقَ الإسلام إلا شمعاً بيد المصورين يصوغونه كيف شائوا ((وَاللّهُ غَفُورٌ)) لذنوبكم ((رَّحِيمٌ)) بكم فلا تيأسوا بالنسبة الى ما اقترفتم من المحرّمات المرتبطة بهذا الباب.
26 سورة النساء
ثم بيّن سبحانه أن هذه المحرّمات إنما حُرّمت لمصلحة البشر لا إعتباطاً فقال ((يُرِيدُ اللّهُ لِيُبَيِّنَ لَكُمْ)) أحكام دينكم ودنياكم ((وَيَهْدِيَكُمْ)) يرشدكم ((سُنَنَ الَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ)) السُنن جمع سُنّة وهي الطريقة، أي طريقة الأنبياء والمرسلين وعباد الله الصالحين ((وَيَتُوبَ عَلَيْكُمْ))، أي يرجع عليكم بلطفه ومنّه حيث أنكم تعملون بطاعته -بعد ما كنتم في زمان الجاهلية تعملون بالمعاصي والآثام- فبيّن لكم الأحكام لتعملوا فيتوب عليكم ((وَاللّهُ عَلِيمٌ)) بمصالحكم ((حَكِيمٌ)) فيما يأمر وينهي.
27 سورة النساء
((وَاللّهُ يُرِيدُ أَن يَتُوبَ عَلَيْكُمْ)) كرّر لفائدة المقابلة بقوله سبحانه ((وَيُرِيدُ الَّذِينَ يَتَّبِعُونَ الشَّهَوَاتِ)) في مواقعة كل إمرأة من غير نظر الى الحِل والحُرمة والمصلحة والمفسدة ((أَن تَمِيلُواْ)) عن الحق ((مَيْلاً عَظِيمًا))، أي إنحرافاً فإن إقتراف محرمات النكاح من أكبر الآثام، والآية وإن كانت عامة لكل مبطِل ولكل ميل إلا إن قرينة السياق تخصصهما بما ذكرنا.
28 سورة النساء
((يُرِيدُ اللّهُ أَن يُخَفِّفَ عَنكُمْ)) في أمور دينكم ودنياكم ولذا أحلّ كل النساء إلا ما فيه مضرة، ويقبل توبتكم، ولو أراد التشديد لم يقبل توبتكم، وحرّم عليكم أقساماً أُخر من النساء كما قال سبحانه (فبظلمٍ من الذين هادوا حرّمنا عليكم طيّبات ..) وفيه إفادة أنه ليس تحريم من ذكر تثقيلاً وإنما هو تخفيف، فإنّ التخفيف قد يكون بالنسبة الى الشيء وقد يكون بالنسبة الى نتائجه وتحريم المحرّمات المذكورة تخفيف بالنسبة الى النتائج لما يشتمل عليه المحرّمات من وخامة العاقبة في الدنيا والآخرة التي منها ضعف النسل بالنسبة الى نكاح المحرّمات كما ثبت في الطب الحديث ((وَخُلِقَ الإِنسَانُ ضَعِيفًا)) فهو لا يصبر عن شهواته ويريد إقتراف آثام الزنا مما يضره في دنياه وآخرته.

29 سورة النساء
ولما بيّن سبحانه محرّمات النساء مما يتعلّق بالفرج بيّن محرّمات الأموال مما يتعلّق بالبطن فقد ورد عن أهل البيت (عليهم السلام) أن من وقى شر أجوفيه وقى الشر كله، والمراد بالأجوفين البطن والفرج، فقال تعالى ((يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ)) تقدّم أن الحكم وإن كان عاماً للمؤمن وغيره إلا إن إصغاء المؤمن فقط أوجب توجيه الخطاب إليه فقط ((لاَ تَأْكُلُواْ أَمْوَالَكُمْ بَيْنَكُمْ بِالْبَاطِلِ)) والمراد بالأكل مطلق التصرّف وأُتي بلفظ الأكل لشيوع هذا النوع من التصرّف، فهو من إستعمال الخاص وإرادة العام، وكلمة "بينكم" إنما أُتي بها لإفادة أن الأكل بالباطل إنما يعود ضرره إليهم أجمع فليس الأكل لمال غيرهم، وإنما أكل لأموالهم فيما بينهم، ويعود ضررهم الى مجتمعهم، والباطل هو خلاف الحق الذي لا يقرره الشرع والعقل، أما أخذ الخمس والزكاة وسائر الحقوق المالية والواجبات فليس أكلاً بالباطل ((إِلاَّ أَن تَكُونَ تِجَارَةً عَن تَرَاضٍ مِّنكُمْ)) الإستثناء منقطع لأنه ليس أكلاً للمال بالباطل وكثيراً ما يأتي مثل هذا الإستثناء في الكلام لإفادة الواقع حيث ينتظر السامع الإستثناء فيقول لا تجالس الأشرار إلا الأخيار ولا تأكل المضر إلا المفيد، وقوله "عن تراض" يفيد عدم جواز أكل المال مقابل التجارة الجبرية بدون رضا ((وَلاَ تَقْتُلُواْ أَنفُسَكُمْ))، أي لا يقتل بعضكم بعضاً فإن القتل مهما وقع على العدو فإنه واقع على الجنس البشري، والمناسبة بين القتل وأكل المال، إنّ الله سبحانه حرّم إنتهاك الأعراض، وأكل الأموال وإراقة الدماء، فحيث ذكر الأولين أشار الى الثالث ((إِنَّ اللّهَ كَانَ بِكُمْ رَحِيمًا)) ومن رحمته بكم أن جعل أموالكم وأعراضكم ودمائكم محترمة لا يجوز لأحد أن يتصرّف فيها.
30 سورة النساء
((وَمَن يَفْعَلْ ذَلِكَ)) القتل، أو أكل المال والقتل، أو إنتهاك العرض وأكل المال والقتل، والسياق يؤيد المعنى الثالث، وإن كان قرب اللفظ يؤيد المعنى الأول ((عُدْوَانًا وَظُلْمًا)) فإنه تعدّ للحدود وظلم للنفس وللغير، وفي ذلك إخراج للسهو والنسيان والخطأ ((فَسَوْفَ نُصْلِيهِ)) من أصلاه، أي ادخله ((نَارًا)) في الآخرة ((وَكَانَ ذَلِكَ)) الإدخال في النار لمن فعل ذلك ((عَلَى اللّهِ يَسِيرًا)) فلا يمنعه عنه مانع ولا يُسأل عما يفعل.
31 سورة النساء
إن الإنسان لابد وأن تقع منه مخالفات، وحيث أن المخالفات مختلفة من كبيرة كقتل النفس، وصغيرة ككذبة عفوية ونحوها، ولذا يختم الله سبحانه تلك الآيات المحذِّرة عن المحرّمات المذكورة بقوله سبحانه ((إِن تَجْتَنِبُواْ كَبَآئِرَ مَا تُنْهَوْنَ عَنْهُ)) كانتهاك العرض وأكل أموال الناس بالباطل وإراقة دماء الأبرياء ((نُكَفِّرْ عَنكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ)) ومعنى التكفير الستر والغفران أن يغفر سائر السيئات لكم، ولا نؤاخذكم بما لابد وأن يقع من الإنسان في الحياة ((وَنُدْخِلْكُم مُّدْخَلاً كَرِيمًا))، أي مكاناً حسناً طيباً يُكرم صاحبه فيه، وكريم صفة الإنسان يُطلق على المحل، بعلاقة الحال والمحل، والمراد بالمدخل الكريم الجنة.
32 سورة النساء
وحيث سبق الكلام حول أكل الأموال بالباطل، جرى السياق موضوع في موضوع أدق وهو تمنّي بعض الناس أن يكون نصيبهم كنصيب الآخرين، والتمنّي قد يكون مقروناً بطلب زوال النعمة من الآخر، وهذا هو الحسد المذموم الذي نهى عنه في هذه الآية، وقد يكون طلباً لأن يكون للإنسان مثل ما لأخيه وهذه هي الغبطة، وهذه وإن كانت خلاف الأدب -بالنسبة الى الأمور الدنيوية- لأنه يكشف عن ضِعة في النفس، لكنه ليس بمحرّم، وذكر مجمع البيان في سبب النزول ما لفظه، قيل جائت وافدة النساء الى رسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلّم) فقالت : يارسول الله أليس الله رب الرجال والنساء وأنت رسول الله إليهم جميعاً فما بالنا يذكر الله الرجال ولا يذكرنا نخشى أن لا يكون فينا خير ولا لله فينا حاجة فنزلت هذه الآية وقيل أن أُم سلمة قالت : يارسول الله يغزوا الرجال ولا تغزوا النساء وإنما لنا نصف الميراث فليتنا رجال فنغزوا ونبلغ ما يبلغ الرجال فنزلت الآية عن مجاهد، وقيل لما نزلت آية المواريث قال الرجال نرجو أن نفضل على النساء بحسناتنا في الآخرة كما فضلنا عليهن في الميراث فيكونوا أجرنا على الضعف من أجر النساء، وقالت النساء إنا نرجو أن يكون الوزر علينا نصف ما على الرجال في الآخرة كما لنا الميراث على النصف من نصيبهم في الدنيا فنزلت الآية، وعلى أي حال فقد كان هناك تمنّي من أحد الجانبين فنهى الله عن ذلك بقوله ((وَلاَ تَتَمَنَّوْاْ مَا فَضَّلَ اللّهُ بِهِ بَعْضَكُمْ عَلَى بَعْضٍ)) فإن التمنّي مع قطع النظر عن عدم جدواه يكشف عن ضعف النفس وعدم تبصر الإنسان بالأمور إذ التفضيل لم يقع إعتباطاً، وإنما خلقة كل واحد من الرجال والنساء وسائر الملابسات الإجتماعية، أوجبت هذه المفاضلة من عليم حكيم، فلا يقل أحدكم ليت ما أعطى فلاناً من المال والجاه والتشريع كان من نصيبي ((لِّلرِّجَالِ نَصِيبٌ مِّمَّا اكْتَسَبُواْ)) من المال والجاه والعمل ((وَلِلنِّسَاء نَصِيبٌ مِّمَّا اكْتَسَبْنَ)) من الأمور المذكورة، ثم ليس كل ما اكتسبه الرجل له بل قسم منه لله سبحانه يجب صرفه في سبيله من مال أو جاه أو طاقة، ولذا قال "مما اكتسبوا" وكذلك بالنسبة الى النساء، فهذا النصيب الذي قدّره سبحانه هو الذي ينبغي لكل منهما أن يقع به ولا يتوقع أن يكون له مثل ما للصنف الآخر ((وَاسْأَلُواْ اللّهَ مِن فَضْلِهِ)) أن يعطيكم ما تريدون لا أن تحسدوا وتتمنوا زوال نعمة الآخرين وانتقالها إليكم فإنه سبحانه هو القاسم والمعطي ((إِنَّ اللّهَ كَانَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمًا)) فيعلم ما تضمرونه من التمنّي والحسد، أو ما تنوون في قلوبكم من الإلتجاء إليه سبحانه في أن يوفّر عليكم الناقص الذي تريدون كما له ثم أن ظاهر قوله سبحانه "للرجال .." أن التمنّي كان بالنسبة الى الأمور الإكتسابية لا الأمور التكوينية.
33 سورة النساء
وذكر سبحانه أن للرجال نصيب مما اكتسبوا وللنساء نصيب مما اكتسبن، أما القسم الآخر من الكسب، أي بعض ما إكتسب الرجال وبعض ما اكتسبن النساء، فإنهمن نصيبالوارث، وليسذلك على وجه الفريضة وإنما على نحو القضية الطبيعية فإنالطبيعة الغالبةجرت علىأنيتنعّمالإنسان بقسم مما اكتسبهويخلّف قسماً آخر من كسبه للوارث ((وَلِكُلٍّ)) من الرجال والنساء ((جَعَلْنَا مَوَالِيَ)) هو جمع مولى من ولي الشيء يليه ولاية وهو إتصال الشيء بالشيء من غير فاصل، يعني جعلنا للصنفين أشخاصاً وراثاً هم أولى بالتصرف في ما تركا إرثاً، وهؤلاء الموالي الورّاث يرثون ((مِمَّا تَرَكَ الْوَالِدَانِ وَالأَقْرَبُونَ)) كل حسب تشريع الله له قسماً خاصاً من الإرث، فلكل من الرجال والنساء حق في الكسب وحق في الإرث فلا يتمنى أحد ما لغيره فإنّ الله سبحانه جعل ذلك ((وَالَّذِينَ عَقَدَتْ أَيْمَانُكُمْ فَآتُوهُمْ نَصِيبَهُمْ)) لعل المراد أن الذين تعاقدتم معهم بالأيمان لإعطائهم حصة من تركتكم فاللازم إعطائهم نصيبهم المشروع من دون الثلث إذا كان عقد اليمين غير مُلزم، وما زاد عن الثلث إذا كان العقد ملزماً، وعلى أي حال فليس لهؤلاء إرث إذ لكل موالي خاصة فلا يُزاد عليهم بعقد الأيمان ((إِنَّ اللّهَ كَانَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدًا))، أي حاضراً شاهداً، فلا تخالفوا أوامره بجعلغير الوارث وارثاً بعقد اليمين، أو عدم إعطاء "الذين عقدت أيمانكم" نصيبهم المقرر في الشريعة.

34 سورة النساء
وحيث تقدّم أن لكل من الرجال والنساء نصيب أراد سبحانه أن يبيّن علّة زيادة الرجل في نصيب الإرث ونصيب الأمر والنهي على المرأة، فقال ((الرِّجَالُ قَوَّامُونَ)) جمع قوّام وهو القائم بالأمر المسلّط على الشيء ((عَلَى النِّسَاء)) ومن المعلوم أن المراد قوامية الرجل في الجملة، لا أن كل رجل قريب قوام على كل إمرأة قريبة ((بِمَا فَضَّلَ اللّهُ))، أي إن القوامية بسبب تفضيل الله سبحانه ((بَعْضَهُمْ عَلَى بَعْضٍ)) فإن الله سبحانه فضّل الرجل على المرأة عقلاً وجسماً وتحمّلاً -كما هو واضح وقد ثبت في العلم الحديث- ولم يكن تفضيل الله سبحانه إعتباطاً فقد خُلقت المرأة لغاية غير ما خُلق لها الرجل فمثلهما مثل سيارتين : صغيرة تحمل الركاب وكبيرة تحمل الحديد والأخشاب ((وَبِـ)) سبب ((مَا أَنفَقُواْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ)) فإن نفقة الزوجة واجبة على الزوج ومن المعلوم أن هذا الواجب يُلزم أن يعوّض بحق فأعطى للزوج القوامية في قبال ما وجب عليه من النفقة، وكذلك بالنسبة الى المهر ((فَالصَّالِحَاتُ قَانِتَاتٌ حَافِظَاتٌ لِّلْغَيْبِ))وإذ ثبت هذه القوامية فالنساء الصالحات الخيّرات سيحافظن على الهدوء والسكون والموافقة لأزواجهن ويتجنبن الشغب والتمرد والإستعلاء وتجاوز الحدود والنشوز، والقنوت بمعنى الإطاعة، أي فهنّ مطيعات للأزواج يحفظنهم في حضورهم ومغيبهم كما إن ذلك مقتضى كونهنّ مولى عليهنّ، والمراد بالغيب حالة غيبوبة الزوج بخروج أو سفر أو نحوهما، فلا يخنّهم في أنفسهم أو أموالهم أو نحو ذلك، ويكون هذا الحفظ منهن لهم ((بِـ)) سبب ((مَا حَفِظَ اللّهُ)) لهنّ من الكرامة والحقوق أو مستعينات بحفظ الله تعالى فإن الإنسان لا يتمكن من حفظ شيء إلا إذا شاء الله حفظه، أو بمقابلة حفظ الله، كان حفظ الله عوض لحفظهنّ إياهم، فالباء سببية، أو إستعانة أو مقابلة، أما المرأة التي لا تقنت وتريد الإستعلاء على الزوج ولا تراعي حقوق الرجل، فلها حكم خاص بيّنه سبحانه في قوله ((وَاللاَّتِي تَخَافُونَ نُشُوزَهُنَّ)) من نشز إذا إرتفع، أي عصيانهنّ، فكأنها إرتفعت عن حدّها ((فَعِظُوهُنَّ)) من الوعظ بالنصح والإرشاد وما أشبهها ((وَاهْجُرُوهُنَّ فِي الْمَضَاجِعِ)) إن لم يفد الوعظ، والمضاجع جمع مضجع وهو محل النوم وفراشه وذلك بتحويل الظهر أو بعزل فرشه عن فرشها ((وَاضْرِبُوهُنَّ)) وفي بعض الأخبار أن الضرب بالسواك، ولا يخفى أن هذه المراتب بالتدرّج وإن كان الواو العاطفة لا تفيد ذلك كما قالوا، كما إن المرأة كثيراً ما تتأدب بالهجر والضرب الخفيف لأنهما يبعثان فيها العاطفة نحو الزوج ويتطلبان منها تحسين سلوكها ليرجع إليها قلب الزوج ((فَإِنْ أَطَعْنَكُمْ)) ومن المقرر في الشريعة أن الإطاعة الواجبة على المرأة ليست إلا عدم الخروج بدون إذنه واستعدادها لتلبية الإستمتاعات متى أراد ((فَلاَ تَبْغُواْ عَلَيْهِنَّ سَبِيلاً))، أي لا تطلبوا لضررهن طريقاً بإيذائهنّ وعدم القيام باللطف والعطف المترقب من الزوج، بل سامحوهنّ، فقد قال الرسول (صلّة الله عليه وآله وسلّم) : (إنّ من حق المرأة على الرجل أن يغفر لها إذا جهلت) ((إِنَّ اللّهَ كَانَ عَلِيًّا)) فلا يتعال عليه أحد بقوته ((كَبِيرًا)) فلا أكبر منه.
35 سورة النساء
((وَإِنْ خِفْتُمْ)) أيها الناس المحيطون بالزوجين ((شِقَاقَ بَيْنِهِمَا))، أي المخالفة والعداوة بين الزوجين، كان كل واحد منهما في شق وجانب غير شق الآخر وجانبه ((فَابْعَثُواْ حَكَمًا مِّنْ أَهْلِهِ وَحَكَمًا مِّنْ أَهْلِهَا)) فإن الحكمين حيث يعرفان ملابسات الزوجين يتمكنان من فصل الأمر على أحسن الوجوه وللحكمين الإصلاح وليس لهما الطلاق إلا برضى الزوج أو وكالة سابقة ((إِن يُرِيدَا)) يعني الحكمين ((إِصْلاَحًا)) بينهما ((يُوَفِّقِ اللّهُ بَيْنَهُمَا)) والضمير عائد الى الحكمين لقرب اللفظ، وربما يُقال عائد الى الزوجين ((إِنَّ اللّهَ كَانَ عَلِيمًا)) بمصالح العباد ((خَبِيرًا)) بما يضمره الحكمين ويفعلانه في أمر الإصلاح والإفساد.
36 سورة النساء
ثم يتوجّه البيان الى العلاقات الإنسانية العامة بما فيها الأقربون وغيرهم، بعدما يفرغ من نظام الأسرة ويربطها بعبادة الله سبحانه الذي أمر بذلك، ويبيّن ما يجب على الإنسان تجاه الخالق وتجاه المخلوق ((وَاعْبُدُواْ اللّهَ)) ومعنى العبادة منتهى الخضوع مما يُطلب من العبد قبال سيده، فإن العبادة والعبد من مادة واحدة ((وَلاَ تُشْرِكُواْ بِهِ))، أي بالله ((شَيْئًا))، أي لا تجعلوا له شريكاً من حجر أو مدر أو جماد أو نبات أو ملائكة أو بشر، فإنه هو الإله الواحد الذي لا شريك له ((وَ)) أحسنوا ((بِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا)) فإنهما واسطة خلقكم، وكثيراً ما يُقرن الإحسان إليهما بعبادة الله سبحانه في القرآن الكريم، الإفادةتأكّد لزوم الإحسان إليهما ((وَ)) أحسنوا ((بِذِي الْقُرْبَى)) القربى كاليسرى من اليُسر، أي أصحاب القرابة، وهذا تعميم بعد التخصيص ((وَالْيَتَامَى)) وهم الذين مات آبائهم، أو الأعم منهم وممن ماتت أمه ((وَالْمَسَاكِينِ)) هم الفقراء بصورة عامة ((وَالْجَارِ ذِي الْقُرْبَى)) ولمثله حقّان : حق الجوار وحق القرابة ((وَالْجَارِ الْجُنُبِ)) جُنُب بضم الأولين كعنق صفة بمعنى الغريب وكأنه باعتبار أن كلاً من الطرفين في جنب ((وَالصَّاحِبِ بِالجَنبِ))، أي صاحبك الذي بجنبك، سواء كان في مدرسة أو دكان أو سفر أو حضر أو غيرهما ((وَابْنِ السَّبِيلِ))، أي المنقطع عن بلده سواء كان ثرياً أم لا، ويسمى "إبن السبيل" لأنه لا يعرف شيء من ملابساته إلا السفر، يُقال "إبن البلد" و"إبن السبيل" و"إبن العمل"لمن يرتبط بهذه الأمور ((وَمَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ)) من العبيد والإماء، وقد أطلق سبحانه الإحسان الى هؤلاء ليشمل صنوف الحفاوة والإكرام، وقد كان تأكيد الإسلام بالإحسان الى هؤلاء تمشياً مع روحه العام في توثيق صلة البشر بعضهم مع بعض، وجمعهم في رباط الود والحب والوئام ((إِنَّ اللّهَ لاَ يُحِبُّ مَن كَانَ مُخْتَالاً فَخُورًا)) المختال المتبختر المتكبر والفخور الذي يفخر بمناقبه كبراً واعتزازاً وتطاولاً، ذكر هذه الجملة هنا بمناسبة إن من أمَرَهُ سبحانه بالإحسان الى الأصناف المذكورة كثيراً ما يتطاول ويتكبر فلا يخضع للإحسان كما هو المشاهَد الى الآن فنهى سبحانه عن ذلك بعد ما أمر بالإحسان ليؤكده إثباتاً ونفياً.

37 سورة النساء
وحيث إن الإحسان الى هؤلاء كثيراً ما يحتاج الى بذل المال، ذمّ سبحانه الذين لا يبذلون أموالهم في سبيل الله بقوله ((الَّذِينَ)) صفة "من كان مختالاً فخورا" ((يَبْخَلُونَ)) فلا ينفقون الأموال في سبيله سبحانه ((وَيَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبُخْلِ)) وكان هذا ملازم لصفة البخل فإن البخيل حيث جُبل على حب المال لا يتمكن أن يرى غيره ينفق ماله، وقد تشتد هذه الصفة حتى لا يتمكن البخيل أن يرى الإنفاق حتى على نفسه، فلو أنفق على البخيل مُنفق نهاه وأمَرَهُ بالكف ((وَيَكْتُمُونَ مَا آتَاهُمُ اللّهُ مِن فَضْلِهِ)) فإن البخلاء يكتمون أموالهم لئلا يُعرفون فيذمّهم الناس بعدم إنفاقهم في سبيل المعروف أما ما اشتُهر مِن "إستر ذهبك وذهابك ومذهبك" فإنه في محل الخوف لا مطلقاً ((وَأَعْتَدْنَا))، أي هيّئنا ((لِلْكَافِرِينَ)) الذين يكفرون بنِعَم الله سبحانه ولا يعملون بما أمرهم الله سبحانه من إنفاق أموالهم ((عَذَابًا مُّهِينًا)) يهينهم ويكسر كبريائهم كما تكبّروا في الدنيا ولم يحسنوا الى من وجب الإحسان إليه، إختيالاً وافتخاراً، كما قال سبحانه (ذُق إنك أنت العزيز الكريم).
38 سورة النساء
وهناك صفة أخرى ملازمة لعدم الإحسان الى الأصناف اليابقة، فإن المختال الذي لا يُحسن ويبخل لابد وأن يكون إنفاقه رئاءاً وسمعة لأن كبريائه يجبره على أن يشوب إنفاقه بما يلائم صفته، فقال سبحانه ((وَالَّذِينَ يُنفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ رِئَاء النَّاسِ)) وهذه الجملة عطف على قوله "الذين يبخلون" يعني أن إنفاقهم لأجل رؤية الناس حتى يعظمون في نفوسهم ويُمدحون بأنهم أهل خير وإنفاق، والمراد بالرئاء المثال وإلا فالسمعة كذلك ((وَلاَ يُؤْمِنُونَ بِاللّهِ)) حتى يكون مخفزهم على الإنفاق أمر الله سبحانه ورضاه ((وَلاَ بِالْيَوْمِ الآخِرِ)) حتى يكون باعثهم على البذل رجاء الثواب وخوف العقاب، ثم إنه كثيراً ما يعبّر بهذا التعبير عن عدم الإيمان الكامل لا مطلق الإيمان أو عدم الإيمان من هذه الجهة، وإن كان هناك إيمان من سائر الجهات، إذ الإيمان الكامل والإيمان من جميع الجهات يقتضي أن يكون باعث كل حركة وسكون هو الإيمان لا غيره، وذلك كما يُقال : فلان لا يطيع أباه، إذا لم يطع إطاعة كاملة أو إطاعة من جميع الجهات، فإنه لا يُراد بذلك عدم الإطاعة مطلقاً بل عدم الإطاعة الكاملة من جميع النواحي ((وَمَن يَكُنِ الشَّيْطَانُ لَهُ قَرِينًا)) مقترناً، بأن صاحبه ولازمه وائتمر بأوامره في البخل والرياء وعدم الإيمان ((فَسَاء قِرِينًا)) لأنه يدعوه الى المعصية الموجبة لذهاب دينه ودنياه.
39 سورة النساء
((وَمَاذَا عَلَيْهِمْ))، أي أيُّ شيء يكون وأيُّ ضرر يتوجه الى هؤلاء الذين لا يؤمنون ولا ينفقون ((لَوْ آمَنُواْ بِاللّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ وَأَنفَقُواْ مِمَّا رَزَقَهُمُ اللّهُ)) فإنه بالعكس مما يظنون من أن الإيمان والإنفاق يسببان أضراراً ومشاكل، إذ الإيمان يوجب الهدوء والسكينة والإطمئنان وخير الدارين، والإنفاق يوجب تقدّم المجتمع وازدهاره مما يعود الى المُنفق بأكثر مما أنفقه ((وَكَانَ اللّهُ بِهِم))، أي بهؤلاء، أنفقوا وآمنوا أم لا ((عَلِيمًا)) فيجازيهم بأعمالهم إن خيراً فخيرا، وإن شراً فشرا.
40 سورة النساء
((إِنَّ اللّهَ لاَ يَظْلِمُ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ)) المثقال الثقل، والذرة هي الهباءة التي تُرى إذا دخلت الشمس من الكوّة، فمن أنفق لا يظن أن إنفاقه يذهب هباءاً، فإن الله سبحانه يجازيه على إنفاقه ولا يظلمه قدر ثقل ذرة ((وَإِن تَكُ)) الذرة التي أتى بها العبد ((حَسَنَةً)) عملاً خيراً ((يُضَاعِفْهَا)) فإن من جاء بالحسنة فله عشر أمثالها ((وَيُؤْتِ)) لمن أحسن ((مِن لَّدُنْهُ)) دلالة على صدق الوعد وعظمه حيث أنه من لدن صادق كريم ((أَجْرًا عَظِيمًا)) وهو الثواب الباقي أبد الآبدين.
41 سورة النساء
وإذ كان الله تعالى بهذه المثابة من العلم والعدل ((فَكَيْفَ)) بحال الناس الذين إنحرفوا عن الجادة وكفروا وبخلوا وعصوا ((إِذَا جِئْنَا مِن كُلِّ أمَّةٍ بِشَهِيدٍ)) يشهد على أعمالهم، وهم أنبيائهم ومن جعله الله سبحانه واسطة بينه وبينهم في التبليغ وبلاغ الأحكام ((وَجِئْنَا بِكَ)) يارسول الله ((عَلَى هَؤُلاء)) القوم الذين أنت فيهم ((شَهِيدًا)) تشهد على أعمالهم في ذلك الموقف الرهيب.
42 سورة النساء
((يَوْمَئِذٍ))، أي في يوم القيامة ((يَوَدُّ الَّذِينَ كَفَرُواْ وَعَصَوُاْ الرَّسُولَ)) الوار أما للتقسيم أي يودّ كل واحد منهما، أو للجميع أي يودّ الكافر العاصي ((لَوْ تُسَوَّى بِهِمُ الأَرْضُ))، أي يُجعلون متساويين مع الأرض كما قال سبحانه (ويقول الكافر ياليتني كُنتُ تُرابا) ((وَ)) في ذلك اليوم ((لاَ يَكْتُمُونَ اللّهَ))، أي لا يُخفون عن الله ((حَدِيثًا)) بل تشهد عليهم ألسنتهم وجوارحهم بكل ما عملوا من الكفر والسيئات والشرور، ففي مقابل كبرهم في الحياة يتمنّون بلع الأرض لهم هناك، وفي مقابل كتمانهم الحق في الدنيا لا يتمكنون من الكتمان هناك.
43 سورة النساء
قد تقدّم الأمر بعبادة الله سبحانه فارتدّ السياق هنا الى بعض مصاديق العبادة وهو الصلاة والغسل فقال سبحانه ((يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ لاَ تَقْرَبُواْ الصَّلاَةَ وَأَنتُمْ سُكَارَى)) والنهي به النهي عن نفس الشيء لكن للمبالغة في التنزيه يُنهى عن الإقتراب عن القرب إنما يُراد كما قال سبحانه (لا تقربوا مال اليتيم)، و"سُكارى" جمع سكران ومن المعلوم أنه لا منافات بين السُكر الخفيف والصلاة وإنما السُكر الشديد المزيل للعقل تماماً لا يجتمع مع الصلاة ((حَتَّىَ تَعْلَمُواْ مَا تَقُولُونَ)) فإن الصلاة إنما شُرعت للإقبال والسكران لا يعلم ما يقول ولا يحضر قلبه فيما ينطق به لسانه، و"حتى" هنا تصلح علّة للحكم كما تصلح غاية، فإذا شرب أحد الخمر -والعياذ بالله- فلا يُقبل على الصلاة إلا وقد زال أثرها بحيث يعلم ما يقول ((وَلاَ)) تقربوا الصلاة ((جُنُبًا)) بالإدخال أو الإنزال ((إِلاَّ عَابِرِي سَبِيلٍ))، أي في حال السفر فإن الغالب أن المسافر -قديماً- كان لا يجد الماء فيصلِّ جُنُباً بتيمّم إذ التيمّم لا يرفع جميع أثر الجنابة ولذا لو وجدوا الماء بطل تيمّمه ويلزم عليه الغُسُل ((حَتَّىَ تَغْتَسِلُواْ))، أي لا تقربوا الصلاة جُنُباً حتى تغتسلوا والإغتسال غسل للرأس والرقبة ثم الطرف الأيمن ثم الأيسر مع النيّة، أو الإرتماس في الماء دفعة واحدة بالنيّة ((وَإِن كُنتُم مَّرْضَى)) جمع مريض والمراد به المرض الذي يضره الماء وإن كان جرحاً أو نحوه ((أَوْ)) كنتم ((عَلَى سَفَرٍ))، أي مسافرين وكان الإتيان بلفظة "على" لما يكون المسافر عليه من الركوب على شيء، وقد تقدّم أن الكون على السفر لا يُبيح بنفسه التيمّم وإنما لغلبة صعوبة الماء فيه -في السابق- ((أَوْ جَاء أَحَدٌ مِّنكُم)) أيها المريدون للصلاة ((مِّن الْغَآئِطِ)) الغائط هو المكان المنخفض من الأرض وسمي المدفوع به لعلاقة الحال والمحل والمراد أن أحدكم لو قضى حاجته ثم أراد الصلاة ((أَوْ لاَمَسْتُمُ النِّسَاء))، أي جامعتم معهنّ فإن الملامسة كناية عن الجماع ((فَلَمْ تَجِدُواْ مَاء)) مرتبط بالثلاثة المتقدمة المسافر والمُحدِث والملامِس ((فَتَيَمَّمُواْ))، أي اقصدوا ((صَعِيدًا))، أي أرضاً سواء كان عليها تراب أم لا ((طَيِّبًا))، أي طاهراً حلالاً إذ كل واحد من النجس والمغصوب خبيث غير طيب، والتيمّم هو معناه التقصّد ثم غلب في الشريعة على الأعمال المخصوصة حتى إذا قيل "تيمّم" لا يتبادر منه إلا الأعمال المخصوصة ((فَامْسَحُواْ بِوُجُوهِكُمْ وَأَيْدِيكُمْ)) وقد دلّت الشريعة على أن كيفيتها أن يضرب الإنسان بيديه معاً وجه الأرض -ما لم يخرج عن إسم الأرضية لكونه معدناً أو نحوه- ثم يمسح بهما جبهته من قصاص الشعر الى طرف الأنف الأعلى ثم يمسح بباطن الكف اليسرى ظهر الكف اليمنى من الزند الى رؤوس الأصابع ثم يمسح بباطن الكف اليمنى ظاهر الكف اليسرى من الزند الى رؤوس الأصابع وهناك إحتياط بالضرب ثانياً ومسح اليدين وقد ثبت في الطب الحديث أن الأرض تطهّر الجراثيم في مرتبة نازلة من تطهير الماء فقد كان من حكمة الشارع أن جعلها مطهِّرة في المشي عليها والتعفير بها في النجاسة الخبيثة، والتيمّم بها في النجاسة الحديثة ((إِنَّ اللّهَ كَانَ عَفُوًّا)) يعفوا عن الذي الذي له حرج في إستعمال الماء ويظهر جمال العفو إذا قايس الإنسان أحكامه سبحانه بأحكام الملوك والحكومات والسادة الذين لا يبالون بالناس فهم يريدون أوامرهم مهما كلّف الأمر ((غَفُورًا)) يغفر الذنوب التي يتعرض لها الإنسان في تكاليفه وهذا كالتسلية لمن أفلت منه ذنب لئلا ييأس من مغفرته سبحانه.

44 سورة النساء
ثم يعود الى الذين كفروا وعصوا الرسول وأن قسماً منهم أهل الكتاب يملكون أنفسهم بالضلالة ويحرّفون الكلم ويؤذون الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) ((أَلَمْ تَرَ))، أي ألا تتعجّب يارسول الله وتنظر ((إِلَى الَّذِينَ أُوتُواْ نَصِيبًا مِّنَ الْكِتَابِ))، أي قسماً منه، وهم اليهود الذين أعطاهم الله التوراة وإنما ذكر "نصيباً" لأنهم لم يُعطَوا الكتاب -أي الأحكام- كاملاً، وإنما أُعطوا قسماً من الأحكام، وبقية الباقية للمسيح والرسول (عليهم الصلاة والسلام) ((يَشْتَرُونَ الضَّلاَلَةَ)) يبيعون أنفسهم بالضلالة فعوّض أن يصرفوا أعمارهم وطاقاتهم ليشتروا الهداية بالإيمان بالرسول والعمل الصالح يبيعون أنفسهم وطاقاتهم بمقابل الكفر والأعمال السيئة والحال أنهم من أهل الكتاب ويعلمون الحق ((وَيُرِيدُونَ أَن تَضِلُّواْ)) أنتم المسلمون ((السَّبِيلَ)) فتنحرفوا عن جادة الهداية الى السُبُل الملتوية المؤدّية الى الهلاك والدمار.
45 سورة النساء
((وَاللّهُ أَعْلَمُ بِأَعْدَائِكُمْ)) منكم فلا تتخذوا هؤلاء أولياء ظنّاً منكم أنهم أحبّاءكم واغتراراً بظاهرهم وزعماً بأنهم ظهركم وسندكم ((وَكَفَى بِاللّهِ وَلِيًّا))، أي أن ولاية الله لكم تُغنيكم عن ولاية الكفار ((وَكَفَى بِاللّهِ نَصِيرًا)) فنصرته إياكم تكفي من نصرة الكفار.
46 سورة النساء
ثم ذكر سبحانه بعض صفات هؤلاء الكفار الذين أوتوا نصيباً من الكتاب "ألَم تَرَ الى الذين أوتوانصيباً من الكتاب" ((مِّنَ الَّذِينَ هَادُواْ)) واتخذوا اليهودية ديناً ((يُحَرِّفُونَ الْكَلِمَ)) جمع كلمة والمراد بها أحكام الله سبحانه ((عَن مَّوَاضِعِهِ)) فيضعون الحلال مكان الحرام والحرام مكان الحلال وهكذا ((وَيَقُولُونَ سَمِعْنَا)) كلامك واحتجاجك يامحمد و((وَعَصَيْنَا)) أوامرك لأنّا لا نعتقد بك نبيّاً صادقاً وربما يحتمل أن يكون المراد عصيانهم عملاً لا قولاً فإنّ "القول" يُراد به تارة الكلام وتارة العمل يُقال "قال بيده كذا" أي أشار ((وَ)) يقول هؤلاء اليهود للرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) ((اسْمَعْ غَيْرَ مُسْمَعٍ)) يقصدون الدعاء على الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) بأنه لا يسمع كما يُقال "إسمع لا أسمَعَكَ الله" فإنهم كانوا يقصدون بهذا الكلام السب والدعاء عليه ويُظهرون أنهم يريدون معنى آخر وهو إسمع غير مأمور بالسمع فإنه يُقال الكلام للرجل العظيم إحتراماً وإشعاراً بأن أمره بـ "إسمع" ليس أمراً فهو لا يُؤمر بالإستماع لأنه أجلّ من الأمر ((وَ)) يقول هؤلاء اليهود للرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) ((رَاعِنَا)) يقصدون بذلك السب باطناً ويُظهرون أنهم يتأدبون حيث أن ظاهر لفظة "راعنا" طلب المراعات ((لَيًّا بِأَلْسِنَتِهِمْ)) من لَوى يلوي إذا حرّف وأمالَ، والألسنة جمع لسان، وليّ اللسان قد يكون ظاهرياً بأن يحرّف لسانه وقد يكون باطنياً بأن يقول شيئاً ظاهره أمر وهو لا يريد ظاهره ((وَطَعْنًا فِي الدِّينِ)) فإن الطعن في رئيس الدين طعن في الدين لوهنه بسبب وهنه رئيسه ((وَلَوْ أَنَّهُمْ))، أي إن هؤلاء اليهود ((قَالُواْ سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا)) ما جئتَ به بأن صاروا متدينين بالإسلام ((وَاسْمَعْ)) بدون أن يُضيفوا "غير مُسمَع" ((وَانظُرْنَا)) عوض قولهم "راعِنا" مما فيه إيمان وأدب واستقامة ((لَكَانَ خَيْرًا لَّهُمْ)) في دنياهم حيث ينعمون براحة المسلمين ورفاههم وتقدّمهم وفي آخرتهم حيث يسعدون بجنات النعيم ((وَأَقْوَمَ))، أي أكثر عدلاً واستقامة ((وَلَكِن لَّعَنَهُمُ اللّهُ))، أي بعّدهم عن رحمته ولطفه وفضله ((بِـ)) ((كُفْرِهِمْ)) فإن الإنسان إذا لم لم يقبل الإيمان بعد ما عرفه طرده الله سبحانه عن فضله كما أن الأب إذا رأى ولده لا يقبل نُصحه طرده عن ألطافه ((فَلاَ يُؤْمِنُونَ إِلاَّ قَلِيلاً)) منهم كعبد الله بن سلام وأصحابه وهذا ليس إستثناءاً من قوله سبحانه "لعنهم الله بكفرهم" بل من أصل الكتاب، وقد ذكرنا سابقاً أن الإستثناء قد يُراعي فيه أصل المطلب من دون نظر الى قيوده كقوله تعالى (ولا تأكلوا أموالكم بينكم بالباطل إلا أن تكون تجارة عن تراضٍ) و(ولا تقتلوا النفس التي حرّم الله إلا بالحق) ومن المحتمل مراعات القيد في "إلا قليلا" أي إن إيمان هؤلاء ممكن تقبّله حتى بعد لعن الله إذا تيّقظ ضميرهم وأبوا عن الغفلة الى الحق.
47 سورة النساء
((يَا أَيُّهَا الَّذِينَ أُوتُواْ الْكِتَابَ))، أي نزل على نبيّهم الكتاب السماوي والتزموا به، وتخصيص الخطاب بهم مع أن الأمر بالإيمان عام لكونهم محل الحوار والبحث ((آمِنُواْ بِمَا نَزَّلْنَا)) من الفرقان على رسولنا محمد (صلّى الله عليه وآله وسلّم) ((مُصَدِّقًا لِّمَا مَعَكُم)) فإن القرآن يصدّق بالكتب السماوية السابقة ((مِّن قَبْلِ أَن نَّطْمِسَ وُجُوهًا)) طمس الشيء إذهاب أثره ((فَنَرُدَّهَا عَلَى أَدْبَارِهَا)) جمع دُبُر وهو الخلف والظاهر من الآية أنه في يوم القيامة إذ تُطمس فيه الوجوه من بعض الناس حتى يتساوى جميع أجزائه فلا نتو فيه، ثم يجعل الوجه الى الخلف كما ورد في بعض الأحاديث وفي بعض الروايات : طَمَسَها عن الهدى وردّها على أدبارها في ضلالتها ((أَوْ نَلْعَنَهُمْ)) عاجلاً قبل يوم القيامة فنجعل منهم القردة والخنازير ((كَمَا لَعَنَّا أَصْحَابَ السَّبْتِ)) وهم اليهود الذين إعتدوا في السبت باصطياد السمك (فقُلنا لهم كونوا قِرَدَةً خاسئين) وفي بعض الأحاديث أن في آخر الزمان يُبتلى بعض الفُسّاق بالمسخ -والعياذ بالله- ((وَكَانَ أَمْرُ اللّهِ مَفْعُولاً)) كائناً فلا تظنوا أنه لا يكون ذلك وإنما هذا مجرد تهديد وتوعيد.
48 سورة النساء
ولا يظنّنّ أهل الكتاب أنهم إن بقوا على شركهم حتى ماتوا يشملهم غفران الله سبحانه فيبقوا على كفرهم وشركهم فـ ((إِنَّ اللّهَ لاَ يَغْفِرُ أَن يُشْرَكَ بِهِ)) فإن الإنسان إذا مات مشركاً لم يكن له خلاص ((وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ))، أي دون الشرك من المعاصي ((لِمَن يَشَاء)) ممن يكون أهلاً للغفران فلا يُقاس الشرك بسائر المعاصي والذنوب ((وَمَن يُشْرِكْ بِاللّهِ))، أي يجعل له شريكاً ((فَقَدِ افْتَرَى إِثْمًا عَظِيمًا)) فإنه إفتراء على مقام الإلوهية بأن له شريكاً وأيّ إثم أعظم من ذلك.

49 سورة النساء
((أَلَمْ تَرَ)) يارسول الله، وهو إستفهام تعجّبي ((إِلَى)) اليهود ((الَّذِينَ يُزَكُّونَ أَنفُسَهُمْ))، أي يمدحونها ويصفونها بالطهارة والزكاة والنزاهة فقد كانوا يقولون عن أنفسهم أنهم نزيهون وأنهم أبناء الله وأحبائه ((بَلِ اللّهُ يُزَكِّي مَن يَشَاء)) فإن الطهارة بيد الله فمن شاء غفر ذنوبه وبرّئه من العيوب ومن شاء لم يغفر ذنبه فبقى في أدران المعصية أنه سبحانه هو الذي يختار أمة ولا يختار أمة ((وَلاَ يُظْلَمُونَ فَتِيلاً)) الفتيل هو ما في شق النوات من خيط ضعيف، والمعنى أنه سبحانه بعدم تطهيرهم لا يظلمهم وإنما ذلك بسبب عدم إيمانهم وعصيانهم.
50 سورة النساء
((انظُرْ)) يارسول الله وليس المراد النظر بالعين بل ملاحظتهم فإن النظر كما يقع للنظر بالعين كذلك يقع على ملاحظة الأشياء بسائر القوى والحواس ((كَيفَ يَفْتَرُونَ))، أي يفتري هؤلاء اليهود ((عَلَى اللّهِ الكَذِبَ)) في قولهم نحن أبناء الله وشعبه المختار وأحبائه ولن تمسّنا النار إلا أياماً معدودة وأنهم المُزَكَّون من عنده وفي تحريفهم أحكامه ((وَكَفَى بِهِ))، أي بكذبهم عليه سبحانه ((إِثْمًا)) معصية ((مُّبِينًا)) واضحاً، وأيّ عصيان أعظم من التجرّي نحو ساحة الله سبحانه.
51 سورة النساء
كانت اليهود تفضّل المشركين على المسلمين وقد قال كعب -وهو أحد رؤساهم- لأبي سفيان : أنتم والله أهدى سبيلاً مما عليه محمد، فنزل قوله تعالى ((أَلَمْ تَرَ)) يارسول الله، وهو إستفهام تعجّبي ((إِلَى الَّذِينَ أُوتُواْ))، أي أُعطوا ((نَصِيبًا مِّنَ الْكِتَابِ)) وهم اليهود الذي أنزل الله على نبيّهم الكتاب فبقي بعضه في يدهم ((يُؤْمِنُونَ بِالْجِبْتِ وَالطَّاغُوتِ)) هما صنمان لقريش فقد سجد كعب للصنمين إستمالة لقلوب المشركين ((وَيَقُولُونَ لِلَّذِينَ كَفَرُواْ))، أي أبو سفيان وأصحابه ((هَؤُلاء)) المشركون ((أَهْدَى مِنَ الَّذِينَ آمَنُواْ سَبِيلاً))، أي أن سبيل المشركين أحسن من سبيل محمد (صلّى الله عليه وآله وسلّم) وأصحابه فقد أوجب حقده على الإسلام أن يفضّل الكفار الذين لا يعترفون حتى بموسى (عليه السلام) على المسلمين الذين يشتركون معهم في كثير من الأصول والفروع.
52 سورة النساء
((أُوْلَئِكَ الَّذِينَ لَعَنَهُمُ اللّهُ))، أي أبعدهم عن رحمته وطردهم عن الخير ((وَمَن يَلْعَنِ اللّهُ فَلَن تَجِدَ لَهُ نَصِيرًا)) ينصره فيدفع اللعنة عنه ويُنجّيه من عقاب يوم القيامة.
53 سورة النساء
إن اليهود الذين حكموا بأن المشركين أهدى من الذين آمنوا سبيلا لا قيمة ولا وزن لحكمهم هذا فإنهم لا يملكون تفضيلاً حتى يفضّلوا الكفار على المؤمنين ولو فُرض أنهم ملكوا أتفه شيء من الأمور المادية لحرموا الناس جميعاً من أقل الأشياء وأبخسها ((أَمْ لَهُمْ نَصِيبٌ مِّنَ الْمُلْكِ)) إستفهام إنكاري، أي هل لهم من شيء من مُلك التفاضل حتى يهبوا من يشاؤون فضلاً؟ كلا إنهم لا يملكون ذلك وإذا فُرض أنهم ملكوا شيئاً ((فَإِذًا لاَّ يُؤْتُونَ النَّاسَ نَقِيرًا)) النقير هو النقرة الصغيرة التي تكون في ظهر النوات.
54 سورة النساء
ثم إن تفضيل هؤلاء اليهود للمشركين ليس إلا حسداً للرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) وأصحابه ((أَمْ يَحْسُدُونَ النَّاسَ)) الرسول وأصحابه المؤمنين ((عَلَى مَا آتَاهُمُ اللّهُ مِن فَضْلِهِ)) حيث إختار الرسول للرسالة وهدى المؤمنين الى الإيمان فلا موقع للحسد فإن الفضل قد يُؤتيه من يشاء وقد منّ سابقاً على إبراهيم (عليه السلام) وآل إبراهيم لا بالنبوّة فحسب بل بالمُلك والنبوّة ((فَقَدْ آتَيْنَآ آلَ إِبْرَاهِيمَ)) وقد ذكرنا سابقاً أنه قد يُقال "آل فلان" ويُراد الأعم منه ومن آله -تغليباً- ((الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ)) علم الشرائع مما يفيد الدنيا والآخرة فهو أعم من الكتاب ((وَآتَيْنَاهُم مُّلْكًا عَظِيمًا)) حيث جعل بأيديهم أزِمّة الحياة وجعلهم ملوكاً وأنبياء.
55 سورة النساء
((فَمِنْهُم))، أي من الناس المعلوم من الكلام كقوله (لأبويه لكل واحد منهما السُدُس)، أو من آل إبراهيم (عليه السلام) ((مَّنْ آمَنَ بِهِ))، أي بإبراهيم (عليه السلام) وصدّق نبوّته، والمراد من "آل إبراهيم" مرجع الضمير أما قومه الذين بُعث إليهم أو عشيرته وأحفاده ((وَمِنْهُم مَّن صَدَّ عَنْهُ))، أي أعرض عن الإيمان أو عن إبراهيم (عليه السلام) وهؤلاء اليهود كأولئك في أن بعضهم آمن بالرسول وبعضهم صدّ عنه ((وَكَفَى بِجَهَنَّمَ سَعِيرًا))، أي يكفي هؤلاء الصّادّين سعير جهنم، والمراد بالسعير الإشتعال واللهب.
56 سورة النساء
ثم ذكر سبحانه عاقبة كل واحد من المكذّب والمصدّق ((إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُواْ بِآيَاتِنَا))، أي بدلائلنا التي أقمناها على رسولنا وما جاء به ((سَوْفَ نُصْلِيهِمْ نَارًا)) من أصلى يُصلي يُقال أصلاه النار إذا ألقاه فيها ((كُلَّمَا نَضِجَتْ جُلُودُهُمْ)) واحترقت بالنار ((بَدَّلْنَاهُمْ جُلُودًا غَيْرَهَا))، أي جعلنا جلوداً جديدة مكان الجلود المحترقة ((لِيَذُوقُواْ الْعَذَابَ)) ولا ينقطع عنهم والجلود الجديدة هي الجلود القديمة التي صُنعت من جديد إذ الشيء المحترق تتفرق أجزائه في الفضاء فيجمعها سبحانه ويُعطيها الصورة الجلدية من جديد هذا بالإضافة الى أنه لو خُلقت جلود جديدة لم يكن بذلك بأس إذ المتألم هو الروح فلا يُقال بِمَ إستحق الجلد الجديد العذاب؟ ((إِنَّ اللّهَ كَانَ عَزِيزًا)) فلا يفوته شيء ولا يمتنع عليه شيء فإن العزّة تلازمه الغلبة والقدرة ((حَكِيمًا)) يصنع كل شيء بحِكمة ويضع الأشياء في مواضعها فليس تعذيب هؤلاء بهذه الكيفية خارجاً عن نطاق قدرته ولا مخالفاً للحكمة والمصلحة.
57 سورة النساء
((وَالَّذِينَ آمَنُواْ)) بالله ورسوله وما جاء به ((وَعَمِلُواْ الصَّالِحَاتِ))، أي الأعمال الصالحة ((سَنُدْخِلُهُمْ)) ولعل دخول السين هنا و"سوف" هناك للدلالة على أن الجنة أقرب الى المؤمنين من النار الى الكافرين فإن الكفار حيث أنهم يقضون برزخاً مؤلماً يطول عليهم الأمد بخلاف المؤمنين الذين يقضون برزخاً مريحاً فإن الإنسان إذا كان في راحة زعم أن الوقت إنقضى بسرعة بخلاف من كان في تعب وأذيّة فإنه يطول عليه الوقت ((جَنَّاتٍ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الأَنْهَارُ)) البساتين ذات القصور التي تجري من تحت أشجارها أنهار الماء ((خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا)) كما إن الكفار خالدون في النار وكلما نضجت جلودهم بُدّلت بغيرها ((لَّهُمْ فِيهَا))، أي في الجنات ((أَزْوَاجٌ مُّطَهَّرَةٌ)) من القاذورات الخَلقية والقاذورات الخُلقية ((وَنُدْخِلُهُمْ ظِلاًّ)) هو الوقاية من نور الشمس ونحوه ((ظَلِيلاً))، أي ليس فيه حر ولا برد أو هو مبالغة حسن الظل كقولهم ليل الليل.

58 سورة النساء
((إِنَّ اللّهَ يَأْمُرُكُمْ)) أيها الناس ((أَن تُؤدُّواْ الأَمَانَاتِ إِلَى أَهْلِهَا)) تامة غير ناقصة ولعلّ الإرتباط بين هذه الآية وما سبقها أن أهل الكتاب خالفوا ما أُمروا به وخانوا الأمانة الإلهية كما قال سبحانه (إنّا عرضنا الأمانة على السماوات والأرض والجبال) بينما إن الله تعالى يأمر بأداء الأمانة المادية فكيف بأعظم الأمانات الروحية، كما إنهم حكموا بالجور حين قالوا إن المشركين أهدى من الذين آمنوا سبيلا بينما يحكم الله تعالى الحكم العدل ((وَإِذَا حَكَمْتُم بَيْنَ النَّاسِ)) في أمور دينهم أو دنياهم ((أَن تَحْكُمُواْ بِالْعَدْلِ)) فلا تميلوا الى ناحية دون ناحية لمجرد الهوى أو الرشوة أو العاطفة أو ما أشبه ((إِنَّ اللّهَ نِعِمَّا يَعِظُكُم بِهِ))، أي نعم شيئاً يعظكم في أداء الأمانة والحكم بالعدل وضمير "به" راجع الى "ما" ((إِنَّ اللّهَ كَانَ سَمِيعًا)) يسمع كلامكم ((بَصِيرًا)) يبصر حركاتكم وأعمالكم فإنكم إذا خنتم الأمانة أو حكمتم بالجور فإنه لا يذهب ذلك على السميع البصير.
59 سورة النساء
وحيث بيّن سبحانه ما يجب على الحاكم من العدل بيّن ما يجب على الأمة تجاه الحاكم العادل من الإطاعة والسمع وبيّن الحاكم الذي يحق له أن يحكم بقوله ((يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ أَطِيعُواْ اللّهَ)) بالإئتمار بأوامره والإنزجار عن زواجره ((وَأَطِيعُواْ الرَّسُولَ)) قد تقدّم سابقاً أن إطاعة الرسول هي إطاعة الله وإنما يذكران معاً تبجيلاً للرسول ولإفادة أن أوامره كأوامر الله سبحانه ((وَ)) أطيعوا ((أُوْلِي الأَمْرِ))، أي أصحاب السلطة الذين بيدهم الأمر ((مِنكُمْ)) وقد عيّن أولوا الأمر في غير واحد من الأحاديث أنهم الأئمة الهداة الإثنى عشر عليهم الصلاة والسلام وهم علي أمير المؤمنين والحسن والحسين وعلي ومحمد وجعفر وموسى وعلي ومحمد وعلي والحسن والمهدي، أما إطاعة العلماء المراجع فهي طاعة لأولي الأمر، إذ هم نوّابهم، أما مَن زعم أن المراد بأولي الأمر كل حاكم فهذا يستلزم التناقض فكيف يمكن الجمع بين من يبيع الخمر والله سبحانه الذي يحرّمها، وهكذا، ولذا إشترطت الشيعة في النبي والأئمة العصمة وفي العلماء العدالة ((فَإِن تَنَازَعْتُمْ))، أي حدثت بينكم المنازعة والمخاصمة ((فِي شَيْءٍ)) من أمور دينكم ((فَرُدُّوهُ إِلَى اللّهِ وَالرَّسُولِ)) حتى ترون أن القرآن والسُنّة مع أيّ جانب، ومن حسن الحظ أنه ليس شيء يحتاج إليه الأمة في أيّ دور أو مصير يخلو منه الكتاب والسُنّة أما بالخصوص أو بالعموم، ومن المعلوم أن الرد الى أحاديث أهل البيت (عليهم السلام) ردّ الى الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) كما إن الردّ الى العلماء النوّاب لهم ردّاً لهم كما قال (عليه السلام) : (أما الحوادث الواقعة فارجعوا فيها الى رواة حديثنا فإنهم حُجّتي عليكم وأنا حُجّة الله) ((إِن كُنتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ)) أما الرد الى غيرهما فذلك من مقتضيات الكفر كما قال سبحانه (ومن لم يحكم بما أنزل الله فأولئك هم الكافرون) ((ذَلِكَ)) الردّ الى الله والرسول في صورة التنازع ((خَيْرٌ)) لأن إرشاداتهما لصلاح دينكم ودنياكم ((وَأَحْسَنُ تَأْوِيلاً))، أي من جهة الأول والعاقبة فإن عاقبة الحق خير من عاقبة الباطل، والعاقبة تُسمى تأويلاً لأنه مآل الأمر ومرجعه ويحتمل أن يكون المراد أنه أحسن من تأويلكم إياه.
60 سورة النساء
ولما بيّن سبحانه وجوب الرجوع في موارد النزاع الى حكم الله والرسول أبدى التعجّب من الذين يدّعون الإيمان ثم يراجعون في قضاياهم الى أحكام مخالفة لأحكام الله والرسول بقوله ((أَلَمْ تَرَ)) يارسول الله ((إِلَى الَّذِينَ يَزْعُمُونَ أَنَّهُمْ آمَنُواْ بِمَا أُنزِلَ إِلَيْكَ)) لتعديد أنفسهم في زمرة المسلمين ((وَمَا أُنزِلَ مِن قَبْلِكَ)) فإنهم يُظهرون الإيمان بكل رُسُل الله وكتبه إتباعاً لقوله "وما أُنزل الى إبراهيم .." وهذا لتأكيد أنهم في سمات المؤمنين بكل مقوماته ((يُرِيدُونَ أَن يَتَحَاكَمُواْ))، أي يرفعوا مشاكلهم وقضاياهم المُتنازَع فيها ((إِلَى الطَّاغُوتِ)) مبالغة في الطغيان وكل حكم غير حكم الله سبحانه فإنه للطاغوت لأن حكم الله هو العدل وما سواه زيغ وانحراف وطغيان فهم ينتحلون الإيمان ويسلكون غير طريق الإيمان يريدون بذلك أن يوّفروا على شهواتهم فيُظهرون الإيمان ليُحقن دمهم وعرضهم ومالهم ويرجعون الى الطاغوت ليُعطي الحكم لهم حينما علموا أن العدل لا يُعطيهم الحكم -إذ هم على الباطل- ((وَقَدْ أُمِرُواْ أَن يَكْفُرُواْ بِهِ)) كما قال سبحانه (فمن يكفر بالطاغوت ويؤمن بالله فقد إستمسك بالعروة الوثقى لا انفصام لها) ((وَيُرِيدُ الشَّيْطَانُ)) بما يُزيّن لهم ((أَن يُضِلَّهُمْ ضَلاَلاً بَعِيدًا)) عن الحق فإن مراجعة الطاغوت ضلال وزيغ.
61 سورة النساء
في المجتمع أنه كان بين رجل من اليهود ورجل من المنافقين خصومة فقال ايهودي : أحاكم الى محمد -لأنه عَلِم أنه (صلّى الله عليه وآله وسلّم) لا يقبل الرشوة ولا يجور في الحكم-، فقال المنافق : لا بيني وبينك كعب بن الأشرف -لأنه عَلِم أنه يأخذ الرشوة- فنزلت الآية ((وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ تَعَالَوْاْ))، أي إئتوا للمحاكمة ((إِلَى مَا أَنزَلَ اللّهُ)) من الأحكام ((وَإِلَى الرَّسُولِ)) ليحكم بيننا ((رَأَيْتَ)) يارسول الله ((الْمُنَافِقِينَ يَصُدُّونَ))، أي يعرضون ((عَنكَ صُدُودًا))، أي إعراضا.
62 سورة النساء
((فَكَيْفَ)) يكون حال هؤلاء المنافقين ((إِذَا)) اضطروا الى الرجوع إليك وأنهم كيف يكون لهم وجه يراجعونك في تخليصهم من مصائبهم بعدما أعرضوا عنك في منازعاتهم فيما إذا ((أَصَابَتْهُم مُّصِيبَةٌ بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيهِمْ))، أي بسبب أعمالهم فإن الأعمال السيئة قد تورث المصائب والنكبات ((ثُمَّ جَآؤُوكَ)) يارسول الله يريدون إسعافك في مصيبتهم معتذرين عن مراجعتهم الى الطاغوت ((يَحْلِفُونَ بِاللّهِ إِنْ أَرَدْنَا))، أي ما أردنا في مراجعتنا الى الطاغوت ((إِلاَّ إِحْسَانًا)) إليك حتى لا نزاحمك ونأخذ من وقتك ((وَتَوْفِيقًا)) بين أمورنا ولم يكن لنا غرض في الإعراض عنك.

63 سورة النساء
((أُولَئِكَ)) المنافقون ((الَّذِينَ يَعْلَمُ اللّهُ مَا فِي قُلُوبِهِمْ)) وأن قصدهم لم يكن الإحسان والتوفيق وإنما الإعراض عنك لأنك تحكم بالحق ولا تقبل الرشوة ((فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ)) ولا تُظهر لهم القبول حتى يتمادوا في غيّهم ويظنّون أنهم تمكّنوا من إغوائك ((وَعِظْهُمْ)) بأن تبيّن لهم خطأ طريقتهم ((وَقُل لَّهُمْ فِي أَنفُسِهِمْ))، أي قل لهم قولاً يبلغ قرارة نفوسهم، فإن من الأقوال ما يُقال ولا ينفذ الى القلب لعدم وجود حرارة وحماس في القول ليعيه القلب، ومن الأقوال ما يُقال وينفذ في النفس فكان النفس محل إيداع القول ((قَوْلاً بَلِيغًا)) يبلغ نفوسهم.
64 سورة النساء
((وَمَا أَرْسَلْنَا مِن رَّسُولٍ إِلاَّ لِيُطَاعَ بِإِذْنِ اللّهِ)) فليس الرسول لمجرد الوعظ حتى يراجعه الناس مهما شائوا ويراجعوا غيره إذا لم يشاءوا مراجعته، بل إن الرسول أُرسل لإطاعة الناس له في جميع شؤونهم فهو المأذون من قِبَل الله سبحانه في أن يُطاع، أي ليس لأحد أن يطيع أحداً جبراً إلا إذا كانت السلطة ناشئة من قِبَل الله وإذنه وإلا فأية سيطرة لأحد على أحد، مع العلم أن الأشياء كلها مُلك لله سبحانه، ثم إن الله سبحانه لا يقطع صلته بهؤلاء المنافقين بل يفتح لهم مجال الرجوع والإنابة ((وَلَوْ أَنَّهُمْ))، أي هؤلاء المنافقين والعصاة ((إِذ ظَّلَمُواْ أَنفُسَهُمْ)) بالنفاق والمعصية فإن العصيان يعود ضرره الى العاصي ((جَآؤُوكَ)) تائبين معتذرين ((فَاسْتَغْفَرُواْ اللّهَ))، أي طلبوا غفرانه وعفوه ((وَاسْتَغْفَرَ لَهُمُ الرَّسُولُ)) بأن وجدهم أهلاً لطلب المغفرة من الله لهم ((لَوَجَدُواْ اللّهَ تَوَّابًا))، أي كثير التوبة وقد تقدّم أن معنى كون الله تواباً أنه كثير الرجوع الى عبده العاصي كلما تاب العبد ورجع ((رَّحِيمًا)) يرحم بهم ويغفر ذنوبهم.
65 سورة النساء
وهنا يتردد سؤال هو أنه كيف يُقال عن هؤلاء أنهم "يزعمون أنهم آمنوا بك" ؟ أليس إيمانهم حقيقياً فإنهم آمنوا بالله ورسوله واليوم الآخر والتزموا بشرائع الإسلام من صلاة وزكاة وصيام؟ والجواب ((فَلاَ وَرَبِّكَ))، أي ليس بمؤمنين حلفاً بربك يارسول الله ((لاَ يُؤْمِنُونَ)) إيماناً مرضياً أمَرَ به الله ورتّب عليه الجنة والثواب ((حَتَّىَ يُحَكِّمُوكَ))، أي يجعلوك حاكماً ((فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ))، أي فيما وقع بينهم من الخصومة ((ثُمَّ لاَ يَجِدُواْ فِي أَنفُسِهِمْ حَرَجًا))، أي لا يجدوا في قلوبهم صعوبة من قضائك كما هو شأن المغلوبين في القضاء حيث لا يتقبّلون الحكم بسهولة بل يظنون أن الحاكم بَخَسَهم حقّهم ((مِّمَّا قَضَيْتَ)) وحكمت ((وَيُسَلِّمُواْ))، أي ينقادوا لقضائك وحكمك ((تَسْلِيمًا)) مطلقاً بلا صعوبة ولا حرج حتى في نفوسهم، عن الإمام الصادق (عليه السلام) أنه قال : "لو أن قوماً عبدوا الله وأقاموا الصلاة وآتوا الزكاة وصاموا شهر رمضان وحجّوا البيت ثم قالوا لشيء صنعه رسول الله ألا صنع خلاف ما صنع؟ أو وجدوا من ذلك حَرَجاَ في أنفسهم لكانوا مشركين" ثم تلا هذه الآية، وفي بعض التفاسير أن الآية نزلت في الزبير وابن أبي بلتعة حيث تنازعا فحكم الرسول للزبير فخرجا وقال ابن أبي بلتعة متهماً الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) أنه قضى لابن عمته وعيّرهم بذلك يهودي فقال : كيف تعتقدون أنه رسول الله ثم تتهمونه في قضاء قضى؟.
66 سورة النساء
كيف أنهم يجدون حرجاً من قضاء رسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلّم) والحال أنه يجب إطاعة الرسول في كل شيء حتى لو قال بأنهم يقتلون أنفسهم -كما أمر موسى قومه- (توبوا الى بارئكم فاقتلوا أنفسكم) فتابوا وفعلوا ما أَمَرَهم به ((وَلَوْ أَنَّا كَتَبْنَا))، أي أوجبنا ((عَلَيْهِمْ))، أي على هؤلاء الذين يجدون حرجاً في أنفسهم مما قضيت ((أَنِ اقْتُلُواْ أَنفُسَكُمْ)) بأن يقتل بعضكم بعضاً أو يقتل الشخص نفسه ((أَوِ اخْرُجُواْ مِن دِيَارِكُم)) بأن تهاجروا مساكنكم الى بلاد الغُربة، كما خرج قوم موسى الى التيه من منازلهم التي كانت في مصر ((مَّا فَعَلُوهُ إِلاَّ قَلِيلٌ مِّنْهُمْ)) لما في ذلك من إهلاك النفس والمشقة ((وَلَوْ أَنَّهُمْ فَعَلُواْ مَا يُوعَظُونَ بِهِ)) من عدم الحرج في قضاء رسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلّم) واتباع أوامره وأحكامه ((لَكَانَ )) فعلهم ذلك ((خَيْرًا لَّهُمْ)) في دنياهم وآخرتهم ((وَأَشَدَّ تَثْبِيتًا)) فإن الإنسان كلما أطاع أثبت دينه وأقوى مَلَكة وعقيدته فإن العقيدة بتكرار العقل وتكرار التذكّر والإستسلام تقوى وتشتد، فما أمروا ليس فيه جهد قتل النفس وإخراجها من الديار ومع ذلك خير لهم وتثبيت اعقيدتهم المؤدية لكل سعادة.
67 سورة النساء
((وَإِذاً ))، أي إذا فعلوا ما يوعظون به ((لَّآتَيْنَاهُم ))، أي أعطيناهم ((مِّن لَّدُنَّا ))، أي لدن أنفسنا وهذه الكلمة تفيد تأكيد الوعد إذا الله تعالى عاجزاً لا يتمكن من إنجاز وعده ولا بخيلاً أو مخلفاً لوعده حتى لا يفي بما قال ((أَجْراً عَظِيمًا))، أي كبيراً، وفي الأحاديث أن نعيم الجنة بنحو "لا عين رأت ولا أُذُن سمعت ولا خَطَرَ على قلب بشر".
68 سورة النساء
((وَلَهَدَيْنَاهُمْ صِرَاطًا مُّسْتَقِيمًا))، أي ثبّتناهم وقد تقدّم في سورة الحمد (إهدنا الصراط المستقيم) أن المعنى ثبِّتنا بالتقريب الذي سبق أو المراد هدايتهم صراط يوم القيامة الذي هو جسر على جهنم.
69 سورة النساء
ثم يُنهي السياق الى القاعدة العامة التي توجب خير الدنيا والآخرة ((وَمَن يُطِعِ اللّهَ وَالرَّسُولَ)) باتباع أوامرهما ونواهيهما بصورة عامة ((فَأُوْلَئِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللّهُ عَلَيْهِم )) في الدنيا بالمكانة الرفيعة في القلوب والذِكر الرفيع والنُصرة كما قال تعالى (إنّا لننصر رُسُلُنا والذين آمنوا في الحياة الدنيا) ((مِّنَ النَّبِيِّينَ وَالصِّدِّيقِينَ )) الصدّيق هو الملازم للصدق في أقواله وأعماله أو هو المداوم على التصديق بما يوجبه الحق ((وَالشُّهَدَاء )) الذين استشهدوا في سبيل الله ويُسمى الشهيد شهيداً لشهادة الملائكة والناس له بأنه من أهل الجنة ((وَالصَّالِحِينَ )) الفاعلين للصلاح الملازمين له ((وَحَسُنَ أُولَئِكَ )) الأشخاص ((رَفِيقًا))، أي مرافقين لمن يطع الله والرسول.

70 سورة النساء
((ذَلِكَ )) التوفيق للإطاعة المُعقِب لكون رفقاء الإنسان النبيّين وسائر من ذُكِر ((الْفَضْلُ مِنَ اللّهِ))، أي تفضّل منه سبحانه لمن إهتدى بمثل هذه الهداية ((وَكَفَى بِاللّهِ عَلِيمًا))، أي يكفي الله سبحانه عالماً بما يفعله الإنسان من خير وشر فإنه إذا علم شيئاً رتّب عليه الأثر.
71 سورة النساء
وإذا إنتهى الكلام حول الإطاعة المطلقة لله والرسول يلتفت السياق الى حكم شاق من أحكام الإسلام هو القتال لتدريب المؤمنين على هذا العمل الجهدي العظيم وتقرير الواجب عليهم فقال سبحانه ((يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ)) ذكرنا سابقاً أن أحكام الإسلام عامة لكل شخص وتخصيص المؤمنين بالخطاب لأنهم المستفيدون من ذلك ((خُذُواْ حِذْرَكُمْ )) يُقال خُذ حِذرك أي تأهّب لملاقات الأمر بالمكروه، أو المراد بالحذر الأسلحة مجازاً لأنه آلة الحذر فيكون من باب المجاز ((فَانفِرُواْ ثُبَاتٍ ))، أي أخرجوا الى الجهاد، والثبات الجماعات في تفرقة مفردة "ثِبة"، أي ليكن خروجكم فِرقة بعد فرقة كما تخرج السرايا سرية الى هنا وسرية الى هناك أو جماعة أثر جماعة ((أَوِ انفِرُواْ )) وأخرجوا ((جَمِيعًا)) في عسكر واحد.
72 سورة النساء
((وَإِنَّ مِنكُمْ )) أيها المسلمون ((لَمَن لَّيُبَطِّئَنَّ ))، أي يتأخر عن الخروج إستثقالاً للجهاد وإرادة للفرار كما كان ذلك حال المنافقين فإنهم كانوا لا يريدون الجهاد ولذا كانوا يستثقلون رجاء الفرار ((فَإِنْ أَصَابَتْكُم مُّصِيبَةٌ )) من هزيمة أو قتل بعض أفرادكم ((قَالَ )) ذلك المنافق المُبطئ وهو مسرور جذلان ((قَدْ أَنْعَمَ اللّهُ عَلَيَّ إِذْ لَمْ أَكُن مَّعَهُمْ شَهِيدًا))، أي شاهداً حاضراً في القتال حتى يصيبني ما أصابهم، وهذا دائماً عادة المنافقين في كل حركة إنهم يُبطِئون حتى يذهب الناس ويترقبون الأنباء حتى إذا وجدوا في الذاهبين كسراً سرّوا بأنهم كانوا بُعداء عن المعركة.
73 سورة النساء
((وَلَئِنْ أَصَابَكُمْ )) في جهادكم ((فَضْلٌ مِّنَ الله )) بالفتح والغنيمة ((لَيَقُولَنَّ )) ذلك المُبطِئ متحسراً ((كَأَن لَّمْ تَكُن بَيْنَكُمْ وَبَيْنَهُ مَوَدَّةٌ )) جملة معترضة ليست مقولة للقول، وإنما هي حكاية حال المنافق الذي لا يريد إلا النفع والمادة ولا يخلص للدين والدعوة ((يَا لَيتَنِي كُنتُ مَعَهُمْ)) حاضراً في الجهاد لأنال مالاً وفخراً ((فَأَفُوزَ فَوْزًا عَظِيمًا)) فإنه يتمنى الحضور لا لنصرتكم بل لأن يفوز هو بشرف الجهاد وغنيمة الفاتحين.
74 سورة النساء
ولما تقدّم ذِكر المنافقين الذين يُبطئن عن القتال، بيّن سبحانه ما هو واجب المسلم بالنسبة الى هذا الأمر المهم فقال ((فَلْيُقَاتِلْ فِي سَبِيلِ اللّهِ ))، أي لأجل أمره وإعلاء كلمته ((الَّذِينَ يَشْرُونَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا بِالآخِرَةِ ))، أي يبيعون الحياة القريبة الفانية بالحياة الآخرة الباقية فإنّ من أقدم على الحرب كان كمن باع نفسه وكل ما يملك تجاه الآخر ((وَمَن يُقَاتِلْ فِي سَبِيلِ اللّهِ)) بأن تكون مقاتلته لأجل إعلاء أمر الله وتنفيذ حُكمه ((فَيُقْتَلْ )) يستشهد ((أَو يَغْلِبْ )) يظفر على الأعداء ((فَسَوْفَ نُؤْتِيهِ أَجْرًا عَظِيمًا)) فهو بين إحدى الحُسنَيَين : الإستشهاد والجنة أو الغَلَبة والفتح.
75 سورة النساء
((وَمَا لَكُمْ )) أيها المسلمون ((لاَ تُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِ اللّهِ )) لإعلاء كلمته وتطبيق حُكمه في البلاد ((وَ)) في سبيل نُصرة ((الْمُسْتَضْعَفِينَ )) بإنقاذهم من براثن الحكام الجائرين والسادة الظالمين ((مِنَ الرِّجَالِ وَالنِّسَاء وَالْوِلْدَانِ )) الذين بقوا محصورين في أيدي الجائرين فإنه يحق للمسلم أن يقاتل لأجل أحد الأمرين، ولا يحق له أن يقاتل لأجل نشر السيطرة والإستثمار والسيادة -كما هي العادة عند غير المسلم من المحاربين- ((الَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا أَخْرِجْنَا مِنْ هَذِهِ الْقَرْيَةِ الظَّالِمِ أَهْلُهَا ))، أي المدينة التي هم فيها مما لا يجدون محيصاً عنها فلا يتمكنون من الخروج عنها لضعفهم ومنع الظالمين لهم من الخروج ولا لهم حول لدفع ظلم الظالمين عن أنفسهم ((وَاجْعَل لَّنَا مِن لَّدُنكَ ))، أي من عندك ((وَلِيًّا )) يلي أمورنا ويسير بنا بالعدل والإحسان ((وَاجْعَل لَّنَا مِن لَّدُنكَ )) عندك ((نَصِيرًا)) ينصرنا على الظالمين.
76 سورة النساء
ثم شجّع سبحانه المجاهدين بأنهم أقوى من أعدائهم فإن ((الَّذِينَ آمَنُواْ يُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِ اللّهِ)) ولمرضاته وإعلاء كلمته ((وَالَّذِينَ كَفَرُواْ يُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِ الطَّاغُوتِ )) الذي هو طاغً متجاوز للحد، فإن الذين كفروا لا يريدون بقتالهم إلا الظلم والطغيان وإبقاء الأنظمة الفاسدة والعادات والتقاليد الزائفة ((فَقَاتِلُواْ )) أيها المؤمنون ((أَوْلِيَاء الشَّيْطَانِ )) وأحبائه الذين يتولّونه ((إِنَّ كَيْدَ الشَّيْطَانِ )) ومكره وحيلته في سبيل إبقاء أمره وتقوية جيشه ((كَانَ ضَعِيفًا))فيغلبه نصر الله وولاية للمؤمنين ولا مجال لأن يُقال فكيف نرى غَلَبة الكفار في كثير من الأحيان، فإن الجواب أن ذلك لعدم توفّر شروط المقاتلة في المؤمنين، إذ الله سبحانه لم يعد النصر مطلقاً بل مشروطاً بأن يعدّوا لهم ما استطاعوا من قوة وأن يصدّقوا في الجهاد والمثابرة الى غير ذلك، نعم مع توفّر الشروط لا يفيد الأعداء جمعهم وكثرتهم كما دلّت التجارب على ذلك وصدّق الخبر الخبر.
77 سورة النساء
كان المسلمون وهم بمكة يطلبون من الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) الإذن لهم في قتال الكفار حينما يلاقون منهم الأذى ولما جاء دور القتال في المدينة تولّى بعضهم كما هي العادة عند الناس غالباً حيث أنهم يحرّضون الرؤساء على الإقدام فلما أن أقدموا كانوا أول المنهزمين ((أَلَمْ تَرَ )) يارسول الله -إستفهام تعجبي- ((إِلَى )) المسلمين ((الَّذِينَ قِيلَ لَهُمْ )) بمكة والقائل هو الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) ((كُفُّواْ أَيْدِيَكُمْ ))، أي امسكوها واقبضوها عن القتال ((وَأَقِيمُواْ الصَّلاَةَ وَآتُواْ الزَّكَاةَ )) فإنه لا يجب عليكم الجهاد حالاً وكان النهي عن الجهاد لقتلهم وعدم تمكنهم من مقابلة العدو وأنهم إن قاتلوا أُبيدوا واجتُثّت جذور الإسلام، بالإضافة الى إرادة رسوخ الإيمان في قلوبهم، فإن الإنسان مهما إبتلى بالمشقات والشدائد يصفو جوهره وتنصقل نفسه ((فَلَمَّا )) أتوا الى المدينة و((كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقِتَالُ ))أي فُرض عليهم ((إِذَا فَرِيقٌ مِّنْهُمْ ))، أي من هؤلاء المسلمين الذين كانوا يطلبون الإذن بالقتال ((يَخْشَوْنَ النَّاسَ )) الكفار أن يقتلوهم إذا بارزوا ((كَخَشْيَةِ اللّهِ )) كما يخافون من الله سبحانه أن يُميتهم ((أَوْ أَشَدَّ خَشْيَةً)) إذ خوف الإنسان من الموت غالباً أقل من خوفه من القتل، إذ القتل يكتنف في الأغلب بالأهوال والمرعبات بخلاف الموت ((وَقَالُواْ ))، أي قال هؤلاء الفريق ((رَبَّنَا لِمَ كَتَبْتَ عَلَيْنَا الْقِتَالَ ))، أي لأيّ علّة فرضتَ علينا أن نقاتل فعلاً ((لَوْلا أَخَّرْتَنَا إِلَى أَجَلٍ قَرِيبٍ ))، أي لماذا لم تؤخّر الأمر بالقتال الى زمان آخر قريب حتى نستعد للحرب، فقد ورد في بعض التفاسير أنه كان بالنسبة الى حرب بدر حيث كان بعض المسلمين يكرهون ذلك لأنهم لم يستعدوا ويطلبون التأخير الى أجل قريب ليستعدوا ((قُلْ )) يارسول الله لهؤلاء إن كان خوفكم من الحرب لأجل إحتمال القتل فما فائدة البقاء في الدنيا بـ ((مَتَاعُ الدَّنْيَا ))، أي ما يستمتع به في الدنيا ((قَلِيلٌ)) الأمد يفنى بعد مدة ((وَالآخِرَةُ خَيْرٌ لِّمَنِ اتَّقَى )) المعاصي وعمل بالواجبات ((وَلاَ تُظْلَمُونَ فَتِيلاً))، أي مقدار فتيل، وهو ما في شق النواة، فإذا قُتلتم لا تُهدر أتعابكم وأعمالكم.

78 سورة النساء
ثم لماذا الفرار من القتال؟ ألِخوف الموت؟ فإنّ الموت لا محالة يدرك الإنسان ((أَيْنَمَا تَكُونُواْ)) من الأماكن ((يُدْرِككُّمُ الْمَوْتُ ))، أي يلحقكم وينزل بكم ((وَلَوْ كُنتُمْ فِي بُرُوجٍ مُّشَيَّدَةٍ )) البروج جمع بُرج، وهو القصر أو البناء المستحكم الذي يُرصد فيه للأعداء ويشرف منه على القادم والذاهب، والمشيّدة هي التي شُيّدت وبُنيت بإحكام، أي أن الموت لا يهاب البروج والقلاع والحصون والمراصد، ثم وصف سبحانه حالة هؤلاء الضِعاف الإيمان من المسلمين الذين قالوا (لو كُتِبَ علينا القتال) فإن دخائل نفوسهم تتلوّن ولا تبقى في جهة واحدة وإيمان راسخ ((وَ)) ذلك لأنه ((إِن تُصِبْهُمْ حَسَنَةٌ )) من نماء وزرع وبركة وتقدّم في الحرب وصحة وما أشبه ((يَقُولُواْ هَذِهِ )) الحسنة ((مِنْ عِندِ اللّهِ )) فإنه المتفضّل المُحسن ((وَإِن تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ )) من غلاء وقحط وتأخّر ومرض وما أشبه ((يَقُولُواْ هَذِهِ مِنْ عِندِكَ )) يارسول الله، فإن أصابنا بسببك، كما حكى الله سبحانه عن قدم ذلك، حيث قال سبحانه (وإن تُصيبهم سيّئة يطّيّروا بموسى ومن معه) ((قُلْ )) يارسول الله ((كُلًّ مِّنْ عِندِ اللّهِ )) فهو الذي يجذب وهو الذي يخصب وهو الذي يشفي وهكذا فليس مصدر الكوارث الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) ((فَمَا لِهَؤُلاء الْقَوْمِ ))، أي ما شأن هؤلاء الضعاف الإيمان ((لاَ يَكَادُونَ يَفْقَهُونَ حَدِيثًا))، أي بُعَداء عن فهم ما نحدّثهم به من القرآن الكريم.
79 سورة النساء
وحيث تبيّن أن مصدر الخير والشر هو الله سبحانه يبقى سؤال أن الشر ما يكون سببه، ولماذا يبتلي الله تعالى الإنسان بالشر والحال أنه سبحانه لا يريد بعباده إلا الخير؟ ويأتي الجواب ((مَّا أَصَابَكَ )) أيها الإنسان ((مِنْ حَسَنَةٍ )) كالزرع والرخص والصحة والغنى ((فَمِنَ اللّهِ )) أنه يتفضّل عليك بلا سبب وإن كان قسم منها أيضاً بسبب الأعمال الصالحة ((وَمَا أَصَابَكَ )) أيها الإنسان ((مِن سَيِّئَةٍ )) قحط وغلاء ومرض وما أشبه ((فَمِن نَّفْسِكَ )) فإنّ أعمالك الشريرة هي التي سبّبت إبتلائك بالسيئات والمصائب ((وَأَرْسَلْنَاكَ )) يارسول الله ((لِلنَّاسِ رَسُولاً )) فمهمتك تخص في التليغ ولا يرتبط وجودك بالمصائب والآفات -كما يزعم هؤلاء- بل العكس إنك منبع الخير ومبعث الهداية والصلاح ((وَكَفَى بِاللّهِ شَهِيدًا))، أي يكفي كون الله شاهداً على رسالتك وأنك لا ترتبط بالشرور، لا يُقال كيف يمكن إثبات أن الله يشهد على رسالته (صلّى الله عليه وآله وسلّم) والحال أن أحداً لم يسمع من الله ذلك لأنّا نقول الشهادة التكوينية بإجراء المعجزة على يديه الكريمتين من أكبر أقسام الشهادة.
80 سورة النساء
((مَّنْ يُطِعِ الرَّسُولَ )) في أوامره وزواجره التي منها أمره بالجهاد -كما سبق في بعض الآيات- ((فَقَدْ أَطَاعَ اللّهَ )) لأن أمر الرسول هو أمر الله سبحانه (ما ينطق عن الهوى إن هو إلا وحي يوحى) ((وَمَن تَوَلَّى )) وأعرض عن أوامر الرسول فلا يهمّك ذلك يارسول الله ولا تذهب نفسك عليهم حسرات ((فَمَا أَرْسَلْنَاكَ عَلَيْهِمْ حَفِيظًا)) تحفظهم عن المخالفة والتولّي كما قال تعالى في آية أخرى (فذكّر إنما أنت مذكّر لست عليهم بمسيطر).
81 سورة النساء
ثم حكى سبحانه حال المنافقين الذين تقدّم بعض أحوالهم من أنهم يُبطئنّ عن الجهاد ويقولون "لولا أخّرتنا الى أجل قريب" وما أصابتهم من سيئة يطّيّروا بالرسول ((وَيَقُولُونَ )) هؤلاء أمرك ((طَاعَةٌ )) إنّا مستعدون لتنفيذه ومستسلمون له ((فَإِذَا بَرَزُواْ ))، أي خرجوا ((مِنْ عِندِكَ بَيَّتَ ))، أي قدّر ليلاً ((طَآئِفَةٌ ))، أي جماعة ((مِّنْهُمْ ))، أي من هؤلاء المنافقين ((غَيْرَ الَّذِي تَقُولُ )) فيتشاورون بينهم بالليل ليخالفوك وينقضوا أمرك ((وَاللّهُ يَكْتُبُ مَا يُبَيِّتُونَ ))، أي ما يتواطئون عليه ليلاً من نقض أمرك فيجازيهم على المخالفة والعصيان ((فَأَعْرِضْ )) يارسول الله ((عَنْهُمْ )) فلا تؤاخذهم بأعمالهم حتى تنشق صفوف المسلمين فإنهم إن أظهرتَ خباياهم شقّوا الصفوف وخالفوا علينا ((وَتَوَكَّلْ عَلَى اللّهِ )) فهو الذي ينصرك ويُعينك في جهاد الأعداء ((وَكَفَى بِاللّهِ وَكِيلاً)) فمن وكل إليه سبحانه أمره أنجزه أحسن إنجاز وأكمله أحسن إكمال.
82 سورة النساء
أفهل يظن هؤلاء العصاة الذين يخالفون الرسول ويبيّتون غير ما يقول أن الرسول يأمر وينهى عن نفسه دون أن يكون كلامه من الوحي، وأن القرآن من كلامه لا من كلام الله سبحانه، ولذا يسهل مخالفته، فإن كان هذا ظنّهم فهو خطأ محض إذ القرآن الذي يقرأه الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) إنما هو من عند الله لا من كلام الرسول ((أَفَلاَ يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ )) تدبّراً عميقاً حتى يعرفوا أنه فوق كلام البشر ولا يمكن للبشر أن يأتي بمثله ((وَلَوْ كَانَ مِنْ عِندِ غَيْرِ اللّهِ)) حتى لو كان من عند الرسول -على عظمته- ((لَوَجَدُواْ فِيهِ اخْتِلاَفًا كَثِيرًا)) لأن البشر مهما أوتي من الموهبة لابد وأن تختلف تعبيراته وتتفاوت أفكاره حسب الأزمان والظروف، فعدم الإختلاف في القرآن من جهة من الجهات أدلّ دليل على أنه ليس من كلام البشر وإنما هو من عند إله حكيم.
83 سورة النساء
ويعود السياق الى حالة هؤلاء المنافقين الذين تقدّمت بعض صفاتهم فقال سبحانه ((وَإِذَا جَاءهُمْ ))، أي جاء هؤلاء ((أَمْرٌ ))، أي شيء ((مِّنَ الأَمْنِ أَوِ الْخَوْفِ )) من ظهور المؤمنين على عددهم الموجب للأمن أو إنهزام المسلمين الموجب للخوف ونحو ذلك من كل شيء يوجب أمناً أو خوفاً ((أَذَاعُواْ بِهِ ))، أي أفشوه في الأوساط فقد كانت الأخبار المختلفة تُذاع وتُنشر في المدينة لغرض الدعاية للمسلمين أو عليهم فكان هؤلاء الضعاف الإيمان يتلقفونها فوراً ويأخذون في إشاعتها من دون نظر الى عاقبة الأمر والى أن الخبر هل هو صحيح أم لا، ومن الأمور الضرورية بالنسبة الى الحركات أن تكون أخبارها طي الدرس للقادة ليروا هل من الصلاح إشاعتها أم لا إذ كثيراً ما يكون الخبر مكذوباً وكثيراً ما يكون إشاعة الخبر المؤمّن ضد المصلحة -ولو كان صادقاً- حينما يقتضي الحال الحذر والإستعداد، وكثيراً ما يكون إشاعة الخبر المخوّف ضد الصلاح -ولو كان صادقاً- حينما يقتضي الحال التأمين لئلا يجبن الناس عن الإستعداد والحركة ((وَلَوْ رَدُّوهُ ))، أي أرجعوا ذلك الخبر الذي سمعوه ((إِلَى الرَّسُولِ وَإِلَى أُوْلِي الأَمْرِ مِنْهُمْ )) والمراد به الأئمة عليهم الصلاة والسلام والذين هم معنيون من قِبَل الرسول والأئمة، فإنه لا أولي الأمر إلا هؤلاء كما تقدّم ذلك ((لَعَلِمَهُ ))، أي لعَلِم ذلك الأمر صدقه وكذبه وكون الصلاح في نشره أو كتمانه ((الَّذِينَ يَسْتَنبِطُونَهُ ))، أي يستخرجونه ((مِنْهُمْ ))، أي من أولي الأمر فلا يبقى الخبر مردداً بين الصدق والكذب ولا بين الصلاح في إشاعته وعدمه ولم يكن محل للظنون والأوهام ولم يرج -بعد- الأكاذيب لأنها تحت الرقابة ولم يقل "لعلموه" للإشارة الى علّة علمهم وأنهم بسبب إستنباطهم يعلمونه ((وَلَوْلاَ فَضْلُ اللّهِ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَتُهُ )) أيها المسلمون، حيث يرشدكم الى مواقع الزلّة ومهاوي الخطأ ((لاَتَّبَعْتُمُ الشَّيْطَانَ )) في ما يُلقيه عليكم من ما يوجب بلبلة صفوفكم وإنشطار كلمتكم ((إِلاَّ قَلِيلاً)) من الذين قويت عقولهم فلا يتّبعون خطوات الشيطان حتى إذا لم يكن رسول كما كان كذلك في زمن الجاهلية حيث أن بعضهم لم يكن يتّبع الشيطان بما أوتي من قوة العقل وسداد الرأي، فليس المراد -لولا فضل الله إطلاقاً- بل المراد الفضل الخاص.

84 سورة النساء
وعندما بيّن القرآن سلوك القوم في الجهاد وأن الله هو الذي يتفضّل على المؤمنين، يتوجّه السياق الى الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) قائلاً ((فَقَاتِلْ )) يارسول الله ((فِي سَبِيلِ اللّهِ )) ولإعلاء كلمته وتنفيذ حكمه ((لاَ تُكَلَّفُ إِلاَّ نَفْسَكَ )) فإنك لا تتضرر بفعل المنافقين وإرجافهم وما يبدو منهم، فإنك لست مكلّفاً بأفعالهم وأعمالهم كما إنك لست مسؤولاً عن المؤمنين إلا بقدر نطاق التبليغ والإرشاد ((وَحَرِّضِ الْمُؤْمِنِينَ ))، أي حثّهم على القتال ((عَسَى اللّهُ ))، اي لعل الله ((أَن يَكُفَّ )) ويمنع بسبب قتالك ((بَأْسَ الَّذِينَ كَفَرُواْ ))، أي شدة الكفار وقوتهم بأن يغلبك عليهم فيعودوا خائبين ((وَاللّهُ أَشَدُّ بَأْسًا )) فأنتم بقوة الله وشدته تتقدّمون وهو أشد من الكفار قوة ((وَأَشَدُّ تَنكِيلاً))، أي أشد من حيث العقوبة والنكال.
85 سورة النساء
وحيث تقدّم أن الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) لا يكلّف إلا نفسه إستدرك الأمر الى ما توسّط فيه بل ((مَّن يَشْفَعْ شَفَاعَةً حَسَنَةً ))، أي يكون قد شفع صاحبه في الأمور الخيرية ويحصل كون الإنسان شفعاً أما بالتوسّط أو بالتحريض أو بالإرشاد ((يَكُن لَّهُ ))، أي للشفيع ((نَصِيبٌ )) وحصة ((مِّنْهَا ))، أي من تلك الحسنة فإن الدال على الخير كفاعله ((وَمَن يَشْفَعْ شَفَاعَةً سَيِّئَةً)) بأن توسّط في الأمر السيء أو حرّض أو دلّ على ذلك (( يَكُن لَّهُ ))، أي للشفيع ((كِفْلٌ ))، أي نصيب ((مِّنْهَا )) لأنه قد تعاون على الإثم والعدوان ((وَكَانَ اللّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ مُّقِيتًا))، أي مقتدراً فهو القادر في أن يعطي الشفيع نصيباً من الحسنة أو كِفلاً من السيئة، أو معنى "المُقيت" أي المجازي على الأمرين.
86 سورة النساء
وقد ناسب الكلام الذي هو حول القتال والجهاد، الكلام حول السلام والكف لتقابل الضدّين بين الأمر، ويأتي الجو عاماً لا يخص بسلام الحرب بل السلام المطلق فقال سبحانه ((وَإِذَا حُيِّيْتُم )) أيها السملمون ((بِتَحِيَّةٍ )) والتحية السلام، يُقال "حي يحيي" إذا سلّم ((فَحَيُّواْ بِأَحْسَنَ مِنْهَا ))، أي من تلك التحية، والآية عامة تشمل كل تحية، قال في المجمع : فلما أمر سبحانه بقتال المشركين عقّبه بأن قال مَن مالَ الى السلم وأعطى ذاك من نفسه وحيّ المؤمنين بتحية فأقبلوا منه ((أَوْ رُدُّوهَا )) بمقدارها فإذا قال أحد لك "السلام عليكم" فالرد الأحسن أن تقول "السلام عليكم ورحمة الله" والرد المساوي أن تقول "السلام عليكم" ((إِنَّ اللّهَ كَانَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ حَسِيبًا))، أي حفيظاً حسيباً فيحسب ردّكم إن كان بالأحسن أو بالمساوي ليُجازيكم عليه.
87 سورة النساء
((اللّهُ لا إِلَهَ إِلاَّ هُوَ )) فهو المالك المطلق ذو الصفات الكمالية ((لَيَجْمَعَنَّكُمْ )) ببعثكم بعد الممات ويحشرنكم ((إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ ))، أي الى موقف الحساب ليجازيكم بأعمالكم فما عملتم في دنياكم من حرب وسلم أو غيرهما لابد وأن تُجازون عليه هنالك ((لاَ رَيْبَ فِيهِ ))، أي ليس محلاً للريب وإن إرتاب فيه المبطلون أو أنه بالنظر الى الواقع ليس فيه ريب وشك فهو أمر واقع لا محالة ((وَمَنْ أَصْدَقُ مِنَ اللّهِ حَدِيثًا)) فحديثه صادق لا خلف فيه، وليأتيّنكم يوم القيامة وتُجازون بما عملتم في الدنيا.
88 سورة النساء
ثم يرتد السياق الى الجهاد وما يتخلله من الإختلاف والإنشقاق، ويذكر الله سبحانه المؤمنين بأنه لا ينبغي لهم أن يختلفوا في جهاد الكفار والمنافقين لأعذار واهية فقال سبحانه ((فَمَا لَكُمْ)) أيها المسلمون صرتم ((فِي )) أمر ((الْمُنَافِقِينَ )) ((فِئَتَيْنِ )) فئة تؤيد محاربتهم لأنهم كفار واقعاً وفئة لا تؤيد لأنهم أظهروا الإسلام في يوم ما ((وَ)) الحال أن ((اللّهُ أَرْكَسَهُم ))، أي ردّهم الى حكم الكفر ((بِمَا كَسَبُواْ ))، أي بسبب كسبهم للنفاق والشقاق ((أَتُرِيدُونَ ))، أي هل تريدون أيها المسلمون ((أَن تَهْدُواْ مَنْ أَضَلَّ اللّهُ ))، أي أتطمعون في هداية هؤلاء المرتدّين وقد أضلّهم الله، وقد تقدّم أن معنى إضلال الله تركهم وضلالهم بعد أن عرفوا الحق فأعرضوا عنه ((وَمَن يُضْلِلِ اللّهُ )) فيتركه على كفره وضلاله ((فَلَن تَجِدَ لَهُ سَبِيلاً)) لإنقاذه، وكيف يمكن إنقاذه وهو معاند يتعامى عن الحق عمداً، وقد روي عن الإمام الباقر (عليه السلام) أن هذه الآية نزلت في قوم قدموا المدينة من مكة فأظهروا للمسلمين الإسلام ثم رجعوا الى مكة لأنهم استوخوا المدينة فأظهروا الشرك ثم سافروا ببضائع المشركين الى اليمامة فأراد المسلمون أن يغزوهم فاختلفوا فقال بعضهم لا نفعل فإنهم مؤمنون وقال آخرون إنهم مشركون فأنزل الله فيهم هذه الآية، وهذا عام دائماً في كثير من الحركات فإن قسماً من الذين يؤمنون لابد وأن ينقلبوا ثم يختلف فيهم الباقون، هل إنهم خارجون حقيقة أم لا، والآية تبيّن وجوب وحدة الصف أمام هؤلاء بعدما ظهر منهم الإرتداد ثم لا يخفى أن تعبير الآية بالمنافقين لا يدل على أنهم لم يكفروا إذ النفاق أعم من الكفر، ومن المحتمل أن تريد الآية بيان وجوب وحدة الصف أمام المنافقين حتى يكون التجنّب عنهم عامّاً وليقرّوا بالعزلة، وهذا أقرب الى ظاهر الآية بمناسبة ما سبق من أحكام المنافقين كما أن صريح الرواية وظاهر الآية اللاحقة "ودّوا لو تكفرون .." يدل على المعنى الأول وأنه أُريد بالنفاق الكفر.
89 سورة النساء
((وَدُّواْ ))، أي أحبّ هؤلاء المنافقين الذين إرتدّوا عن الإسلام وأظهروا الشرك ((لَوْ تَكْفُرُونَ )) أنتم أيها المسلمون ((كَمَا كَفَرُواْ )) هم ((فَتَكُونُونَ سَوَاء )) في الكفر ومثل هؤلاء لا ينبغي أن ينقسم المسلمون بالنسبة إليهم قسمين ((فَلاَ تَتَّخِذُواْ )) أيها المسلمون ((مِنْهُمْ أَوْلِيَاء )) أحباء وأخلاء، فإن المسلم لا يصادق الكافر كما قال سبحانه (لا تجد قوماً يؤمنون بالله واليوم الآخر يوادّون من حادّ الله ورسوله) ((حَتَّىَ يُهَاجِرُواْ )) من دار الكفر الى دار الإسلام ((فِي سَبِيلِ اللّهِ)) وذلك يلازم الإيمان إذ الهجرة لا تكون إلا بعد الإيمان ((فَإِن تَوَلَّوْاْ )) وأعرضوا عن الإيمان الملازم للهجرة ((فَخُذُوهُمْ وَاقْتُلُوهُمْ حَيْثُ وَجَدتَّمُوهُمْ ))، أي أين أصبتموهم من حل أو حرم، ولا إشكال في محاربة الجاني في الحرم، أو المراد أين كانوا من الأرض ((وَلاَ تَتَّخِذُواْ مِنْهُمْ وَلِيًّا ))، أي صديقاً خليلاً ((وَلاَ نَصِيرًا))، أي ناصراً ينصركم على أعدائكم، فإن الكافر لا ينصر المسلم ولو نصره في الظاهر فإنه لا يؤمن شره.

90 سورة النساء
ثم إستثنى سبحانه عن وجوب مقاتلة هؤلاء من كان داخلاً في حلف قوم بين ذلك القوم وبين المسلمين معاهدة فإن دخوله في ذلك الحلف يحقن دمه، ومن لا يريد محاربة المسلمين وإنما يريد معاهدتهم فقال سبحانه -مستثنياً من قوله فخذوهم الآية- ((إِلاَّ الَّذِينَ يَصِلُونَ إِلَىَ قَوْمٍ))، أي لهم مواصلة وأحلاف مع قوم ((بَيْنَكُمْ وَبَيْنَهُم ))، أي بين ذلك القوم ((مِّيثَاقٌ ))، وفي الحديث أن هلال بن عويمر السلمي واثق من الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) أن لا يتعرّض هو لأحد أتاه من المسلمين ولا يتعرّض الرسول لمن أتى هلال بن عويمر فأنزل الله هذه الآية ناهياً أن يُمسّ من يأتي هلال من الكفار بسوء ((أَوْ )) الذين ((جَآؤُوكُمْ ))، أي أتوا إليكم أيها المسلمون ((حَصِرَتْ صُدُورُهُمْ ))، أي ضاقت صدورهم، والسبب أن من يهمه أمر تنتفخ رئته لتجلب أكبر قدر ممكن من الهواء ليرفّه على القلب الذي حمى بواسطة غليان الدم فيضيق الصدر لتوسّع الرئة ((أَن يُقَاتِلُونَكُمْ أَوْ يُقَاتِلُواْ قَوْمَهُمْ ))، أي يضيق صدورهم من قتالكم وقتال قومهم فلا يكونون لكم ولا عليكم، في المجمع قال : إنما عنى به "أشجع" فإنهم قدموا المدينة في سبعمائة يقودهم مسعود بن دخيلة فأخرج إليهم النبي (صلّى الله عليه وآله وسلّم) أحمال التمر ضيافة، وقال : نعم الشيء الهدية أمام الحاجة، وقال لهم : ما جاء بكم؟ قالوا : لقرب دارنا منك وكرهنا حربك وحرب قومنا -يعنون بني حمزة الذين بينهم وبينهم عهد- لقلّتنا فيهم فجئنا لنوادعك، فقَبِلَ النبي (صلّى الله عليه وآله وسلّم) ذلك منهم ووادعهم فرجعوا الى بلادهم ((وَلَوْ شَاء اللّهُ لَسَلَّطَهُمْ ))، أي سلّط هؤلاء الكفار ((عَلَيْكُمْ )) بأن لم يُلقِ في قلوبهم رعبكم أيها المسلمون حتى يخافوكم فيسالموكم، فقد كان هذا من فضل الله سبحانه أن يجعلكم محل هيبة ومِنعة، مع أن عددكم وعُددكم لا يقتضيان ذلك ولو لم يلطف بكم ((فَلَقَاتَلُوكُمْ )) لكن حيث أنعم الله عليكم بذلك فلا تمدّوا إليهم يد المحاربة ((فَإِنِ اعْتَزَلُوكُمْ )) هؤلاء الذين ذُكروا وهم "الذين يصلون" "وجاؤوكم" ((فَلَمْ يُقَاتِلُوكُمْ وَأَلْقَوْاْ إِلَيْكُمُ )) أيها المسلمون ((السَّلَمَ )) يعني صالحوكم واستسلموا لكم ((فَمَا جَعَلَ اللّهُ لَكُمْ عَلَيْهِمْ سَبِيلاً)) فلا تُباح نفوسهم ولا أموالهم ولا أعراضهم، وما في بعض التفاسير من أن الآية منسوخة لم يظهر وجهه، إذ الجملة الأولى لا تقبل النسخ فإن المعاهدات تبقى الى أمدها، والجملة الثانية في مورد خاص ومثله لا يقبل النسخ.
91 سورة النساء
((سَتَجِدُونَ )) أيها المسلمون جماعة ((آخَرِينَ )) من يبطن الكفر ويُظهر الإسلام ((يُرِيدُونَ أَن يَأْمَنُوكُمْ ))، أي يأمنوا من طرفكم ((وَيَأْمَنُواْ قَوْمَهُمْ ))، أي يأمنوا من طرف قومهم الكافرين، وهؤلاء ((كُلَّ مَا )) أتوكم أظهروا الإسلام وإذا ((رُدُّوَاْ إِلَى الْفِتْنِةِ )) بأن رجعوا الى قومهم ودعوهم الى الكفر -وهو المراد بالفتنة هنا- ((أُرْكِسُواْ فِيِهَا ))، أي وقعوا فيها وارتدوا عن إسلامهم والإسلام لا يعترف بهكذا أُناس فإنّ مثلهم خطرون على سلامة المسلمين فلابد وأن يحدد هؤلاء موقفهم أما أن يعلنوا سلمهم العام واعتزالهم -حيادياً- عن المشاركة في التحركات ضد المسلمين ولا يشتركوا في حرب عليهم فهم في أمان من جانب الدولة الإسلامية وأما أن يحاربهم المسلمون كسائر الكفار لا فضل لهم ولا حُرمة ((فَإِن لَّمْ يَعْتَزِلُوكُمْ ))، أي لم يعتزل هؤلاء الكفار عن المؤمنين ((وَ)) لم ((يُلْقُواْ إِلَيْكُمُ السَّلَمَ )) بأن يسالموكم ويصالحوكم ((وَ)) لم ((يَكُفُّوَاْ أَيْدِيَهُمْ )) بأن لا يشاركوا في حرب أو تحرك ضدكم ((فَخُذُوهُمْ ))، أي أسروهم ولا ترعوا نفاقهم في إظهار الإسلام إذا جائوكم ((وَاقْتُلُوهُمْ حَيْثُ ثِقِفْتُمُوهُمْ ))، أي أين وجدتموهم ((وَأُوْلَئِكُمْ ))، أي هؤلاء المذبذبون ((جَعَلْنَا لَكُمْ )) أيها المسلمون ((عَلَيْهِمْ سُلْطَانًا مُّبِينًا))، أي برهاناً واضحاً، فإنه لا واسطة بين الحرب والحياد فإن أخذوا جانب الحياد فهو وإلا فالحرب حالهم حال سائر الكفار، ومن المحتمل أن لا يكون المراد من "يأمنوكم" إظهارهم الإسلام بل إظهارهم الموادعة والمسالمة، وسوق الآية الى آخرها -على هذا المعنى واضح- وهذا هو الذي يؤيده ما في بعض التفاسير من أن الآية نزلت في عينيه بن حصين الغزاري أجدبت بلادهم فجاء الى رسول الله ووادعه على أن يقيم ببطن نخل ولا يتعرّض له وكان منافقاً ملعوناً وهو الذي سماه رسول الله "الأحمق المطاع" وعلى هذا يكون الفرق بينه وبين ما تقدّم في قوله سبحانه "أن يقاتلوكم أو يقاتلوا قومهم" أن الأولين جائوا بحسن نيّة وصدق طويّة بخلاف هؤلاء حيث جاءوا نفاقاً فقَبِلَ من أولئك دون هؤلاء.
92 سورة النساء
هذا كان حول معارك المسلمين مع غير المسلمين، وحكم إراقة الدماء بالنسبة الى الطرفين، أما المسلمون بعضهم مع بعض فلا يحق لأحد أن يريق قطرة دم أحد ((وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ أَن يَقْتُلَ مُؤْمِنًا إِلاَّ خَطَئًا )) الإستثناء منقطع، أي لا يجوز لمؤمن أن يقتل مؤمناً إلا أن يخطأ في قتله كما لو أراد قتل حيوان فأخطأ وأصاب الرمي مؤمناً أو نحو ذلك ((وَمَن قَتَلَ مُؤْمِنًا خَطَئًا فَـ)) عليه أن يكفّر بـ ((تَحْرِيرُ رَقَبَةٍ مُّؤْمِنَةٍ ))، أي أن يعتق إنساناً عبداً مؤمناً، ويُقال للعبد "رَقَبة" بعلاقة الجزء والكل، باب إستعمال اللفظ الموضوع للجزء في الكل، كما يقال للجاسوس "عين" ((وَ)) عليه ((دِيَةٌ مُّسَلَّمَةٌ إِلَى أَهْلِهِ )) الدِيّة من ودي يدوِ، أي عطى المال المقابل للدم ويجب أن تكون مسلّمة أي يسلّمها الى أهل المقتول كاملة غير منقوصة، والمراد بكون الديّة عليه وجوب الديّة في الجملة لا أنها عليه بالذات فإنها في الخطأ على العاقلة وهذه الديّة تقسم بين أولياء المقتول ((إِلاَّ أَن يَصَّدَّقُواْ ))، أي يتصدّق أولياء المقتول بالديّة على القاتل فلم يأخذوها منه، ولا يخفى أن أصل "يصّدّقوا" يتصدّقوا فادغمت التاء في الصاد لقرب مخرجهما على ما هو المعروف في باب التفعّل ((فَإِن كَانَ )) المقتول ((مِن قَوْمٍ عَدُوٍّ لَّكُمْ ))، أي كان من طائفة هم أعداء للمسلمين بأن كانوا كفاراً محاربين ((وَهُوَ ))، أي القتيل ((مْؤْمِنٌ )) وكان قتله له خطأ -كما يقتضيه العطف على الجملة الأولى- ((فَـ)) على قاتله كفّارة هي ((تَحْرِيرُ رَقَبَةٍ مُّؤْمِنَةٍ )) أما الديّة فلا تجب إذ ليس للمقتول أهل مسلمون ومن المعلوم أن الحربي لا يرث المسلم ((وَإِن كَانَ )) المقتول كافراً ليس بمسلم ولكنه كان ((مِن قَوْمٍ بَيْنَكُمْ وَبَيْنَهُمْ مِّيثَاقٌ )) ومعاهدة وقتله المسلم خطأ ((فَـ)) على القاتل ((دِيَةٌ مُّسَلَّمَةٌ إِلَى أَهْلِهِ ))، أي أهل المقتول ((وَتَحْرِيرُ رَقَبَةٍ مُّؤْمِنَةً)) وذلك لأنه لا يجوز قتل المعاهدة كما لا يجوز قتل المؤمن (( فَمَن لَّمْ يَجِدْ )) العبد ولا ثمنه ((فَـ)) عليه ((صِيَامُ شَهْرَيْنِ مُتَتَابِعَيْنِ ))، أي متواليين فلا يصح التفريق في أيام الشهرين، لكن إذا صام شهراً ويوماً كفاه في التتابع وجاز أن يصوم البقية بعد زمان غير متصل بالأول ((تَوْبَةً مِّنَ اللّهِ ))، أي شرع ذلك في القتل لأجل التوبة والرجوع من الله سبحانه على العبد القاتل، والقاتل وإن كان مخطأ مما يوجب عدم الذنب عليه إلا إن بُعده الطبيعي بسبب هذا العمل القبيح فإنّ بعض الأعمال لها آثار وضعية كمن شرب الخمر جهلاً فإنه يسكر وتصيبه الأمراض الملازمة للخمر ((وَكَانَ اللّهُ عَلِيمًا )) يعلم مصالحكم ((حَكِيمًا)) فيما يأمر وينهي.

93 سورة النساء
قد تقدّم حُكم قتل الخطأ ((وَمَن يَقْتُلْ مُؤْمِنًا مُّتَعَمِّدًا )) ظاهر الآية أن القتل وقع عمداً مقابل قتل الخطأ ((فَجَزَآؤُهُ جَهَنَّمُ خَالِدًا فِيهَا )) أبد الآبدين، وإلا أن تدركه شفاعة أو عفو، وهذا الإستثناء بدليل قوله تعالى (إن الله لا يغفر أن يُشرك به ويغفر ما دون ذلك لمن يشاء) ((وَغَضِبَ اللّهُ عَلَيْهِ )) والمراد في مثل هذه الصفات نتائجها، وإلا فالله سبحانه ليس محلاً للحوادث ((وَلَعَنَهُ))، أي طرده عن رحمته (( وَأَعَدَّ لَهُ عَذَابًا عَظِيمًا)) وفي آية أخرى (ومن قتل نفساً بغير نفس أو فساد في الأرض فكأنما قتل الناس جميعا).
94 سورة النساء
ثم أشار القرآن الحكيم الى بعض الإحتياطات اللازمة على المجاهدين لئلا يقتلوا مسلماً خطأ، وذلك إثر وقوع حادثة وهي أن أسامة بن زيد وأصحابه بعثهم النبي (صلّى الله عليه وآله وسلّم) في سريّة فلَقوا رجلاً قد انحاز بغنم له الى الجبل وكان قد أسلم فقال لهم : السلام عليكم لا إله إلا الله محمد رسول الله، فَبَدَرَ إليه أسامة فقتله واستاقوا غَنَمَه فلما رجع الى رسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلّم) أخبره بذلك فقال (صلّى الله عليه وآله وسلّم) : "أفلا شققتَ الغطاء عن قلبه لا ما قال بلسانه قبلت ولا ما في نفسه علمت" ونزلت الآية ((يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ إِذَا ضَرَبْتُمْ فِي سَبِيلِ اللّهِ ))، أي خرجتم للجهاد في سبيل إعلاء كلمة الإسلام فإن الضرب بمعنى السفر لأن المسافر يضرب برجله الأرض ((فَتَبَيَّنُواْ ))، أي ميّزوا بين الكافر والمؤمن ليكون أمركم واضحاً مبيناً ولا تفعلوا شيئاً بدون التثبّت والتبيّن والتّأني ((وَلاَ تَقُولُواْ لِمَنْ أَلْقَى إِلَيْكُمُ السَّلاَمَ ))، أي حيّاكم بتحية الإسلام وأظهر لكم أنه مسلم واعتزلكم فلم يقاتلكم ((لَسْتَ مُؤْمِنًا )) حقيقة وإنما إيمانك صرف لقلقة لسان خوفاً من القتل ((تَبْتَغُونَ عَرَضَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا ))، أي هل تطلبون الغنيمة والمال؟، حيث تنكرون إسلام مَن ألقى إليكم السلام فيكون الكلام على الإستفهام التوبيخي، أي لماذا تقتلون مُظهِر الإسلام لغنيمته الزائلة التي هي عرض الحياة الدنيا، أو إن الإستفهام ليس توبيخياً بل على ظاهره، أي إن كنتم تطلبون المال ((فَعِندَ اللّهِ مَغَانِمُ كَثِيرَةٌ)) جمع مغنم وهي الغنيمة ومغانمه في الدنيا بما ستحوزونه من الكفار وفي الآخرة، وقد فُسّرت الغنيمة في اللغة بأنها الفائدة ((كَذَلِكَ )) الذي ألقى إليكم السلام ((كُنتُم مِّن قَبْلُ )) فإنكم كنتم كفاراً كما كان هو كذلك ((فَمَنَّ اللّهُ عَلَيْكُمْ )) بأن هداكم للإيمان فكما لم يصح لأحد أن يقول أن إيمانكم عن خوف كذلك لم يصح لكم أن تقولوا أن إيمان من ألقى إليكم السلام عن خوف، وإذا علمتم خطأكم في هذه المرة ((فَتَبَيَّنُواْ )) من بعد، وقد كرّر اللفظ تأكيداً، ولأنه يقع الكلام موقع القبول بعد قيام الحجّة، فكان "تبيّنوا" في الأول مجرد أمر و"تبيّنوا" هنا بعد الدليل والبرهان على لزوم التبيّن عقلاً ((إِنَّ اللّهَ كَانَ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرًا)) فهو يعلم أعمالكم وبواعثها فراقبوا الله في كل عمل تقومون به.
95 سورة النساء
ثم يأتي السياق ليبيّن فضل المجاهدين تحريضاً على الجهاد وتحفيزاً للقاعدين على النهوض ((لاَّ يَسْتَوِي الْقَاعِدُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ )) الذين يقعدون في محلهم ولا ينهضون لمقاتلة الأعداء ((غَيْرُ أُوْلِي الضَّرَرِ )) يعني القاعدين الذين ليس بهم ضرر يمنعهم عن الجهاد كالأعمى والأعرج ونحوهما، أما مَن بهم ضرر فهم معذورون ليس عليهم حرج، ولعل المفهوم من الآية أن من به ضرر إذا كانت نفسيته بحيث كان يجاهد لولا الضرر كان له أجر المجاهدين حسب الحديث المأثور (نيّة المؤمن خير من عمله) ((وَالْمُجَاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللّهِ بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنفُسِهِمْ )) بأن أنفقوا أموالهم للجهاد وقدّموا أنفسهم للقاء الكفار في سبيل إعلاء كلمة الإسلام، وسُمّي الجهاد جهاد لما يستلزمه من الجهد والمشقة، فإن في بذل المال والنفس أعظم المشقّات ((فَضَّلَ اللّهُ الْمُجَاهِدِينَ بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنفُسِهِمْ عَلَى الْقَاعِدِينَ دَرَجَةً )) إذ المجاهد يفضل على القاعد بالجهاد بعد أن كلاً منهما له فضل بالإيمان والصلاة والصيام وسائر شرائع الإسلام ((وَكُلاًّ وَعَدَ اللّهُ الْحُسْنَى ))، أي المجاهد والقاعد، فإن الجهاد فرض كفاية فإذا قام به البعض سقط عن الآخرين ولذا فكلاهما موعود له بالصفة الحسنى من الخير والسعادة وإن كان المجاهد أفضل، في تفسير الأصفى ورد : لقد خلفتم في المدينة أقواماً ما سرتم مسيراً ولا قطعتم وادياً إلا كانوا معكم وهم الذين صحّت نيّاتهم ونضجت جيوبهم وهوت أفئدتهم الى الجهاد وقد منعهم من المسير ضرر أو غير ضرر، أقول : هذا كان في غزوة تبوك ((وَفَضَّلَ اللّهُ الْمُجَاهِدِينَ عَلَى الْقَاعِدِينَ أَجْرًا عَظِيمًا)) فقد ورد أن فوق كل برّ بِر إلا الجهاد في سبيل الله، كما ورد أن الأجر بقدر المشقّة، وورد : ما أعمال البر كلها بالنسبة الى الجهاد إلا كنفثة في بحر لجّي، وكان قوله "وفضّل" لدفع وهم ربما يتوهّم من قوله "درجة" فيُقال أنه لا أهمية للدرجة في مقابل تعب الجهاد ومشقته.
96 سورة النساء
ثم بيّن سبحانه الأجر العظيم بقوله ذلك الأجر هو ((دَرَجَاتٍ مِّنْهُ ))، أي من قِبَل الله سبحانه، وهذا تعظيم للأمر فإن الدرجة لو كانت من غيره لكانت هيّنة إذ الدنيا عرض زائل أما التي منه سبحانه فإنه شيء عظيم باق، بين كل درجتين مسيرة سبعين خريفاً للفرس الجواد المضمر ((وَمَغْفِرَةً ))، أي غفراناً لذنوب المجاهد ((وَرَحْمَةً ))، أي يرحم الله المجاهد بإعطائه النعم الكثيرة ((وَكَانَ اللّهُ غَفُورًا رَّحِيمًا)) فيغفر للمجاهد ذنوبه السابقة ويرحمه برحمته الواسعة، قال بعض أن المراد بالدرجة الأولى علوّ المنزلة كما يُقال فلان أعلى درجة عند الخليفة من فلان، وأراد بالثانية الدرجات في الجنة التي بها يتفاضل المؤمنون.
97 سورة النساء
ثم يأتي السياق الى طائفة أخرى من القاعدين الذين لم يعدهم الله الحسنى، بل وَعَدَهم العذاب لأنهم هم السبب في ظلم الكفار لهم وهضمهم حقوقهم ((إِنَّ الَّذِينَ تَوَفَّاهُمُ الْمَلآئِكَةُ))، أي تقبض الملائكة أرواحهم، فإن لملك الموت أعواناً كما ورد في السُنّة ودلّت عليه هذه الآية ((ظَالِمِي أَنْفُسِهِمْ ))، أي في حال كونهم ظالمين لأنفسهم لأنهم بقوا في دار الهوان حيث يسومهم الكفار العذاب ويمنعونهم من الإيمان بالله والرسول، وقد كان بإمكان هؤلاء أن يهاجروا الى دار الإيمان ويؤمنوا، ولعل الآية أعم منهم ومن المؤمنين الذين بقوا في دار الكفر ولا يتمكنون من إظهار واجبات الإسلام والعمل بما أوجبه الله سبحانه ((قَالُواْ ))، أي قالت الملائكة لهم عند قبض أرواحهم ((فِيمَ كُنتُمْ ))، أي في أيّ شيء كنتم من أمر دينكم، وهو إستفهام تقريري توبيخي ((قَالُواْ كُنَّا مُسْتَضْعَفِينَ فِي الأَرْضِ )) ليستضعفنا أهل الشرك في بلادنا فلا يتركوننا لأن نؤمن، أو لا يتركوننا لأن نعمل بالإسلام ((قَالْوَاْ ))، أي قالت الملائكة لهم ((أَلَمْ تَكُنْ أَرْضُ اللّهِ وَاسِعَةً فَتُهَاجِرُواْ فِيهَا )) حتى تخرجوا من سلطنة الكفار وتتمكنوا من الإسلام أو من العمل بشرائعه ((فَأُوْلَئِكَ )) الذين سبق وصفهم ((مَأْوَاهُمْ )) الى مرجعهم ومحلهم ((جَهَنَّمُ وَسَاءتْ مَصِيرًا))، أي إنها مصير سيء لعذابها وأهوالها.

98 سورة النساء
ثم استثنى سبحانه من هؤلاء مَن لا يتمكن من المهاجرة فإنه ليس مكلّفاً وإنما أمره الى الله تعالى ((إِلاَّ الْمُسْتَضْعَفِينَ )) الذين إستضعفهم الكفار في بلادهم ((مِنَ الرِّجَالِ )) العجزة ((وَالنِّسَاء وَالْوِلْدَانِ )) وهاتان الطائفتان في طبيعتهم العجز عن الفرار والهجرة ((لاَ يَسْتَطِيعُونَ حِيلَةً ))، أي علاجاً لأمرهم وفكّاً لأنفسهم عن سُلطة المشركين ((وَلاَ يَهْتَدُونَ سَبِيلاً)) للفرار والهجرة.
99 سورة النساء
((فَأُوْلَئِكَ )) العاجزون من المستضعفين ((عَسَى اللّهُ أَن يَعْفُوَ عَنْهُمْ ))، أي لعل الله سبحانه يغفر لهم ذنبهم، ودخول "عسى" في مثل هذه الآية للدلالة على كون الأمر بيد الله سبحانه وأنه كان قادراً أن يأمرهم بما يحرجهم من وجوب خروجهم وإظهار دينهم وإن بلغ الأمر ما بلغ ولا يُقال إن كان المراد بالمستضعفين الكفار فكيف يُعفى عن الكفر؟ لأن الدليل العقلي والنقلي قد دلّ على إمتحان الضعفاء والعجزة والبَلَه ومن إليهم في الآخرة، وذلك بخلاف الكافر المعاند الذي مصيره النار حتماً ((وَكَانَ اللّهُ عَفُوًّا )) يعفوا عمن يشاء ((غَفُورًا)) يغفر الذنوب، ولعل الفرق بين العفو والغفران أن العفو غفران بلا ستر والغفران عفو مع الستر فإنّ عدم العقاب لا يلازم الستر.
100 سورة النساء
وقد يمنع عن الهجرة خوف أن لا يجد الإنسان في محله الجديد ما يلائم مسكنه ومكسبه، ولكنه ليس إلا توهّماً فإن الأرض واسعة والكسب ممكن في كل مكان ((وَمَن يُهَاجِرْ فِي سَبِيلِ اللّهِ)) لأمره سبحانه ومن أجله ((يَجِدْ فِي الأَرْضِ مُرَاغَمًا كَثِيرًا )) المراغم مصدر بمعنى المتحول وأصله من الرغام وهو التراب ((وَسَعَةً ))، أي في الكسب وسائر شؤون الحياة ((وَمَن يَخْرُجْ مِن بَيْتِهِ مُهَاجِرًا )) يهاجر وطنه ومحله ويقطع عنه ((إِلَى اللّهِ وَرَسُولِهِ )) والهجرة الى الله بمعنى محل أمره والهجرة الى الرسول أما حقيقي كما في زمان حياته (صلّى الله عليه وآله وسلّم) وأما مجازي كما إذا هاجر الى بلاد الإسلام حسب أمر الرسول ((ثُمَّ يُدْرِكْهُ الْمَوْتُ ))، أي يموت في طريقه ((فَقَدْ وَقَعَ أَجْرُهُ عَلى اللّهِ )) لأنه خرج في سبيله وحسب أمره فأجره وثوابه عليه سبحانه ((وَكَانَ اللّهُ غَفُورًا )) يغفر ذنوب المهاجر ((رَّحِيمًا)) يرحمه بإعطائه الثواب، وفي الحديث : "من فرّ من أرض الى أرض وإن كان شبراً من الأرض إستوجب الجنة وكان رفيق إبراهيم ومحمد عليهما السلام"، وقد ورد في بعض التفاسير أن السبب في نزول هذه الآية أنه لما نزلت آيات الهجرة سمعها رجل من المسلمين كان بمكة يسمى "جندب بن حمزة" فقال : والله ما أنا مما استثنى الله أني لأجد قوة وأني لعالم بالطريق، وكان مريضاً شديد المرض فقال لبنيه : والله لا أبيت بمكة حتى أخرج منها فإني أخاف أن أموت فيها، فخرجوا يحملونه على سرير حتى إذا بلغ التنعيم مات فنزلت الآية.
101 سورة النساء
ولما أمر سبحانه بالجهاد والهجرة بيّن كيفية الصلاة في السفر والخوف إشفاقاً على الأمة ورحمة بهم وتفضلاً عليهم، والآية وإن كانت ظاهرة في الخوف فقط لأنه سبحانه قال "إن خِفتم" لكن القيد غالبي في ذلك الزمان عند نزول الآية، وإنما الإعتبار بالضرب في الأرض وقد كثر في القرآن الحكيم مع إن كونهن في حجورهم غير شرط وكقوله (ولا تُكرهوا فتياتكم على البِغاء إن أردتن تحصّناً) وغيرهما ((وَإِذَا ضَرَبْتُمْ ))، أي سافرتم أيها المسلمون ((فِي الأَرْضِ )) ومن المعلوم إشتراط السفر بأمور أُخر مذكورة في الكتب الفقهية ((فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَن تَقْصُرُواْ مِنَ الصَّلاَةِ )) ليس لفظ "ليس عليكم جُناح" للإباحة كما هو ظاهر منه بل في مقام دفع توهّم الحضر كقوله (فمن حجّ البيت أو اعتمر فلا جناح عليه أن يطّوّف بهما) فقد كان التمام واجباً، وفي السفر حيث يتوّهم بقائه على الوجوب نفى سبحانه وجةبه وأجاز القصر، وذلك لا ينافي وجوب القصر على ما دلّ الدليل عليه، والمراد بالقصر تنصيف الرباعية بأن يصلّي الظهر والعصر والعشاء ركعتين فإذا تشهّد التشهّد الوسط سلّم ولم يقم للركعتين الباقيتين، أما الصبح والمغرب فتبقيان على ما كانتا عليه ((إِنْ خِفْتُمْ أَن يَفْتِنَكُمُ الَّذِينَ كَفَرُواْ ))، أي خفتم فتنة الذين كفروا والفتنة العذاب والقتل وما أشبه، فإنهم إذا أرادوا الصلاة أربعاً طال الأمد عليهم وأمكن أن يهجمهم الكفار ويعذبوهم أو يقتلوهم فمنّ الله عليهم بالتقصير ليقلّ الأمد ولا يبقى للكفار -في ساحة الحرب- مهلة ينتهزونها للهجوم، ولصلاة السفر والخوف والمطاردة تفصيل مذكور في الكتب الفقهية، ((إِنَّ الْكَافِرِينَ كَانُواْ )) ليس معنى "كان" الماضي بل مجرد الربط في مثل (كان الله عليّا) وما أشبهها ((لَكُمْ )) أيها المسلمون ((عَدُوًّا مُّبِينًا))، أي واضحاً لظهور عداوتهم للمسلمين فإذا لم تقصروا من الصلاة إنتهزوا مدة إشتغالكم بها فرصة لفتنتكم.
102 سورة النساء
ثم بيّن سبحانه صلاة الخوف إذا أرادوا أن يصلّوها جماعة فإن المجاهدين ينقسمون الى طائفتين : طائفة تقتدي بالإمام وطائفة تبقى في الميدان، فإذا سجد الإمام السجدتين من الركعة الأولى تقوم الطائفة المقتدية للركعة الثانية وتأتي بها فرادى وتتشهّد وتسلّم والإمام بعد لم يركع، فتذهب هذه الطائفة الى الميدان وتأتي الطائفة الثانية وتقتدي بالإمام في الركعة الثانية حتىإذا جلس الإمام للتشهّد قامت وأتت بالركعة الثانية فرادى ولحقت بالإمام في التشهّد وأتمّت الصلاة معه فتطول صلاة الإمام بمقدار صلاتيهما ((وَإِذَا كُنتَ )) يارسول الله ((فِيهِمْ )) فيمن ضرب في الأرض لأجل الجهاد، ومن المعلوم أن الحكم لا يخص الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) بل هذا عام لكل إمام في المجاهدين يريدون الصلاة جماعة ((فَأَقَمْتَ لَهُمُ الصَّلاَةَ )) ((فَلْتَقُمْ طَآئِفَةٌ مِّنْهُم مَّعَكَ )) يقتدون بك في الصلاة وتقوم طائفة ثانية من المجاهدين في وجه العدو ((وَلْيَأْخُذُواْ ))، أي الطائفة الذين يصلّون معك ((أَسْلِحَتَهُمْ )) لئلا يستسهل أمرهم العدو فيهجم عليهم ويكونون عُزّلاً فيحرج موقفهم، وقد استثنى من كراهة حمل السلاح في الصلاة هذا الموضع ولم يبيّن أخذ الطائفة المقاتلة إسلحتهم لوضوح ذلك ((فَإِذَا سَجَدُواْ)) وقمت أنت ااركعة الثانية أتمّوا صلاتهم فرادى وذهبوا مكان الطائفة المقاتلة وهذا المراد بقوله سبحانه ((فَلْيَكُونُواْ مِن وَرَآئِكُمْ )) وإنما قال بصيغة الجمع ولم يقل "من ورائك" باعتبار صلاة الطائفة الثانية مع الإمام، وهذا لا ينافي قوله بعد ذلك "ولتأتِ طائفة أخرى" إذ المراد كونهم وراء المصلّين باعتبار الأول ((وَلْتَأْتِ طَآئِفَةٌ أُخْرَى لَمْ يُصَلُّواْ )) وهم الذين كانوا في الميدان ((فَلْيُصَلُّواْ مَعَكَ وَلْيَأْخُذُواْ حِذْرَهُمْ وَأَسْلِحَتَهُمْ ))، أي ليكونوا حذرين متأهبين للقتال آخذين اسلحتهم، ولعل إضافة كلمة "حذر" هنا بخلاف الجملة الأولى أن هجوم العدو على هؤلاء أقرب من هجومهم على الطائفة الأولى لأنه بمجرد الإنقسام الى الطائفتين وانسحاب طائفة من الحرب لأجل الصلاة لا يدرك العدو الأمر، ولذا لا يأخذ إستعداده الكامل للهجوم -بظن كون الجميع في حال القتال- بخلاف الأمر إذا طال الأمد وتبيّن الأمر وأن قسماً من المسلمين رفعوا أيديهم عن الحرب لأجل الصلاة، وإنما حكم بانقسام الجيش طائفتين لما بيّنه سبحانه بقوله ((وَدَّ الَّذِينَ كَفَرُواْ )) من المحاربين لكم، أي تمنّوا ((لَوْ تَغْفُلُونَ عَنْ أَسْلِحَتِكُمْ)) فلا تحملوها ((وَأَمْتِعَتِكُمْ )) فتبتعدون عنها ((فَيَمِيلُونَ عَلَيْكُم مَّيْلَةً وَاحِدَةً ))، أي يحملون عليكم جملة واحدة وأنتم متشاغلون بأجمعكم بالصلاة فيقضون عليكم قضاءً حيث أصابوكم على غرّة بلا سلاح يقيكم ولا متاع يمدّكم، ولذا فقد أُمروا بأن ينقسموا طائفتين حالة الصلاة ويحملوا أسلحتهم وهم في الصلاة ((وَلاَ جُنَاحَ عَلَيْكُمْ ))، أي لا حرج ولا إيجاب لحمل السلاح ((إِن كَانَ بِكُمْ )) أيها المجاهدون الذين تريدون الصلاة جماعة ((أَذًى )) وصعوبة ((مِّن مَّطَرٍ أَوْ كُنتُم مَّرْضَى أَن تَضَعُواْ أَسْلِحَتَكُمْ )) فلا تحملوها في حال الصلاة للإستراحة بقدر الصلاة من ثقل السلاح، أما المريض فواضح أذيّة السلاح له، وأما المطر فلأن هطوله يُثقل على الإنسان فإذا إجتمع مع السلاح كان أثقل وأتعب، وهكذا بالنسبة الى حمل الدرع الوحل حال السجود ونحو ذلك ((وَ)) لكن إذا وضعتم سلاحكم لجهة الأذى فـ ((خُذُواْ حِذْرَكُمْ ))، أي احترسوا عن هجوم الكفار حتى إذا هاجموكم تكونون على إستعداد لا أن تكونوا غافلين ((إِنَّ اللّهَ أَعَدَّ لِلْكَافِرِينَ ))، أي هيّء لهم ((عَذَابًا مُّهِينًا))، أي يذلّهم عذاباً في الدنيا بأيديكم وفي الآخرة بالنار والجحيم، قال في المجمع : وفي الآية دلالة على صدق النبي وصحّة نبوّته وذلك أنها نزلت والنبي بعسفان والمشركون بضجنان فتوافقوا فصلّى النبي وأصحابه صلاة الظهر بتمام الركوع والسجود فهمّ المشركون بأن يُغيروا عليهم فقال بعضهم أن لهم صلاة أخرى أحبّ إليهم من هذه -يعنون صلاة العصر- فأنزل الله عليه هذه الآية فصلّى بهم العصر صلاة الخوف.

103 سورة النساء
((فَإِذَا قَضَيْتُمُ ))، أي أدّيتم أيها المجاهدون ((الصَّلاَةَ )) المأتي بها على نحو الخوف ((فَاذْكُرُواْ اللّهَ قِيَامًا وَقُعُودًا ))، أي في حال كونكم قائمين وقاعدين، وهما جمعان لقائم وقاعد ((وَعَلَى جُنُوبِكُمْ ))، أي في حال الإضطجاع ((فَإِذَا اطْمَأْنَنتُمْ )) وذهب الخوف ((فَأَقِيمُواْ الصَّلاَةَ )) كاملة بحدودها وشروطها ((إِنَّ الصَّلاَةَ كَانَتْ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ كِتَابًا ))، أي كُتبت كتاباً بمعنى فُرضت فريضة ((مَّوْقُوتًا))، أي ذات وقت محدود لأدائها.
104 سورة النساء
ثم كرّر سبحانه الحثّ على لزوم الجهاد فقال ((وَلاَ تَهِنُواْ )) من وَهَن يهن بمعنى ضعف، أي لا تضعفوا ولا تكاسلوا ((فِي ابْتِغَاء الْقَوْمِ ))، أي طلب الكفار ومحاربتهم ((إِن تَكُونُواْ )) أنتم أيها المسلمون ((تَأْلَمُونَ )) مما ينالكم من الجرح والمشقة في الحرب ((فَإِنَّهُمْ ))، أي القوم الكفار ((يَأْلَمُونَ )) مما ينالهم من الجرح والمشقة ((كَمَا تَأْلَمونَ )) فكلاكما سواء في التألّم ((وَتَرْجُونَ)) أنتم أيها المؤمنون ((مِنَ اللّهِ ))، أي من قِبَل الله سبحانه الفتح والظفر والثواب ((مَا لاَ يَرْجُونَ)) هم فأنتم أولى وأحرى أن تطلبوهم وتجدوا في قتاالهم من أولئك حيث ليس لهم وعد بالنصر ولا بالثواب ((وَكَانَ اللّهُ عَلِيمًا )) بكم فأنتم بعلم الله سبحانه -كما تعتقدون- وهم وإن كانوا بعلم الله لكنهم لا يعتقدون بذلك ((حَكِيمًا))فأوامره ونواهيه عن تدبير وتقدير، ورد أن المسلمين قالوا يوم أُحُد للمشركين : لا سواء قتلانا في الجنة وقتلاكم في النار، فقال أبو سفيان : نحن لنا العُزّى ولا عُزّى لكم، فقال النبي (صلّى الله عليه وآله وسلّم) للمسلمين : (قولوا الله مولانا ولا مولى لكم)، فقال أبو سفيان : أُعلُ هُبَل -بعد ما رفعوه فوق فرس وأخذوا يتظاهرون حوله، فقال رسول الله للمسلمين : (قولوا الله أعلى وأجل)، وروى القمّي أن الآية نزلت بعد رجوع النبي (صلّى الله عليه وآله وسلّم) من واقعة أُحُد فإن الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) لما رجع الى المدينة نزل جبرئيل (عليه السلام) فقال : يامحمد إن الله يأمرك أن تخرج في أثر القوم ولا يخرج معك إلا من به جراحة، فأقبلوا يضمدون جراحاتهم ويداوونها على ما بهم من الألم والجراح.
105 سورة النساء
وذكر جملة من الأحكام المتعلقة بالحرب والجهاد يرجع السياق الى ما تقدّم من لزوم العدل في الحكم كما قال (إنّ الله يأمركم أن تؤدّوا الأمانات الى أهلها وإذا حكمتم بين الناس أن تحكموا بالعدل) فإن الجهاد لم يُشرّع إلا للعدل، والنبي (صلّى الله عليه وآله وسلّم) لم يُبعث إلا لإقامة العدل ((إِنَّا أَنزَلْنَا إِلَيْكَ )) يارسول الله ((الْكِتَابَ بِالْحَقِّ ))، أي إنزالاً مقارناً بكونه بالحق فإن الإنزال قد يكون بالباطل إذا كان من غير المستحقّ وبما هو باطل ((لِتَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ بِمَا أَرَاكَ اللّهُ )) من الشريعة العدلة ((وَلاَ تَكُن )) يارسول الله ((لِّلْخَآئِنِينَ خَصِيمًا))، أي لأجل الخائنين خصيماً على الأبرياء بمعنى لا تأخذ جانب الخائن على البريء فتُعطي الحكم للمجرم.
106 سورة النساء
((وَاسْتَغْفِرِ اللّهِ ))، أي أُطلب غفرانه، وهذا تنبيه للأمة حيث يريدون القضاء، فإنّ القضاء يحتاج الى ستر الله سبحانه حتى لا يزلّ القاضي ((إِنَّ اللّهَ كَانَ غَفُورًا رَّحِيمًا)) يستر العيوب ويرحم المسترحم، وقد ورد في سبب نزول هاتين الآيتين وما بعدهما ما مجمله أن بني أُبيرق المسمون بشيراً ومبشراً وبشراً وكانوا منافقين نقّبوا على عم قتادة بن النعمان فأخرجوا طعاماً وسيفاً ودرعاً، فشكى قتادة ذلك الى رسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلّم) فقال بنو أبيرق : هذا عمل لبيد بن سهل، وكان لبيد مؤمناً فخرج عليهم بالسيف وقال : أترمونني بالسرق وأنتم أولى به منّي وأنتم المنافقون تهجون رسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلّم) وتنسبون الهجاء الى قريش، فداروه ثم جاء رجل من بني أبيرق وكان منطقياً بليغاً الى رسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلّم) فقال : إن قتادة عمد الى أهل بيت منّا اهل شرف وحسب ونسب فرماهم بالسرق، فاغتمّ رسول الله وعاتب قتادة عتاباً شديداً، فاغتمّ قتادة وكان بدرياً، فنزلت الآيات تبرّئ قتادة وتُدين بني أبيرق، فبلغ بشير ما نزل فيه من القرآن -وأنه الخائن- فهرب الى مكة وارتدّ كافراً.
107 سورة النساء
((وَلاَ تُجَادِلْ )) يارسول الله، وكون النهي للرسول لا ينافي مقام العصمة، إذ النواهي تتوجّه الى الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) كما تتوجّه الى سائر المسلمين، والأوامر تعنيه كما تعني غيره ((عَنِ الَّذِينَ يَخْتَانُونَ )) إختان بمعنى خان، أي لا تخاصم عن طرف الخائنين الذين يخونون ((أَنفُسَهُمْ )) فإن الإنسان إذا صرف نفسه في المعصية فقد خانه لأنها وديعة يجب أن تُردّ، وردّها بصرفها في الطاعة شيئاً فشيئاً حتى ينتهي الأمد ويأتي الأجل ((إِنَّ اللّهَ لاَ يُحِبُّ مَن كَانَ خَوَّانًا)) هو فعّال من الخيانة ((أَثِيمًا))، أي عاصياً، ومعنى "لا يحب" يكره لأنه لا واسطة فالعاصي مكروه والمطيع محبوب.
108 سورة النساء
((يَسْتَخْفُونَ )) من "استخفى" بمعنى كتم، أي يكتمون أعمالهم السيئة ((مِنَ النَّاسِ )) فإن السُرّاق في قصة بني أبيرق كانوا يكتمون عملهم من الناس خوف الفضيحة ((وَلاَ يَسْتَخْفُونَ مِنَ اللّهِ ))، أي لا يكتمون عملهم الإجرامي من الله، ومعنى الإستخفاء من الله عدم العمل لا العمل مكتوماً عنه، إذ لا يخفى عليه سبحانه خافية، وإنما جاء لفظة "يستخفون" للمقابلة نحو (تعلم ما في نفسي ولا أعلم ما في نفسك) ((وَهُوَ مَعَهُمْ ))، أي والحال أن الله تعالى معهم بالإحاطة والعلم فهو يعلم أقوالهم وأعمالهم ((إِذْ يُبَيِّتُونَ ))، أي يدبّرون بالليل ((مَا لاَ يَرْضَى مِنَ الْقَوْلِ )) فإن أبناء أبيرق دبّروا بالليل أقوالاً وطبخوها ليتظاهروا بتلك الأقوال عند الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) والمسلمين ((وَكَانَ اللّهُ بِمَا يَعْمَلُونَ مُحِيطًا)) فهو مطّلع على أقوالهم محيط بأعمالهم، ومعنى الإحاطة العلم الشامل بحيث لا يفوته شيء كالمحيط بالشيء الذي لا يخرج منه جانب من جوانب الشيء المُحاط.

109 سورة النساء
((هَاأَنتُمْ )) "ها" للتنبيه هنا، وفي "هؤلاء" ((هَؤُلاء ))، أي أنتم الذين دافعتم و((جَادَلْتُمْ عَنْهُمْ))، أي عن أولئك المجرمين الذين سرقوا ((فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا )) هنا حيث يمكن الإخفاء والمجادلة بما يظن الناس أنه حق وفي الواقع باطل ((فَمَن يُجَادِلُ اللّهَ عَنْهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ )) إستفهام إنكاري، أي ليس هنالك من يجادل عن جانبهم في محضر عدل الله سبحانه الذي يطّلع على السرائر والواقعيات ((أَم مَّن يَكُونُ عَلَيْهِمْ وَكِيلاً)) يتوكّل عنهم في إنقاذهم من عملهم الذي صنعوه خُفية، والإستفهام في معنى الإنكار، أي ليس هناك وكيلاً يدافع عنهم، ولعل الفرق بين "من يجادل" و"من يكون" أن المجادل لا يلزم أن يكون وكيلاً فقد يوكل الإنسان من يدافع عنه وقد يدافع عنه شخصياً تبرعاً.
110 سورة النساء
ثم بيّن سبحانه أن لا يأس من روح الله وأن الآثم لا يظن أنه إنقطعت الصلة بل باب التوبة مفتوحة ((وَمَن يَعْمَلْ سُوءًا )) باتيان معصية تتعداه الى غيره كالزنا والسرقة ((أَوْ يَظْلِمْ نَفْسَهُ )) بمعصية لا تتعجاه كشرب الخمر وترك الصلاة، ومن المعلوم أن كل ظلم للنفس وكل سوء ظلم، لكن حيث تقابلا في التعبير فرّقنا بينهما بما لعله المستفاد من السياق ((ثُمَّ يَسْتَغْفِرِ اللّهَ )) يطلب غفرانه بما أمر من التوبة والتدارك إن كان العصيان له تدارك ((يَجِدِ اللّهَ غَفُورًا رَّحِيمًا)) يغفر ذنبه ويتفضّل عليه بالرحمة والمنّ.
111 سورة النساء
((وَ)) لا يظن الآثم أنه أضرّ الغير وربح بنفسه بل بالعكس فإنه ((مَن يَكْسِبْ إِثْمًا فَإِنَّمَا يَكْسِبُهُ عَلَى نَفْسِهِ )) إذ كل خير يفعله الإنسان يعود الى نفسه، وكل عصيان يأتي به يعود على نفسه (وإنما تُجزون ما كنتم تعملون) ((وَكَانَ اللّهُ عَلِيمًا )) بما يكسبه الإنسان ((حَكِيمًا)) في عقابه وثوابه يضع الأشياء مواضعها، فلا يظن أحد أنه يعصي ثم يفرّ من عدل الله أو أنه ما الفائدة من الخير الذي لا يعود نفعه إليه أنه سبحانه حكيم، وقد تقدّم أن الحكمة وضع الأشياء مواضعها.
112 سورة النساء
((وَمَن يَكْسِبْ خَطِيئَةً أَوْ إِثْمًا )) لعل الفرق بينهما كون الأول لا عن عمد والثاني عن عمد، وهذا الفرق إنما هو في المقام حيث تقابلا وإلا فالخطيئة تُطلق على كل إثم ((ثُمَّ يَرْمِ بِهِ بَرِيئًا )) من رمى يرمي، أي ينسب ذنبه الى إنسان بريء -كما سبق في قصة ابن أبيرق- ((فَقَدِ احْتَمَلَ بُهْتَانًا ))، أي إثم البهتان وهو النسبة الى الناس كذباً ((وَإِثْمًا مُّبِينًا))، أي معصية واضحة، فهو يتحمّل إثمين إثم العمل وإثم البهت، وهذا لا ينافي ما احتملناه في الخطيئة إذ الخطأ ينقلب إثماً إذا تمادى الإنسان في توابعه ولم يتداركه.
113 سورة النساء
في بعض التفاسير أن وفداً من ثقيف قدموا على رسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلّم) وقالوا : يامحمد (صلّى الله عليه وآله وسلّم) جئناك نُبايعك على أن لا نكسر أصنامنا بأيدينا وعلى أن نمتّع بالعزّى سنة، فلم يقبل الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) طلبهم وإنما قَبِلَ منهم الإسلام بجميع شرائطه فأنزل الله سبحانه ((وَلَوْلاَ فَضْلُ اللّهِ عَلَيْكَ وَرَحْمَتُهُ )) بتأييدك من لدنه وتثبيتك على الصحيح الحق ((لَهَمَّت طَّآئِفَةٌ مُّنْهُمْ ))، أي قصدت وأضمرت جماعة من هؤلاء -والضمير عائد الى المقدّر نحو (لأبيه لكل واحد منهما السُدُس) ((أَن يُضِلُّوكَ )) بأن تُجيز لهم ما أرادوا، وقيل أن الآية من تتمّة قصة إبن أبيرق وما أراده المزكّى من تزكية السرّاق وإلقاء التهمة على البريء ((وَمَا يُضِلُّونَ إِلاُّ أَنفُسَهُمْ )) إذ وبال كلامهم يعود الى أنفسهم، فهم يُزيلون أنفسهم عن الحق ويهلكونها لا أنهم يزيلونك ويهلكونك، ثم المراد بقوله "لولا" نفي تأثيرهم أولئك في الرسول لا نفي همهم، فالمراد أنه لولا فضل الله لأضلّوك، لا إن المراد لولا فضل الله لهمّت ((وَمَا يَضُرُّونَكَ مِن شَيْءٍ )) فإنهم لا يضرّونك -بكيدهم- في الدنيا لأن الله ناصرك ولا في الآخرة ((وَأَنزَلَ اللّهُ عَلَيْكَ )) يارسول الله ((الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ ))، أي علم وضع الأشياء مواضعها وتقدير الأشياء بأقدارها فأنت العالم بالأشياء الحكيم في التطبيق، فكيف يمكن إضلالك -كما هم أولئك- فإن الإضلال لمن لا يعرف الأشياء أو لا يتمكن من وضع الأشياء مواضعها ((وَعَلَّمَكَ مَا لَمْ تَكُنْ تَعْلَمُ )) من الأمور الخارجية عن نطاق الكتاب، فإن الكتاب خاص بعلم بعض الأشياء -حسب الظاهر- ((وَكَانَ فَضْلُ اللّهِ عَلَيْكَ )) يارسول الله ((عَظِيمًا)) وارتباط الآية بما قبلها على القول الأول -أي كونها حول وفد ثقيف- كون القصتين من واد حيث حفظ الله الرسول في قصته السرقة وفي قصة الوفد حتى لا يقول ولا يعمل إلا بالحق.
114 سورة النساء
وبمناسبة الحديث عن المؤامرات التي تجري في السر ويتناجى في شأنها المبيّتون، وحيث أن في مثل هذه القضايا لابد وأن يكثر النجوى وغالبه حول النقد والردّ والطعن، يذكر القرآن حكم النجوى وأنه ((لاَّ خَيْرَ فِي كَثِيرٍ مِّن نَّجْوَاهُمْ ))، أي حديث بعضهم مع بعض سراً، وذكر "كثير" أما من باب المورد فإنه في مثل الموارد السابقة يكثر النجوى، وأما أن المراد الكثير ممن النجوى لا خير فيه، أما القليل الذي لابد لكل أحد حيث عنده بعض الأسرار التي لا يجب الإعلان بها فلا بأس به لكن الظاهر الأول وإن المفهوم مطلق النجوى كما قال سبحانه (إنما النجوى من الشيطان) ((إِلاَّ مَنْ أَمَرَ بِصَدَقَةٍ )) بأي قسم منها من المال على الفقراء أو الوقف أو الإحسان ((أَوْ )) أمر بـ ((مَعْرُوفٍ )) من أبواب البِر الذي يعرفه الناس -ومنه سُمّي المعروف معروفاً مقابل المنكر الذي هو ما ينكره الناس- ((أَوْ إِصْلاَحٍ بَيْنَ النَّاسِ )) فإن الحاجة غالباً تدعوا الى إسرار بهذه الأمور لتكمل ولا يمنع عنها مانع ((وَمَن يَفْعَلْ ذَلِكَ ))، أي النجوى في هذه الأمور، أو المراد من فعل أحد هذه الأمور ((ابْتَغَاء مَرْضَاتِ اللّهِ ))، أي طلب رضاه سبحانه ((فَسَوْفَ )) في القيامة ((نُؤْتِيهِ ))، أي نعطيه ((أَجْرًا عَظِيمًا)) مما لا عين رأت ولا أُذن سمعت ولا خَطَرَ على قلب بشر -كما هو كذلك في كل طاعة-.

115 سورة النساء
وحيث تقدّم في القصتين مخالفة الجماعتين للرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) فيما أرادوا بيّن سبحانه أن عاقبة المخالفة وخيمة ((وَمَن يُشَاقِقِ الرَّسُولَ ))، أي يخالفه (صلّى الله عليه وآله وسلّم) ومعنى المشاقّة أي يكون كل واحد في شق غير شق الآخر ((مِن بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الْهُدَى))، أي ظهر له الحق وأن الرسول لا يقول ولا يعمل إلا بالحق -أما من قبل التبيين فالمشاق معذور لعدم تمام الحجة عليه- ((وَيَتَّبِعْ غَيْرَ سَبِيلِ الْمُؤْمِنِينَ ))، أي غير طريقهم الذي هو دينهم، وهذا أعمّ من الأول وإن كان في مخالفة للدين مشاقّة للرسول بالنتيجة ((نُوَلِّهِ مَا تَوَلَّى ))، أي نخلّي بينه وبين معتقده وعمله فلا نجبره على الرجوع لأن الدنيا للإختبار والإمتحان، والجبر ينافي ذلك كما قال سبحانه (لا إكراه في الدين) ((وَنُصْلِهِ جَهَنَّمَ )) من أصلاه يصليه، أي أدخله النار، أي نتركه في الدنيا على حاله وندخله يوم القيامة النار ((وَسَاءتْ )) جهنم ((مَصِيرًا))، أي محلاً يصير إليه المجرمون.
116 سورة النساء
وبمناسبة ذكر مشاقّة الرسول يبيّن سبحانه أنه لا يأس من رحمة الله تعالى، فمن تاب كان الله غفوراً فإذا أخطأ أحد فليرجع الى الله تعالى ليغفر ذنبه ويتوب عليه ((إِنَّ اللّهَ لاَ يَغْفِرُ أَن يُشْرَكَ بِهِ)) إذا مات مشركاً كما دلّ الدليل ((وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ ))، أي دون الشرك ((لِمَن يَشَاء )) إن تاب وإن لم يتب ذلك رهن إرادته سبحانه، والإرادة ليست إعتباطاً بل حسب النفسيات والأعمال والقابليات وما أشبه ((وَمَن يُشْرِكْ بِاللّهِ ))، أي يجعل له شريكاً ((فَقَدْ ضَلَّ ضَلاَلاً بَعِيدًا))، أي عن طريق الحق.
117 سورة النساء
ثم بيّن سبحانه وجه ضلال المشركين بصورة فردية قبيحة فقال تعالى ((إِن يَدْعُونَ ))، أي ما يدعون ويعبدون ((مِن دُونِهِ ))، أي من دون الله ((إِلاَّ إِنَاثًا )) جمع أنثى فإنهم كانوا يعبدون اللات والعزّى ومنات وأساف ونائلة، وكان لكل قبيلة صنم تعبده، وكانوا يسمّون الأصنام أنثى فيقولون أنثى قريش وأنثى تميم، وكان الشيطان يكلمهم منها أحياناً كما أن قسماً منهم كان يعبد الملائكة ويقول أنها بنات الله كما حكى سبحانه عنهم (وجعلوا الملائكة الذين هم عباد الرحمن إناثا) ((وَإِن يَدْعُونَ ))، أي ما يدعون ((إِلاَّ شَيْطَانًا مَّرِيدًا))، أي مارداً، فإن المريد والمارد والمتمرد بمعنى واحد وهو العاصي العاتي، وكان عبادتهم للشيطان عين عبادتهم للأصنام إذ هي من صنع الشيطان وأمره فلا يستشكل بأنه كيف يجمع النفيين.
118 سورة النساء
((لَّعَنَهُ اللّهُ ))، أي طرد الله الشيطان عن رحمته وقُربه، فهؤلاء يعبدون ويطيعون المطرود عن رحمة الله ((وَقَالَ )) الشيطان لله سبحانه حين طرده ((لَأَتَّخِذَنَّ مِنْ عِبَادِكَ ))، أي عبيدك ((نَصِيبًا مَّفْرُوضًا))، أي معلوما، والمراد من إتخاذه لهم إضلالهم وإغوائهم عن الإيمان والعمل الصالح، وقد كان يعلم الشيطان ذلك حين قال له سبحانه (فمن تَبِعَك منهم) و(لأملأنّ حهنّم منك وممن تَبِعَك).
119 سورة النساء
((وَلأُضِلَّنَّهُمْ )) عن طريق الهداية، وهذا أما عطف بيان لقوله "أتخذنّ" أو المراد من الإختصاص أي أختص بجملة من عبادك فأضلّهم ((وَلأُمَنِّيَنَّهُمْ )) من الأُمنية، أي أُمنّيهم طول البقاء في الدنيا وحب الرئاسة والمال حتى يعصون ((وَلآمُرَنَّهُمْ )) بالوسوسة والإلقاء في قلوبهم ((فَلَيُبَتِّكُنَّ آذَانَ الأَنْعَامِ )) من بتّك ويبتّك بمعنى قطع يقطع، فقد كان المشركون يقطعون آذان الأنعام علامة على حُرمة ركوبها وأكلها وشرب لبنها، وكان ذلك حراماً إذ هو من المُثلة وقد قال الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) : (لا يُمثّل ولو بالكلب العَقور) كما إن تحريمهم كان بدعة وتشريعاً محرماً ((وَلآمُرَنَّهُمْ فَلَيُغَيِّرُنَّ خَلْقَ اللّهِ )) من التغيّرات المحرّمة كخصاء العبد وفقئ عين الدابة والتمثيل بالأحياء والأموات وما أشبه ذلك، ومن الآية يُستفاد أن كلّ تغيير في الخلق حرام إلا ما دلّ عليه الدليل،، وبعد ما ذكر سبحانه بعض أقسام أمر الشيطان التي كانت دارجة في ذلك الزمان والى زماننا هذا جعل الكل في إطار عام وأعطى القاعدة الكلية المنطبقة على كل جزئي بقوله سبحانه ((وَمَن يَتَّخِذِ الشَّيْطَانَ وَلِيًّا )) يلي أموره ويطيع أوامره ((مِّن دُونِ اللّهِ)) قيد توضيحي للتهويل لا أنه من الممكن الجمع بين إتخاذ الشيطان وإتخاذ الله سبحانه ((فَقَدْ خَسِرَ خُسْرَانًا مُّبِينًا))، أي خسراناً ظاهراً.
120 سورة النساء
((يَعِدُهُمْ ))، أي يَعِد الشيطان أوليائه النصر والسعادة إن إتّبعوه ((وَيُمَنِّيهِمْ )) بالأماني الكاذبة الباطلة حتى يركنوا الى الدنيا ويتركوا الآخرة ويرجّحوا الشهوات على الأعمال الصالحة ((وَمَا يَعِدُهُمُ الشَّيْطَانُ إِلاَّ غُرُورًا)) كل وعده غرور وكذب يغرّ به البسطاء الغافلين.
121 سورة النساء
((أُوْلَئِكَ )) الذين اتخذوا الشيطان ولياً وناصراً ((مَأْوَاهُمْ ))، أي مرجعهم ومحلهم ((جَهَنَّمُ وَلاَ يَجِدُونَ عَنْهَا ))أي عن جهنم -فإنها مؤنثة سماعية- ((مَحِيصًا))، أي مخلصاً ومهرباً من حاص بمعنى عدل وانحرف.
122 سورة النساء
هذا لمن اتخذ الشيطان ولياً، أما من اتخذ الرحمن ولياً ((وَالَّذِينَ آمَنُواْ )) بما يجب الإيمان به من أصول الدين ((وَعَمِلُواْ الصَّالِحَاتِ ))، أي الأعمال الحسنة ((سَنُدْخِلُهُمْ )) قيل أن السين و"سوف" بمعنى واحد، وقيل أن السين للمستقبل القريب وتُستعمل الكلمتان بالنسبة الى الجنة باعتبارين : فباعتبار أن كل آت قريب تُستعمل السين ، وباعتبار فصل البرزخ الطويل تُستعمل "سوف" ((جَنَّاتٍ )) جمع جنّة وهي البستان، سمي بها لكونها مستورة بالأشجار من جنّ بمعنى ستر ومنه الجِن والجنين والجُنّة ((تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الأَنْهَارُ ))، أي من تحت أشجارها وقصورها ((خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا )) لا إنقطاع لها ولا زوال ((وَعْدَ اللّهِ حَقًّا ))، أي وعد الله ذلك وعداً في حال كونه حقاً أو متصفاً بكونه حقاً لا خَلَفَ فيه ولا كذب ((وَمَنْ أَصْدَقُ مِنَ اللّهِ قِيلاً))، أي من حيث القول فهو أصدق القائلين خبيراً ومُخبراً، والإستفهام في معنى النفي، أي لا أصدق من الله، والسبب أن الإنسان مهما أوتي من الصدق فإنه قد يجهل وقد لا يقدر وقد يشتبه والله منزّه عن جميع ذلك.

123 سورة النساء
ثم يبيّن السياق القاعدة الكلية للعمل والجزاء بعد ما بيّن ما لمن أشرك وما لمن آمن، فقال سبحانه ((لَّيْسَ )) أمر الثواب والعقاب والسعادة والخسران ((بِأَمَانِيِّكُمْ )) جمع أُمنيّة بمعنى رغبة النفس، فلا ينال الإنسان خيراً بالأماني فيما إذا كان عمله خلاف ذلك، والخطاب للمسلمين ((وَلا أَمَانِيِّ أَهْلِ الْكِتَابِ )) في المجمع قيل : تفاخر المسلمون وأهل الكتاب فقال أهل الكتاب : نبيّنا قبل نبيّكم وكتابنا قبل كتابكم ونحن أولى بالله منكم، فقال المسلمون : نبيّنا خاتم النبيّين وكتابنا يقضي على الكتب وديننا الإسلام، فنزلت الآية، فقال أهل الكتاب : نحن وأنتم سواء فأنزل الله الآية التي بعدها "ومن يعمل من الصالحات .." ففرح المسلمون ((مَن يَعْمَلْ سُوءًا يُجْزَ بِهِ )) فإن الذي ينفع عند الله هو العمل الصالح أما الأنساب والأحساب وما أشبه فلا تنفع إلا بقدر يرجع الى العمل أيضاً كما قال (صلّى الله عليه وآله وسلّم) : (المرء يُحفظ في ولده) ولذا من عَمِل سيئاً جُزي به، وبما ذكرنا تبيّن أن حفظ نسب النبي (صلّى الله عليه وآله وسلّم) إنما يرجع الى أتعاب النبي (صلّى الله عليه وآله وسلّم) والأئمة عليهم السلام ((وَلاَ يَجِدْ )) العامل للسوء ((لَهُ مِن دُونِ اللّهِ )) غير الله ((وَلِيًّا وَلاَ نَصِيرًا))فلا أحد يتولّى أمره وينصره.
124 سورة النساء
ولما كان الأمر محتملاً لأن يشمل أهل الكتاب إذا لم يعملوا سوءاً المفهوم من الآية السابقة، ذكر سبحانه أن من شروط قبول الأعمال الخيّرة الإيمان الكامل ((وَمَن يَعْمَلْ مِنَ الصَّالِحَاتَ))، أي بعض الصالحات فإن الصالحات كلها لا يمكن أن يُؤتى بها (( مِن ذَكَرٍ أَوْ أُنثَى )) ولعل التنصيص هنا لإفادة العموم ولدفع وهم جرى التقاليد الجاهلية التي كانت تقضي بأكل الرجال ثمار الأعمال الطيبة للنساء وحرمان النساء عن الحقوق ((وَهُوَ مُؤْمِنٌ )) -بما في الكلمة من معنى- لا إيمان ببعض الأصول دون بعض ((فَأُوْلَئِكَ )) العاملون المؤمنون ((يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ وَلاَ يُظْلَمُونَ نَقِيرًا))، أي قدر نقير وهو النكتة الصغيرة المنخفضة في ظهر النواة التي منها ينبت.
125 سورة النساء
ثم بيّن سبحانه فوائد الإيمان ومزاياه وأنه أحسن من جميع الطرق والمذاهب ((وَمَنْ أَحْسَنُ دِينًا )) الدين هو الطريقة التي يسلكها الإنسان في حياته لأجل نيل السعادة، والإستفهام في معنى الإنكار، أي ليس أحد أحسن طريقة ((مِّمَّنْ أَسْلَمَ )) وأخضع ((وَجْهَهُ لله )) والمراد بالوجه الذات والنفس، وإنما ذكر الوجه لأن خضوع الوجه كاشف عن خضوع الذات، ومعنى إسلام الوجه الإيمان بالله حيث أنه إعترف به وخضع له ((وَهُوَ مُحْسِنٌ ))، أي يُحسن الأعمال فيتّبع الأوامر والنواهي، وإنما لم يكن أحد أحسن ديناً من هذا الإنسان لأن الإيمان إعتراف بالحقيقة الكبرى، والإحسان عمل بما هو الأصلح إذ ما يقرره الإله العليم الحكيم أحسن مما يقرره البشر الجاهل ذو الطيش والسفاه ((واتَّبَعَ مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ ))، أي طريقته ((حَنِيفًا ))، أي في حال كون إبراهيم (عليه السلام) مستقيماً في الالطريق عقيدة وعملاً، فإيمان وإحسان وإتباع طريقة صحيحة وقد تكرر في الكتاب والسنّة لزوم إتباع إبراهيم (عليه السلام) لأن دينه لم يكن تطرّق إليه التحريف الذي تطرّق الى كتابي الكليم والمسيح (عليهما السلام) بالإضافة الى أن موسى (عليه السلام) وعيسى (عليه السلام) كانا بعد إبراهيم (عليه السلام) وأنه (عليه السلام) بصفته أب المسلمين العرب كان ذكره محفّزاً لهم على الإيمان أنه طريقة جدهم كما قال سبحانه (ملّة أبيكم إبراهيم) ((وَاتَّخَذَ اللّهُ إِبْرَاهِيمَ خَلِيلاً)) من الخِلّة بمعنى الحب والوِد لإبراهيم (عليه السلام) بإطاعته لله أن صار خليل الله، فما يمنع الناس أن يتّبعوا طريقة إبراهيم كي ينالوا حب الله ورضاه.
126 سورة النساء
وأخيراً فمن الأحسن إتباع طريقه الإله الذي له كل شيء وهو عالم بكل شيء ((وَللّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الأَرْضِ )) فهو المالك لكل شيء وإذا أراد الإنسان إتباع طريقة للنفع فليتبّع طريقة من له كل نفع ((وَكَانَ اللّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ مُّحِيطًا))، أي حاطة علمية لا يعزب عنه شيء وإحاطة بالقدرة إذا المُحيط بالشيء يقدر عليه.
127 سورة النساء
قد سبق قوله سبحانه (إنا أنزلنا إليك الكتاب بالحق لتحكم بين الناس بما أراكَ الله) وقد سبق الكلام في الآيات ة حول هذا الموضوع مع شيء من الإستطراد ثم يأتي السياق ليبيّن بعض أحكام النساء فإنه من الحكم بين الناس بما أراه الله سبحانه ((وَيَسْتَفْتُونَكَ )) يارسول الله ((فِي النِّسَاء ))، أي يسألونك الفتوى -وهو تبيين المُشكل من الأحكام- فقد سألوا الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) عن الواجب لهنّ وعليهنّ وكيفية معاشرتهنّ ((قُلِ اللّهُ يُفْتِيكُمْ فِيهِنَّ))، أي في النساء وإنما نَسَبَ الجواب الى الله سبحانه لتقوية إفادة أن الحكم لا يصح إلا من الله سبحانه فليس لأحد أن يحكم إطلاقاً وقد سُأل مثل هذه الأسئلة في غير الأحكام فجاء الجواب بدون النسبة إليه تعالى نحو (يسألونك عن الروح قل الروح من أمر ربي) و(يسألونك ماذا ينفقون) و(يسألونك عن الأهلّة) وهكذا (( وَمَا يُتْلَى عَلَيْكُمْ فِي الْكِتَابِ )) عطف على "الله"، أي أن الفتوى في باب النساء تأخذونه من الله سبحانه -بما سيأتي- وتأخذونه بما تُليَ عليكم في القرآن -سابقاً- فقد سبق في ابتداء السورة (وإن خِفتم أن لا تُقسطوا في اليتامى فانكحوا ما طاب لكم من النساء) و(وآتوا اليتامى أموالهم ولا تتبدّلوا الخبيث بالطيب ولا تأكلوا أموالهم الى أموالكم) والحاصل أن الفتوى -أي تبيين مسائل النساء- يأتي فيما يقول الله وفيما سبق، ((فِي يَتَامَى النِّسَاء ))، أي البنات الصغيرات اليتيمات ((الَّلاتِي لاَ تُؤْتُونَهُنَّ ))، أي لا تعطونهنّ ((مَا كُتِبَ لَهُنَّ )) من الصِداق، فقد كان أهل الجاهلية لا تعطي اليتيمة صِداقها لتمنع هذه العادة، فقوله "في يتامى" متعلق بـ "ما يُتلى"، أي تأخذون الفتوى في أمر النساء من الله ومما تلي عليكم سابقاً في باب النساء اليتامى اللاتي تحرمونهنّ عن مهورهنّ ((وَتَرْغَبُونَ أَن تَنكِحُوهُنَّ))، أي تريدون نكاحهنّ لأكل أموالهن، ثم إن قوله "وما يُتلى" بصيغة المضارع للإستمرار لا الإستقبال ((وَ)) ما يُتلى عليكم في ((الْمُسْتَضْعَفِينَ مِنَ الْوِلْدَانِ ))، أي ما تقدّم في باب أمر الأيتام وهو قوله سبحانه "واتوا اليتامى أموالهم" فإنه عام يشمل اليتيمات أيضاً ((وَ)) ما يُتلى عليكم في ((أَن تَقُومُواْ لِلْيَتَامَى بِالْقِسْطِ ))، أي بالعدل كما تقدّم في قوله "وإن خفتم أن لا تقسطوا في اليتامى" والحاصل أنّ الله يُفتيكم وما تقدّم في القرآن من آيات اليتامى يُتيكم، ثم جمع سبحانه الكل في إطار عام فقال ((وَمَا تَفْعَلُواْ )) أيها المؤمنون ((مِنْ خَيْرٍ )) عدل وإحسان بالنسبة الى النساء ((فَإِنَّ اللّهَ كَانَ بِهِ عَلِيمًا)) يعلمه ويُجازيكم عليه بحسن الثواب.

128 سورة النساء
ثم توجّه السياق الى بعض أحكام النساء إيفاءً لقوله سبحانه "قل الله يُفتيكم فيهنّ" وذلك حكم النشوز، فقد كانت بنت محمد بن سلمة عند رافع بن خديج وكانت قد دخلت في السن وكانت عنده إمرأة شابة سواها فطلّقها تطليقة حتى إذا أبقى من أجلها يسير قال : إن شئتِ راجعتكِ وصبرتِ على الأثرة وإن شئتِ تركتكِ، قالت : بلى راجعني وأصبر على الأثرة، فراجعها فنزلت ((وَإِنِ امْرَأَةٌ خَافَتْ مِن بَعْلِهَا ))، أي من زوجها ((نُشُوزًا )) إرتفاعاً عليها بأن لا يعاملها معاملة الأزواج بل يعاملها وكأنه أرفع منها ((أَوْ إِعْرَاضًا ))، أي يُعرِض عنها إطلاقاً أو طلاقاً ولقد خافت لظهور إمارات ذلك ((فَلاَ جُنَاْحَ عَلَيْهِمَا ))، أي على الزوجين ((أَن يُصْلِحَا بَيْنَهُمَا)) الضمير في "يُصلحا" راجع الى الزوجين، أي يصطلحا فيما بينهما ((صُلْحًا ))، أي نوع من أنواع الصلح الجائز كان، فتتنازل هي عن بعض حقوقها ليبقى النكاح على حاله ولا تحصل الفرقة أو نحوها ((وَالصُّلْحُ )) بينهما ببقاء الزواج والأُلفة ((خَيْرٌ )) من الإفتراق والشقاق ((وَأُحْضِرَتِ الأَنفُسُ الشُّحَّ )) الشُّح البخل وعدم التنازل عن الحقوق ، أي إن الأنفس يخلطها الشُّح فلا هي ترغب أن تتنازل عن بعض حقوقها لتبقى الأُلفة ولا الزوج مستعد لأن يعاشرها معاشرة صالحة لئلا ينتهي الأمر الى الطلاق ((وَإِن تُحْسِنُواْ )) يُحسن أحد الزوجين الى الآخر ((وَتَتَّقُواْ )) فلا تفعلوا ما يوجب سخط الله، فإن الغالب أن يرتكب أحد الطرفين الحرام فيما حدث بينهما إصطدام ((فَإِنَّ اللّهَ كَانَ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرًا)) فيُجازيكم عليه ولا مفهوم للآية بأنه "إن لم تُحسنوا فلا يعلم الله" كما هو واضح بل الشرط أتى به للتحريض والترغيب.
129 سورة النساء
ثم ذكر سبحانه حكم تعدد الأزواج وأنه لا يمكن التسوية بينهنّ في الحب والوداد، فإذا كان الميل القلبي يميل كلياً الى جهة فاللازم حفظ العدالة بين الزوجات لئلا تبقى ببعضهنّ كالمعلّقة ((وَلَن تَسْتَطِيعُواْ )) أيها الرجال -أبداً- ((أَن تَعْدِلُواْ بَيْنَ النِّسَاء )) عدالة في المودة والحب فإنه ليس بأيديكم، ولابد أن تكون بعض النساء أقرب الى قلوبكم من بعض ((وَلَوْ حَرَصْتُمْ )) في العدالة القلبية ((فَلاَ تَمِيلُواْ كُلَّ الْمَيْلِ )) الى جانب إمرأة من زوجاتكم المتعددة ((فَتَذَرُوهَا))، أي المرأة التي لا تميلون إليها ((كَالْمُعَلَّقَةِ )) التي علقت فلا هي مستريحة بالزوج ولا هي مستريحة بعدم الزوج فيتكون في عذاب وشقوة، وإذا لم يكن باستطاعتكم العدالة فباستطاعتكم عدم الميل الكلي، وقد روي عن الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) أنه كان يقسّم بين نسائه ويقول : (اللهم هذه قسمتي فيما أملك فلا تلمني فيما تملك ولا أملك)، وقد ورد أنه سُئل الصادق (عليه السلام) عن الجمع بين هذه الآية وبين وقله (وإن خفتم أن لا تعدلوا فواحدة) فقال : (أما قوله "فإن خفتم ألا تعدلوا" فإنه عني في النفقة وأما قوله "ولن تستطيعوا أن تعدلوا" فإنه عني في المودة فإنه لا يقدر أحد أن يعدل بين امرأتين في المودة) ((وَإِن تُصْلِحُواْ )) بالتسوية في القسمة والنفقة الواجبتين ((وَتَتَّقُواْ )) باجتناب المحرّمات وذلك بترك الميل الكلي الذي نهى الله عنه ((فَإِنَّ اللّهَ كَانَ غَفُورًا )) يغفر ما صدر منكم من الذنوب ((رَّحِيمًا)) يرحمكم بلطفه ويسبغ عليكم فضله.
130 سورة النساء
((وَإِن يَتَفَرَّقَا ))فيما إذا ما اصطلح الزوجان بل طالبت هذه بكل حقوقها وأراد الرجل الميل فخيّرها بين الطلاق والتنازل عن بعض حقوقها فاختارت الطلاق فتفرّقا ووقع الإفتراق ((يُغْنِ اللّهُ كُلاًّ )) من الزوجين ((مِّن سَعَتِهِ ))، أي سعة فضله ورحمته فليس بابه مرتجاً في وجه أيّ من الطرفين بل الرجل يستغني عن هذه المرأة بإمرأة أخرى وعيش آخر، والمرأة تستغني عن هذا الرجل برجل آخر وسعادة هنيئة، وفي هذه الجملة لفتة مشرقة لجبر إنكسار قلب الطرفين إذ من المعلوم أن كلاً منهما ينكسر قلبه حين الإفتراق ولو كان هو السبب للفراق ((وَكَانَ اللّهُ وَاسِعًا)) في فضله (( حَكِيمًا)) فيما يأمر وينهي ويفعل ويريد، ونسبة السِعة إليه مريداً به السعة في فضله مجاز.
131 سورة النساء
ثم ذكر سبحانه أنه يملك كل شيء فهو يقدر على إغناء الزوجين من فضله ((وَللّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الأَرْضِ )) قد تقدّم أن المراد بـ "ما في" الأعم من الظروف والمظروف ((وَلَقَدْ وَصَّيْنَا الَّذِينَ أُوتُواْ الْكِتَابَ ))، أي اليهود والنصارى والمجوس وغيرهم ((مِن قَبْلِكُمْ )) إشارة الى كون الوصيّة لم تزل من القديم ((وَإِيَّاكُمْ ))، أي وصّيناكم أيها المسلمون ((أَنِ اتَّقُواْ اللّهَ ))، أي خافوا عقابه فاعملوا بالأوامر والنواهي ((وَإِن تَكْفُرُواْ )) كفراً في العقيدة بانكار الأصول، أو كفراً في الفروع بالعصيان ((فَإِنَّ لِلّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الأَرْضِ )) فلا يضرّه كفركم ولا ينفعه إيمانكم وعملكم ((وَكَانَ اللّهُ غَنِيًّا )) لا يحتاج الى إيمانكم ولا الى أعمالكم وإنما أنتم تحتاجون الى ذلك ((حَمِيدًا))، أي مستوجباً للحمد عليكم بصنائعه الحميدة.
132 سورة النساء
ثم يؤكد غناه سبحانه وأنّ له كل شيء بقوله ((وَلِلّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الأَرْضِ )) ليس شيء لغيره حتى إذا قطع عنكم رحمته تحصلون على ما تريدون من غيره ((وَكَفَى بِاللّهِ وَكِيلاً))، أي إنه أحسن وكيل وأكفى وكيل، فلا يحتاج الإنسان الى وكيل آخر إذا وكّله سبحانه في أمره، وقد قيل في وجه التكرير في الآية ثلاث مرات أن الأول لإيجاب طاعته حيث له كل شيء والمالك يجب طاعته على المملوك، والثاني لأن الخلق محتاجون إليه وهو الحميد المطلق فإنّ ذلك لا يكون إلا بمن له كل شيء، والثالث لبيان أنه يكفي توكيله -مطلقاً- فإنّ ذلك لا يكون إلا لمن يملك كل شيء.
133 سورة النساء
((إِن يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ أَيُّهَا النَّاسُ )) أنه في غِنى عنكم وقدرته تعمّكم فناءاً وإيجاداً، فإن أراد أذهبكم وأفناكم وأهلككم ((وَيَأْتِ بِآخَرِينَ )) أُناساً آخرين يوجدهم من العدم ((وَكَانَ اللّهُ عَلَى ذَلِكَ قَدِيرًا)) يقدر على إنقاذه.

134 سورة النساء
ولقد كان المنافقون يتّبعون النبي (صلّى الله عليه وآله وسلّم) للغنيمة وللتحفّظ على دنياهم، وحيث تقدّم أن لله ما في السموات والأرض ذَكّرهم بأن الإطاعة توجب خير الدنيا والآخرة فلِمَ لا يسلكون أنفسهم في سلكها ((مَّن كَانَ يُرِيدُ ثَوَابَ الدُّنْيَا ))، أي منافعها فإن الثواب من "ثابَ" بمعنى رجع، فإنّ الثواب جزاء العمل الصادر من الإنسان يرجع إليه ((فَعِندَ اللّهِ ثَوَابُ الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ )) إذ يملك الجميع وبيده أزمّة الكل فلِمَ لا يطيعون حتى ينالوا الأمرين ((وَكَانَ اللّهُ سَمِيعًا )) لأقوالهم ((بَصِيرًا)) لأعمالهم.
135 سورة النساء
ولما ذكر سبحانه أن عنده ثواب الدنيا والآخرة عقّبه بالأمر بالعدل وعدم الجور كي ينالوا الثوابين، وقد سبق الأمر بالعدل في قوله "وإذا حكمتم بين الناس أن تحكموا بالعدل" فقال((يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ )) قد تقدّم أن الخطاب إنما خُصّص بالمؤمنين لأنهم المنتفعون السامعون وإلا فالأوامر والنواهي عامة للجميع ((كُونُواْ قَوَّامِينَ )) جمع قوام وهو كثير القيام ((بِالْقِسْطِ)) هو العدل، أي كونوا دائمين في القيام بالعدل بأن تكون عادتكم على ذلك قولاً وعملاً، ولعل في ذلك إشارة تنبيه على ما اعتاده الناس من أنهم لابد وأن يزيغوا عن العدل إذا تمادت بهم الأزمان، ولذا نرى من الحكام من يتنزّه عن الجور في أول مرة ثم إذا امتدّ به الزمان زاغ وانحرف ((شُهَدَاء )) جمع شهيد ((لِلّهِ وَلَوْ عَلَى أَنفُسِكُمْ ))، أي اشهدوا بالحق -لأجل أمر الله ورضاه- ولو كانت الشهادة في ضرركم ونفع الغير ((أَوِ )) على ((الْوَالِدَيْنِ ))، أي في ضررهما لنفع الغير إذا كان الحق مع الغير ((وَ)) على ((الأَقْرَبِينَ ))، أي من يتقرّب بكم بنسب فلا تميلوا عن الحق لنزوات أنفسكم أو ملاحظة الوالدين أو رعاية الأقربين ((إِن يَكُنْ )) المشهود له أو المشهود عليه ((غَنِيًّا أَوْ فَقَيرًا )) فلا تشهدوا للغني أو للفقير باطلاً مراعاة لغناه أو رعاية لفقره شفقة عليه ((فَاللّهُ أَوْلَى بِهِمَا )) أنه سبحانه أولى بالغني والفقير وانظر لحالهما من سائر الناس، ومع ذلك فقد أمَرَكم بالشهادة على الحق فلابد من ملاحظة أمره لا مراعاة الغني لغناه أو الفقير شفقة عليه ((فَلاَ تَتَّبِعُواْ الْهَوَى ))، أي هوى النفس في الحكم الجائر ((أَن تَعْدِلُواْ ))، أي لإن تعدلوا، وذلك كقولهم : لا تتّبع هواك لترضي ربك، أو المعنى : لا تتّبعوا الهوى في أن تعدلوا من الحق ((وَإِن تَلْوُواْ )) من لوى يلوي بمعنى الإنحراف، أي أن تنحرفوا أيها المؤمنون -في حال الحكم- عن الحق ((أَوْ تُعْرِضُواْ )) عن الحق إطلاقاً، ولعل الفرق أن الليّ الإنحراف اليسير والإعراض الإنحراف مطلقاً ((فَإِنَّ اللّهَ كَانَ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرًا)) فيعلم الإنحراف والإعراض ويجازيكم عليهما كما يعلم إقامتكم للحق.
136 سورة النساء
ثم أنه سبحانه بعد أن ذكر لزوم القيام بالقسط بيّن لزوم الإيمان الحقيقي عن قلب وعقيدة الذي لا يكون القيام بالقسط إلا إذا توفّر في الإنسان ذلك الإيمان ((يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ )) في الظاهر فإن الخطاب موجّه الى كل من أظهر لا إله إلا الله محمد رسول الله، ومن المعلوم أن كثيراً منهم كانوا مؤمنين لفظاً فقط ((آمِنُواْ )) إيماناً راسخاً من عقيدة وجوانح ((بِاللّهِ وَرَسُولِهِ)) محمد (صلّى الله عليه وآله وسلّم) ((وَ)) آمنوا بـ ((الْكِتَابِ الَّذِي نَزَّلَ عَلَى رَسُولِهِ )) وهو القرآن الكريم ((وَالْكِتَابِ الَّذِيَ أَنزَلَ مِن قَبْلُ ))، أي جنس الكتاب، فقد كان من شرائط الإيمان بكتب الله جميعاً ((وَمَن يَكْفُرْ بِاللّهِ وَمَلاَئِكَتِهِ )) بأن يجحدهم أو يعاديهم أو يُنزلهم عن المنزلة اللائقة بهم ((وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ )) وإن كان بجحد أحد من الرسل أو أحد من الكتب ((وَالْيَوْمِ الآخِرِ )) بأن جحد أو شكّ في المعاد ((فَقَدْ ضَلَّ ضَلاَلاً بَعِيدًا)) عن الحق كمن يضل الطريق ويبعد عنه كثيراً وذلك في قبال من يعمل محرماً أو ما أشبه فإنه قد ضلّ ضلالاً لكن لا بذلك البُعد.
137 سورة النساء
وبعدما ذكر سبحانه لزوم الإيمان واقعاً بيّن حالة أولئك الذين لا يؤمنون إلا سطحاً، ولذا يميلون مع كل جانب قوي فإذا قوى الإسلام آمنوا فإذا ضعف كفروا، وهكذا يتراوحون بين الإيمان والكفر حتى يموتوت وهم كفّار لتغلّب الطبيعة الكافرة فيهم ((إِنَّ الَّذِينَ آمَنُواْ ثُمَّ كَفَرُواْ )) أما كفراً باللفظ أو بالقلب، فإن كثيراً من الأشخاص الذين يقدمون على الإيمان يقدمون عليه سطحياً وبمجرد هبوب ريح يكفرون قلباً وإن بقوا في الظاهر مؤمنين ((ثُمَّ آمَنُواْ ثُمَّ كَفَرُواْ )) وهذا من باب المثال وإلا فليس للتكرر أربع مرات مزية لا توجد في المرتين أو في الست أو ما أشبه ((ثُمَّ ازْدَادُواْ كُفْرًا )) بأن تطبّعت قلوبهم بالكفر فلم يؤمنوا ((لَّمْ يَكُنِ اللّهُ لِيَغْفِرَ لَهُمْ )) لأنهم بقوا كافرين و('ن الله لا يغفر أن يُشرك به) ((وَلاَ لِيَهْدِيَهُمْ سَبِيلاً))، أي طريقاً الى الجنة والخلاص كما قال سبحانه (ليهديهم طريقاً إلا طريق جهنم) ويحتمل أن يكون المعنى أنه يخذلهم في الدنيا ولا يلطف بهم عقوبة لهم على كفرهم فلا يهتدون الى الحق بعد ما تكرر منهم الإيمان والكفر.
138 سورة النساء
((بَشِّرِ )) يارسول الله ((الْمُنَافِقِينَ )) الذين هم يظهرون الإسلام ويبطنون الكفر -خلافاً لما تقدّم من قوله (ياأيها الذين آمنوا آمِنوا)- والبشارة هنا مجاز للإستهزاء كما يُقال للزنجي كافور ((بِأَنَّ لَهُمْ عَذَابًا أَلِيمًا)) يؤلمهم جسدياً ونفسياً، ولعل هذه الآية تدل على كون الآية المتقدمة في شأن المنافقين، وأن المراد بالكفر الكفر القلبي الذي كانوا يتراوحون بين الإذعان والكفر مع التحفّظ على ظاهرهم في الإيمان.
139 سورة النساء
وبمناسبة النفاق ذكر سبحانه أظهر ميزات المنافق، فقال ((الَّذِينَ يَتَّخِذُونَ الْكَافِرِينَ أَوْلِيَاء )) وأحباء عن صميم قلبهم ((مِن دُونِ الْمُؤْمِنِينَ ))، أي لا يتخذون المؤمنين أولياء بل يعاملونهم معاملة ظاهرية فقط لتأمين حياتهم وإنما قلوبهم مع الكفار وميلهم إليهم ((أَيَبْتَغُونَ ))، أي هل يطلبون ((عِندَهُمُ ))، أي عند الكفار ((الْعِزَّةَ )) الدنيوية، فإن الغالب أن المنافق إنما ينافق تحفظاً على دنياه -أي على عزته المزعومة التي يجدها في ضلال الكفر وبمؤاخات وصداقة الكافرين- ((فَإِنَّ العِزَّةَ لِلّهِ جَمِيعًا)) إذ بيده الدنيا بجميع ما فيها فلو آمنوا حقيقة لكان لهم من العزّة ما ليس للمنافقين لأن دنياهم تعمر بالإضافة الى عزّتهم الظاهرية عند المؤمنين فإنّ المنافق منفور لا عزّة له عند الكتلة المؤمنة.

140 سورة النساء
ثم ذكر سبحانه خصلة أخرى للمنافقين، فقد كانوا يُجالسون أهل الكتاب فيسخر أولئك من القرآن والرسول، والمنافقون ساكتون حيث يوافقونهم قلباً بخلاف المؤمنين الذين لم يكن أهل الكتاب يجرأون لمثل ذلك أمامهم، وهذا صفة المؤمن والمنافق في كل زمان ((وَقَدْ نَزَّلَ عَلَيْكُمْ فِي الْكِتَابِ ))، أي في القرآن في سورة الأنعام قوله (وإذا رأيت الذين يخوضون في آياتنا فأعرض عنهم حتى يخوضوا في حديث غيره) بمعنى أنه إذا خاضوا في غيره حال مجالستهم ((أَنْ إِذَا سَمِعْتُمْ )) أيها المسلمون ((آيَاتِ اللّهِ يُكَفَرُ بِهَا وَيُسْتَهْزَأُ بِهَا )) والفرق بينهما واضح فإن الكفر بها والإستهزاء بها التمسخر منها ((فَلاَ تَقْعُدُواْ مَعَهُمْ )) بل قوموا واذهبوا ((حَتَّى يَخُوضُواْ فِي حَدِيثٍ غَيْرِهِ )) الخوض في الحديث الدخول فيه كالخوض في الماء، و"حتى" للغاية وهي غير داخلة في المعنى، يعني يجوز لكم مجالستهم إذا خاضوا في حديث غير الكفر بالآيات والإستهزاء بها ((إِنَّكُمْ )) أيها المسلمون إذا جالستم الكفار وهم يكفرون ويستهزؤون ((إِذًا مِّثْلُهُمْ )) حيث لم تنكروا عليهم مع قدرتكم على الإنكار، ومن رضِيَ بعمل قوم قلباً أو تظاهراً فهم منهم ((إِنَّ اللّهَ جَامِعُ الْمُنَافِقِينَ )) الذين أبطنوا الكفر ((وَالْكَافِرِينَ )) الذين أظهروا الكفر ((فِي جَهَنَّمَ جَمِيعًا)) لأن كليهما كافر وإن كان في الظاهر تجري أحكام الإسلام على المنافق.
141 سورة النساء
ثم وصف سبحانه المنافقين بما هي السمة الظاهرة لهم في كل حال وزمان ((الَّذِينَ يَتَرَبَّصُونَ بِكُمْ )) التربّص الإنتظار، يعني أنهم ينتظرون لأموركم ويراقبون أحوالكم ((فَإِن كَانَ لَكُمْ فَتْحٌ مِّنَ اللّهِ )) بالظفر والغَلَبة والغنيمة ((قَالُواْ ))، أي أولئك المنافقون ((أَلَمْ نَكُن مَّعَكُمْ )) أيها المؤمنون، فإنّا آمنّا وغزونا وصلّينا وعملنا تحت لواء الإسلام يريدون بذلك التحفّظ على أنفسهم في مستوى المؤمنين جاهاً واغتناماً ((وَإِن كَانَ لِلْكَافِرِينَ نَصِيبٌ )) بأن تقدّم الكفار أو دارت الدائرة على المؤمنين ((قَالُواْ )) أولئك المنافقون للكافرين الذين كان لهم نصيب ((أَلَمْ نَسْتَحْوِذْ عَلَيْكُمْ ))، أي نسيطر عليكم ونرشدكم مواقع صلاحكم ((وَنَمْنَعْكُم مِّنَ )) بأس ((الْمُؤْمِنِينَ )) بدلالتكم على مواقع الهَلَكة، وكنّا نُلقي الرعب في قلوب المؤمنين منكم حتى نلتم أيها الكافرون ما نلتم بسببنا، ولذا فلنا ما لكم يريدون بذلك تشريك أنفسهم في جاه الكفار وأرباحهم ((فَاللّهُ يَحْكُمُ بَيْنَكُمْ )) أيها المسلمون الذين فيكم المُخلص والمنافق (((يَوْمَ الْقِيَامَةِ )) حتى يميّز بينكم ويعطي كلاًّ جزائه، ثم لا يظن المسلمون أنّ المنافقين يتمكنون بنفاقهم أن يُحدثوا ثغرة فيهم فإن الكافر لا يسلّط على المؤمن أبداً لا في الحجة ولا في غيرها ما دام المؤمنون ملتزمون بشرائط الإيمان عقيدة وعملاً ((وَلَن يَجْعَلَ اللّهُ )) أبداً ((لِلْكَافِرِينَ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ سَبِيلاً))، نعم إذا خرج المؤمنون عن شرائط الإيمان عقيدة أو عملاً صار للكفار عليهم سبيل، وقد نرى في طول التاريخ أنه لم يغلب الكفار على المؤمنين إلا إذا خرج المؤمنون عن طاعة الله ورسوله كما رأينا في قصة أُحُد حين ترك الرماة مواقفهم، وهذا لا ينافي تسلّط بعض أفراد الكفار على بعض أفراد المؤمنين قتلاً ونحوه لأن قضية "لن يجعل" طبيعية كسائر القضايا الواردة في أمثال المقام.
142 سورة النساء
ولما ذكر سبحانه أن المنافقين يتراوحون بين المؤمنين والكافرين لإرضاء كليهما ولأن يهيّئوا لهم حياة سعيدة مهما تقلّبت الظروف والأحوال بيّن أن خداعهم هذا لا ينطلي على الله سبحانه ((إِنَّ الْمُنَافِقِينَ يُخَادِعُونَ اللّهَ )) حيث يُظهرون الإيمان لحقن أموالهم ودمائهم وأعراضهم بينما هم كفار غير مؤمنين ((وَهُوَ خَادِعُهُمْ )) إذ يلزمهم أحكام المسلمين في الدنيا ويجزيهم جزاء الكافرين في الآخرة ((وَ)) من صفاتهم الظاهرة أنهم ((إِذَا قَامُواْ إِلَى الصَّلاَةِ قَامُواْ كُسَالَى )) جمع كسلان، أي متثاقلون لأنهم لا يعتقدون بالصلاة حتى يقوموا إليها قيام نشاط وفرح كما يقوم المؤمنين إليها ((يُرَآؤُونَ النَّاسَ ))، أي إن أصل عملهم لأجل الرياء وإن يُظهروا للمؤمنين أنهم مسلمون لا لأجل الله ولذا لو تمكنوا من تركها تركوها ((وَلاَ يَذْكُرُونَ اللّهَ إِلاَّ قَلِيلاً)) في مواقع الشدة والمحنة، كما قال سبحانه (فإذا ركبوا في الفُلك دعوا الله مخلصين) بخلاف المؤمنين الذين يعتقدون بالله فإنهم دائم الذكر له.
143 سورة النساء
((مُّذَبْذَبِينَ )) يُقال ذبذبته أي حرّكته، أي إن المنافقين مردّّدين ((بَيْنَ ذَلِكَ )) المجتمع المنقسم الى المؤمن والكافر ((لاَ إِلَى هَؤُلاء )) المؤمنين، أي لا مع هؤلاء تماماً ((وَلاَ إِلَى هَؤُلاء)) الكافرين، ودخول كلمة "الى" باعتبار أن مَن يكون مع قوم ينتهي إليهم في حركاتهم وسكناتهم بخلاف المنافق الذي هو في الوسط لا ينتهي الى أحد الجانبين ((وَمَن يُضْلِلِ اللّهُ)) وإضلاله بترك لُطفه الخاص به بعد ما أراه الطريق فلم يسلكه، وقد تقدّم معنى الإضلال من الله ((فَلَن تَجِدَ لَهُ سَبِيلاً)) الى الحق لأنه وإن على قلبه ما كسبه من السيئات والإعراض عن الإيمان بالله والعمل الصالح.
144 سورة النساء
((يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ لاَ تَتَّخِذُواْ الْكَافِرِينَ أَوْلِيَاء ))، أي أنصاراً وأخلاّء يتولّون شؤونكم ((مِن دُونِ الْمُؤْمِنِينَ )) بأن تتركوا ولاية المؤمنين الى ولاية الكافرين ((أَتُرِيدُونَ أَن تَجْعَلُواْ لِلّهِ عَلَيْكُمْ سُلْطَانًا مُّبِينًا)) السلطان الحُجّة ، والمبين بمعنى الواضح، فينكّل بكم حيث انحرفتم عن طريقته الى طريقة الكفار، إن المنافقين قد اتّخذوا الكافرين أولياء فأنتم أيها المؤمنون لا تكونوا مثلهم لتتم عليكم الحجّة فيصح عقابكم لأنه بعد البيان والإنذار والإستفهام بمعنى الإنكار، أي لا تجعلوا لله سلطاناً عليكم.
145 سورة النساء
((إِنَّ الْمُنَافِقِينَ فِي الدَّرْكِ الأَسْفَلِ مِنَ النَّارِ ))، أي في الطبق الأسفل، وذلك لأن المنافق شرّ من الكافر إذ هو كافر بإضافة أنه في المسلمين فيطّلع على عوراتهم ويُجري الأعداء عليهم، وفي آية أخرى قال تعالى بالنسبة الى المنافقين (هم العدو فاحذرهم) على نحو الحصر، ولعل السبب في قبول المنافق بعد العلم بباطنه رجاء زوال نفاقه وأنه لو وُكّل الأمر الى الناس لأخذوا كثيراً من المؤمنين بأنهم منافقون ((وَلَن تَجِدَ )) يارسول الله ((لَهُمْ ))، أي للمنافقين ((نَصِيرًا)) من بأس الله وعقابه.

146 سورة النساء
((إِلاَّ الَّذِينَ تَابُواْ )) من نفاقهم ((وَأَصْلَحُواْ )) نيّاتهم وأعمالهم كسائر المؤمنين ((وَاعْتَصَمُواْ بِاللّهِ وَأَخْلَصُواْ دِينَهُمْ لِلّهِ ))، أي أخلصوا طريقهم لله بخلاف المنافق الذي يبّعض في طريقته فيعضها لله وبعضها للأصنام ((فَأُوْلَئِكَ مَعَ الْمُؤْمِنِينَ )) في دنياهم وآخرتهم ((وَسَوْفَ )) في الآخرة ((يُؤْتِ اللّهُ الْمُؤْمِنِينَ أَجْرًا عَظِيمًا)) هو النعيم والمقيم الذي لا زوال له ولا اضمحلال.
147 سورة النساء
ولما ذكر سبحانه أن المنافقين في الدرك الأسفل بيّن أنه ليس من حاجة له الى عذاب أحد وإنما ذلك لسوء صنيعهم فلو بدّلوا صنيعهم لكان خيراً لهم ((مَّا يَفْعَلُ اللّهُ بِعَذَابِكُمْ )) أيها الناس، والإستفهام في معنى الإنكار، أي لا حاجة الى عذابكم إذ لا ينتفع الله بذلك كما لا يتضرّر بتركه ((إِن شَكَرْتُمْ )) نعمه سبحانه ((وَآمَنتُمْ )) إيماناً صحيحاً ((وَكَانَ اللّهُ شَاكِرًا )) لمن شكر، ومعنى كونه شاكراً أنه يفعل فعل الشاكر من الحفاوة بالنسبة الى المشكور له ((عَلِيمًا)) بكم وبأعمالكم فلا يفوته شيء منها.
148 سورة النساء
وحيث تقدّم الكلام حول النفاق وهو شيء ربما إشتبه فيه الناس، ولذا نراهم يرمي بعضهم بعضاً بالنفاق بيّن سبحانه أنه لا يجوز أن يجهر الإنسان بالقول السيّء بالنسبة الى أحد إلا إذا كان الإنسان الجاهر مظلوماً فإنه يحقّ له أن يجاهر بظلامته فلا يحقّ لأحد أن يُبدي عورة غيره حتى فيما إذا عَلِم فكيف بما لو ظنّ أو وَهم، وفي آية أخرى (إجتنبوا كثيراً من الظن إن بعض الظنّ إثم) ((لاَّ يُحِبُّ اللّهُ الْجَهْرَ بِالسُّوَءِ مِنَ الْقَوْلِ )) بأن يقول القول السيّء بالنسبة الى غيره جهراً أمام الناس، ومعنى "لا يحب" أنه يكره ذلك ((إِلاَّ مَن ظُلِمَ )) فإنه يحق له أن يذكر ظلامته أمام الناس ((وَكَانَ اللّهُ سَمِيعًا )) يسمع ما يجهر به الإنسان من القول السيّء في غيره ((عَلِيمًا)) بصدق الصادق وكذب الكاذب فيُجازي كلاًّ حسب جزائه.
149 سورة النساء
وإذ ذكر تعالى جواز الجهر بالسوء لمن ظلم بيّن أن إبداء الخير وإخفاء السوء أحسن فإن ذلك من صفات الله سبحانه العفوّ القدير الذي يعفو مع قدرته ((إِن تُبْدُواْ ))، أي تُظهروا ((خَيْرًا ))، أي حسناً جميلاً لمن أحسن ((أَوْ تُخْفُوهُ ))، أي تتركوا إظهار الخير، أو المعنى تعزموا عليه أي تنووه، ولعل الثاني أقرب ((أَوْ تَعْفُواْ عَن سُوَءٍ )) فلا تنتقموا ممن أساء إليكم مع قدرتكم على الإنتقام، ففي المقام لا تجهروا بالقول السيّء بالنسبة الى من ظلمكم ((فَإِنَّ اللّهَ كَانَ عَفُوًّا)) كثير العفو عن خلقه ممن أساء وظلم ((قَدِيرًا)) على الإنتقام منهم فما أجدر أن يتّصف الخلق بصفة الخالق.
150 سورة النساء
ولما ذكر سبحانه في الآيات السابقة حال المنافقين أتمّ الكلام في الآيات ة حول حال الكافرين والمؤمنين فإنّ الشأن أن الناس ينقسمون أمام الدعوة الجديدة الى مؤمن وكافر ومنافق بين أولئك ((إِنَّ الَّذِينَ يَكْفُرُونَ بِاللّهِ وَرُسُلِهِ )) وإن كان كفراً برسول واحد، والتكفير أما بالإنكار أو نحو ذلك ((وَيُرِيدُونَ أَن يُفَرِّقُواْ بَيْنَ اللّهِ وَرُسُلِهِ )) لعل هي أنهم طائفة أخرى حيث أنهم يؤمنون بالله ويكفرون بالرُسُل فبهذه الصفة أنهم مفرّقون بين الله والإيمان وبين المُرسَل بالكفران ((وَيقُولُونَ نُؤْمِنُ بِبَعْضٍ وَنَكْفُرُ بِبَعْضٍ )) فإن هناك المنكِر المطلق والذي لا ينكر الله ولكن ينكر أنبيائه جملة والذي يبّعض في الأنبياء ((وَيُرِيدُونَ أَن يَتَّخِذُواْ بَيْنَ ذَلِكَ )) الحق والواقع ((سَبِيلاً)) طريقاً لا الإنكار المطلق ولا الإذعان.
151 سورة النساء
((أُوْلَئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ حَقًّا ))، أي حقيقة فلا يخرج إيمانهم ببعض عن كونهم كافرين كما قد ينطلق على بعض الذين لا يعرفون معيار الكفر والإيمان، فأيّ الكفر هو إنكار أحد الأصول والإيمان هو الإقرار بها أجمع ((وَأَعْتَدْنَا لِلْكَافِرِينَ ))، أي هيّئنا لهم ((عَذَابًا مُّهِينًا)) يهينهم ويذلّهم.
152 سورة النساء
((وَالَّذِينَ آمَنُواْ بِاللّهِ وَرُسُلِهِ )) جميعاً ((وَلَمْ يُفَرِّقُواْ بَيْنَ أَحَدٍ مِّنْهُمْ )) لفظة "أحد" إذا دخل عليه النفي أو كان في معناه أفاد العموم ولذا صحّ إدخال "بين" عليه ولا كذلك إذا كان للإثبات ((أُوْلَئِكَ سَوْفَ يُؤْتِيهِمْ )) الله ((أُجُورَهُمْ )) في الآخرة ((وَكَانَ اللّهُ غَفُورًا )) يغفر ما صدر منهم من دين ((رَّحِيمًا)) يرحم بلطفه ورحمته.
153 سورة النساء
وإذا تقدّم الكلام عن الذين يؤمنون ببعض ويكفرون ببعض ومَن أظهرَ مصاديق أولئك أهل الكتاب الذين آمنوا بالأنبياء السالفة ولم يؤمنوا بمحمد (صلّى الله عليه وآله وسلّم) بحجج واهية إنتقل السياق الى هؤلاء مبيّناً أنهم كاذبون في زعم الإيمان بموسى (عليه السلام) فإنهم كانوا يرهقونه (عليه السلام) بأسئلة وأعمال بشعة ((يَسْأَلُكَ )) يارسول الله ((أَهْلُ الْكِتَابِ )) والمراد هنا اليهود ((أَن تُنَزِّلَ عَلَيْهِمْ كِتَابًا مِّنَ السَّمَاء )) كما جاء لموسى التوراة جملة مكتوبة لا أن تأتي الآيات على نحو الوحي، وفي بعض التفاسير أن كعب الأشرف وجماعة من اليهود قالوا : يامحمد إن كُنتَ نبيّاً فاتِنا بكتاب من السماء جملة كما أتى موسى بالتوراة جملة ((فَقَدْ سَأَلُواْ مُوسَى أَكْبَرَ مِن ذَلِكَ )) أفَهُم آمنوا بموسى (عليه السلام) لمّّا أتاهم الكتاب من السماء؟ كلا بل سئلوه شيئاً أكبر من ذلك ((فَقَالُواْ )) له (عليه السلام) ((أَرِنَا اللّهِ جَهْرَةً )) حتى نشاهده بأعيننا ((فَأَخَذَتْهُمُ الصَّاعِقَةُ بِـ)) سبب ((ظُلْمِهِمْ )) وتجرّئهم على ساحة قدس الله وجلاله فقد جاءت صاعقة وأماتتهم جميعاً -كما تقدّم في سورة البقرة- ((ثُمَّ اتَّخَذُواْ الْعِجْلَ )) إلهاً عبدوه من دون الله سبحانه ((مِن بَعْدِ مَا جَاءتْهُمُ الْبَيِّنَاتُ ))، أي الأدلة الواضحة على الربوبية والنبوّة من نجاتهم من بني إسرائيل وتفريق البحر لهم وما رأوه من معاجز العصى وغير ذلك ((فَعَفَوْنَا عَن ذَلِكَ )) بما تقدّم في سورة البقرة من أمرهم بقتل بعضهم بعضاً ولكن لم ينفعهم ذلك أيضاً بل بقوا معاندين قُساة جُفاة ((وَآتَيْنَا مُوسَى ))، أي أعطيناه ((سُلْطَانًا مُّبِينًا))، أي حُجّة واضحة تبيّن صدقِه ونبوّته ومع ذلك لم يؤمنوا.

154 سورة النساء
((وَرَفَعْنَا فَوْقَهُمُ الطُّورَ ))، أي جبل الطور حيث إقتلع جزء منه ورفع فوق رؤوس بني إسرائيل تخويفاً لهم حتى يأخذوا الأحكام ويقبلوا التعاليم ((بِـ)) سبب ((مِيثَاقِهِمْ ))، أي عهدهم لعل المراد حين إرادة أخذ الميثاق منهم ((وَقُلْنَا لَهُمُ ادْخُلُواْ الْبَابَ ))، أي باب القرية ((سُجَّدًا ))، أي في حال السجود، إسجدوا وادخلوا الباب ((وَقُلْنَا لَهُمْ لاَ تَعْدُواْ ))، أي لا تعتدوا ((فِي السَّبْتِ)) باصطياد السمك فقد كان ذلك محرماً عليهم ((وَأَخَذْنَا مِنْهُم ))، أي من أهل الكتاب المتقدّم ذكرهم ((مِّيثَاقًا غَلِيظًا))، أي عهداً أكيداً بأن يسمعوا الأوامر وينزجروا عن النواهي، وقد تقدّم بعض الكلام حول الأمور المذكورة في سورة البقرة.
155 سورة النساء
ثم ذكر سبحانه أن اليهود بأعمالهم القبيحة استحقّوا عقاب الدنيا وعقاب الآخرة، أما عقاب الدنيا فتحريم الطّيبات عليهم، وأما عقاب الآخرة فالنار المهيّئة لهم، فقوله سبحانه "فبِما نقضِهم .." متعلّق بقوله "حرّمنا عليهم الميتة" ((فَبِمَا نَقْضِهِم مِّيثَاقَهُمْ))، أي بسبب نقض اليهود معاهدتهم مع الله بأن يعملوا بكل ما في التوراة من الأحكام فإنهم لم يعملوا بغالب أحكامها أصولاً وفروعاً ((وَكُفْرِهِم بَآيَاتِ اللّهِ )) التي أقامها على صدق أنبيائه ككفرهم بأدلّة نبوة عيسى (عليه السلام) ((وَقَتْلِهِمُ الأَنْبِيَاء بِغَيْرِ حَقًّ )) فإنهم كلما جاءهم رسول بما لا تهوى أنفسهم فريقاً يقتلون وفريقاً يكذبون، وكلمة "بغير حق" للتكيد لا للتأكيد إذ قتل الأنبياء لا يكون بالحق أبداً ((وَ)) بسبب ((قَوْلِهِمْ قُلُوبُنَا غُلْفٌ )) جمع أغلف، أي في غلاف من دعوتك يامحمد، فلا نفهم ما تقول كالشيء المغلّف الذي لا يصل إليه شيء من الخارج، فقد كانوا يقولون ذلك للرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) حتى لا يدعوهم الى الهدى، ثم ضرب سبحانه بجملة معترضة رداً لقولهم "قلوبنا غُلف" بقوله ((بَلْ طَبَعَ اللّهُ عَلَيْهَا بِكُفْرِهِمْ )) فإن الإنسان إذا رأى الحق فأنكره وتكرر منه العصيان يكون قلبه في معزل عن الحق وصار الإنكار كالمَلَكة له فإنه يعرف الحق كلما رآه لكنه ينكره لا أنه لا يرى الحق -لأن قلبه في غلاف- وعلى هذا يكون معنى "بكفرهم" لسبب كفرهم ((فَلاَ يُؤْمِنُونَ إِلاَّ قَلِيلاً))إذ كلما يرتدع مَن صار الإنكار مَلَكة له عن غيّه وضلاله ثم إنّ نسبة الطبع الى الله تعالى أما لأنه خلق القلب كذلك بحيث يصير الأمر المكرر مَلَكة له وأما مجاز في النسبة يُراد بذلك تركهم وشأنهم.
156 سورة النساء
((وَبِـ)) سبب ((كُفْرِهِمْ )) بعيسى (عليه السلام) أو المراد الكفر المطلق كرّر تأكيداً أو هو إرهاص لقوله "وقولهم على مريم" يريد بذلك أنهم صاروا كفروا بسبب هذه التهمة لعظمتها ((وَقَوْلِهِمْ عَلَى مَرْيَمَ )) الصديقة المعصومة أم المسيح (صلوت الله عليهما) ((بُهْتَانًا عَظِيمًا)) حيث نسبوها الى الزنا لما وُلد عيسى (عليه السلام) منها من غير أب، عن الكلبي أن عيسى (عليه السلام) مرّ برهط فقال بعضهم لبعض : قد جائكم الساحر بن الساحرة والفاعل بن الفاعلة، فقذفوه بأمه، فسمع ذلك عيسى فقال : اللهم أنت ربي خلقتني ولم أُتّهم من تلقاء نفسي اللهم إلعن من سبّني وسبّ والدتي، فاستجاب الله دعوته فمسخهم خنازير.
157 سورة النساء
((وَ)) بسبب ((قَوْلِهِمْ إِنَّا قَتَلْنَا الْمَسِيحَ عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ )) وهذا القول موجب لسخط الله تعالى لأنه (عليه السلام) رسوله، وقوله ((رَسُولَ اللّهِ )) أما قول اليهود على وجه الإستهزاء، وأما قول الله تعالى فليس مقول قولهم، وأما أنه إعتراف منهم بأن الرسول كما إعترف أهل الكوفة بأن الحسين إمام وقتلوه لهوى النفس ثم ردّهم الله سبحانه بقوله ((وَمَا قَتَلُوهُ وَمَا صَلَبُوهُ )) لأنهم كانوا يقولون قتلناه صلباً ((وَلَكِن شُبِّهَ لَهُمْ )) بأن ألقى شبه عيسى على بعض اليهود فقتلوا ذلك الشبيه لعيسى (عليه السلام) لا أنهم قتلوا نفس المسيح ((وَإِنَّ الَّذِينَ اخْتَلَفُواْ فِيهِ ))، أي في المسيح (عليه السلام) هل أنه قُتل أم لم يُقتل ((لَفِي شَكٍّ مِّنْهُ )) فإنهم صاروا فرقين قسم يقولون لم نقتله وإنما قتلنا شبيهاً له ولم يكن قولهم عن يقين وإنما عن شك وتردد ((مَا لَهُم بِهِ))، أي لهؤلاء القائلين بقتله ((مِنْ عِلْمٍ إِلاَّ اتِّبَاعَ الظَّنِّ )) هذا الإستثناء منقطع فإنه كثيراً ما يُستثنى من أصل الكلام لا من قيوده فكأنه قال هنا : ما لهم من حالة نفسية حول هذا الموضوع إلا إتباع الظن، فمن يقول قتلناه يظن ذلك لا أنه يستيقن ولا يخفى أن الشك بمعناه اللغوي يلائم الظن وليس الشك بمعنى تساوي الطرفين حتى ينافر الظن الذي بمعنى ترجيح أحد الطرفين ((وَمَا قَتَلُوهُ يَقِينًا))، أي باليقين والقطع لم يقتلوا عيسى (عليه السلام).
158 سورة النساء
((بَل رَّفَعَهُ اللّهُ إِلَيْهِ ))، أي الى محل تشريفه وهو السماء فإنه قد ثبت في علم الكلام أنه سبحانه لا محل له ثم أن رفعه الى السماء يمكن أن يكون في بعض الكواكب فإنها -كما في الحديث- مدن كمدنكم ((وَكَانَ اللّهُ عَزِيزًا )) ذا عزّة وسُلطة يتمكن مما أراد وأمر ((حَكِيمًا)) يضع الأشياء مواضعها وتقديراته عن حكمة وبصيرة.
159 سورة النساء
((وَإِن مِّنْ أَهْلِ الْكِتَابِ ))، أي ما أحد من أهل الكتاب من اليهود ((إِلاَّ لَيُؤْمِنَنَّ بِهِ ))، أي بالمسيح (عليه السلام) ((قَبْلَ مَوْتِهِ ))، أي قبل موت المسيح، فقد ورد أنه (عليه السلام) ينزل من السماء ويصلي خلف الإمام المهدي (عليه السلام) فيؤمن به كل يهودي، ومن المعلوم أن المراد بكل يهودي مَن كان في ذلك الوقت لا كل يهود العالم الذين ماتوا من قبل، وهذه العبارة عُرفية فيُقال : يعرف أهل البلد الفلاني جميعهم حتى إذا خرجت منها، يريد بذلك مَن كان منهم فيها لا كل من مات أو خرج قبل رحلته ((وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ يَكُونُ )) المسيح (عليه السلام) ((عَلَيْهِمْ ))، أي على اليهود ((شَهِيدًا)) بأنه قد بلّغ رسالات ربه وأنهم آذوه وطردوه ولم يقبلوا منه وهناك إحتمال أن يعود ضمير "به" الى محمد (صلّى الله عليه وآله وسلّم) الذي هو محل البحث عن الكفار، وضمير "موته" الى الكتابي، أي كل كتابي يؤمن بالرسول قبل أن يموت حين الإحتضار حيث ينكشف له الواقع.

160 سورة النساء
ولما ذكر سبحانه اليهود قال ((فَبِظُلْمٍ مِّنَ الَّذِينَ هَادُواْ ))، أي بسبب ظلم اليهود لأنبيائهم ولأنفسهم ولغيرهم بما تقدّم أقسام الظلم ((حَرَّمْنَا عَلَيْهِمْ طَيِّبَاتٍ أُحِلَّتْ لَهُمْ )) فقد حلّلتُ قسم من الطيبات لهم لكنهم لما ظلموا حرّمنا عليهم تلك الطيبات جزاءاً على أعمالهم والمحرمات هي ما بيّن في قوله (وعلى اليذين هادوا حرّمنا كل ذي ظفر ومن البقر والغنم ..) ((وَبِصَدِّهِمْ ))، أي بمنعهم ((عَن سَبِيلِ اللّهِ كَثِيرًا)) عطف على قوله "فبظلم" فإنهم كانوا يصدّون عن سبيل الله ويمنعون الناس عن التديّن بدين المسيح ومحمد (صلوات الله عليهما) كما كانوا يحرّفون التوراة حسب رغباتهم وأهوائهم.
161 سورة النساء
((وَ)) بـ ((أَخْذِهِمُ الرِّبَا )) وهو أخذ الزيادة من المقترِض فقد كانوا حراماً حتى في شريعتهم ولكنهم لم يكونوا يأبهون بالشريعة ((وَقَدْ نُهُواْ عَنْهُ ))، أي والحال أنهم كانوا قد نُهوا عن أخذ الربا ((وَ)) بـ ((أَكْلِهِمْ أَمْوَالَ النَّاسِ بِالْبَاطِلِ )) فقد كانوا يأخذون الرشوة في الحكم ويسيطرون على أموال الآخرين بالمكر أو القوة ((وَأَعْتَدْنَا لِلْكَافِرِينَ مِنْهُمْ )) الذين لم يؤمنوا بالرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) ((عَذَابًا أَلِيمًا)) يؤلم أجسامهم وأرواحهم.
162 سورة النساء
ولما ذكر سبحانه "للكافرين منهم" فهم أن بعضهم ليس كذلك وقد بيّن ذلك سبحانه بقوله ((لَّكِنِ الرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ مِنْهُمْ )) كعبد الله بن سلام وأصحابه الذين رسخوا في العلم وثبتوا فيه وعرفوا العلم حق المعرفة ((وَالْمُؤْمِنُونَ )) يعني أصحاب الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) ويحتمل أن المراد به المؤمنون بموسى حقيقة مقابل سائر اليهود الذين إيمانهم مزيّف مكذوب ((يُؤْمِنُونَ بِمَا أُنزِلَ إِلَيكَ )) يا رسول الله من القرآن الكريم ((وَمَا أُنزِلَ مِن قَبْلِكَ )) من كتب موسى وعيسى (عليهما السلام) بخلاف اليهود الذين لم يؤمنوا إطلاقاً وكان إيمانهم بالتوراة كذباً كما قال سبحانه (مَثَلُ الذين حُمِّلوا التوراة ثم لم يحملوها كمَثَلِ الحمار يحمل أسفارا)، وهنا قد يتسائل البعض : أن اليهود إن كان في طبيعتهم الإنحراف كما هو المشهور بين الناس والظاهر من وقله تعالى (فهي كالحجارة أو أشدّ قسوة) وقوله (لتجدنّ أشد الناس عداوةً للذين آمنوا اليهود) ومن أعمالهم مع أنبيائهم وبالأخص موسى (عليه السلام) فكيف يمكن التخلّي عن هذه الطبيعة لهم وكيف يقبلون إذا أسلموا وكيف أمكن التفكيك بينهم حيث قال سبحانه "لكن الراسخون .."، والجواب : أن اليهود لهم جهتا إنحراف الأولى طبيعتهم المتحجّرة والثانية دينهم الباطل الذي يأمرهم بكل منكر وتقاليدهم البالية السخيفة، ومن المعلوم أن اليهودي إذا أسلم راضت طبيعته وصقلت بالإسلام كالجبان الذي يشجّع نفسه حتى تصبح له مَلَكة الشجاعة والفاسق الذي يسلك الصلاح حتى تحصل له مَلَكة العدالة، وكذلك تذهب تقاليده ودينه المحرّف فلا يكون هناك محفّز له على الإجرام والرذيلة بالإضافة الى أن الإنحراف ليس من طبيعة الكل مطلقاً بل الأغلب -كما لا يخفى- ((وَالْمُقِيمِينَ الصَّلاَةَ)) عطف على "الراسخون"، أي الذين يقيمون الصلاة من اليهود، فإن لكل دين صلاة وإنما عطف بالنصب والقاعدة الرفع أي "المقيمون" لأنه نصب على المدح وهذا تفنّن في الكلام لإزالة الضجر النفسي الذي يحصل من سبك واحد، وقد كانت إقامة الصلاة الدائمة من أقوى العوامل للإيمان بالرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) لأنها مذكِّرة مستمرة توجب مَلَكة طيّبة ((وَالْمُؤْتُونَ الزَّكَاةَ )) فقد كان كل دين يأمر بالزكاة بمعناها الأعم ((وَالْمُؤْمِنُونَ بِاللّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ )) إيماناً حقيقياً لا صورياً -كما كان عند أغلب اليهود- ((أُوْلَئِكَ )) المتّصفون بهذه الصفات ((سَنُؤْتِيهِمْ )) في الآخرة ((أَجْرًا عَظِيمًا)) في جنات النعيم التي فيها ما تشتهي الأنفس وتلذّ الأعين وهم فيها خالدون، ويمكن أنّ الكلام من قوله "والمقيمين" إستئنافاً الى أن الراسخين في العلم من اليهود والمؤمنون الذين يقيمون الصلاة -من المسلمين- أولئك نُعطيهم الأجر العظيم فلا يكون "المقيمين .." من صفات اليهود الراسخين في العلم وربما هذا الوجه نصب "المقيمين" كأنه أراد بيان الإنقطاع عما قبله وأنه في حُكم الضمير في "سنُؤتيهم" أي سنُؤتي المقيمين ... سنؤتيهم أجراً عظيماً كباب الإشتغال.
163 سورة النساء
ثم ذكر سبحانه أن مجادلات اليهود باطلة وأن الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) أوحِيَ إليه كما أوحي من قبله الى سائر الأنبياء، فقولهم بإنزال الكتاب عليهم بحيث إذ قد كثر في الأنبياء السابقين مَن أوحِيَ إليه فقال تعالى ((إِنَّا أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ )) يارسول الله، الوحي هو الإلقاء في القلب بواسطة مَلَك أو إبتداءاً بدون مَلَك في اليقظة أو المنام ((كَمَا أَوْحَيْنَا إِلَى نُوحٍ وَالنَّبِيِّينَ مِن بَعْدِهِ ))، أي من بعد نوح (عليه السلام) ثم ذكر بعض الأنبياء بالإسم تعظيماً وإن كانوا داخلين في عموم "النبيّين" ((وَأَوْحَيْنَا إِلَى إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإْسْحَقَ )) وقدّم "إسماعيل" لأنه أرفع شأناً من إيمان وإن كان الثاني أكبر سناً -كما هو المشهور- ((وَيَعْقُوبَ )) وهو حفيد إبراهيم إبن إسحاق جد اليهود كما إن إسماعيل جدّ الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) ((وَالأَسْبَاطِ ))، أي الأنبياء المبعوثون من أولاد يعقوب، ويُسمّون الأسباط لأنهم أحفاد يعقوب كيوسف وغيره (صلوات الله عليهم أجمعين) ((وَعِيسَى وَأَيُّوبَ وَيُونُسَ وَهَارُونَ وَسُلَيْمَانَ )) ولم يذكر موسى (عليه السلام) لأنه نزل عليه الكتاب من السماء الذي كان محل إحتجاج اليهود -كما تقدّم- ((وَآتَيْنَا دَاوُودَ زَبُورًا)) جمع زُبُر، أي شيئاً فشيئاً ولم ننزّل على هؤلاء الأنبياء كتاباً كاملاً بل أما وحياً وأما جزءاً -كداود (عليه السلام)-.
164 سورة النساء
((وَ)) أرسلنا ((رُسُلاً )) بالوحي إليهم ((قَدْ قَصَصْنَاهُمْ عَلَيْكَ )) كيونس (عليه السلام) ((مِن قَبْلُ)) في سائر القرآن (( وَرُسُلاً لَّمْ نَقْصُصْهُمْ عَلَيْكَ )) فقد كان عدد الأنبياء في القول المشهور مائة وأربعة عشرين ألفاً ((وَكَلَّمَ اللّهُ مُوسَى تَكْلِيمًا)) فلم يكن كل ما أتاه بشكل الكتاب فموسى (عليه السلام الذي هو محل إحتجاج اليهود كان الله قد كلّمه والكلام قسم من الوحي ولا يخفى أن كلام الله سبحانه إنما هو بخلق الصوت في الفضاء لأنه سبحانه منزّه عن الجسمية ولوازمها.

165 سورة النساء
((رُّسُلاً مُّبَشِّرِينَ )) لمن آمن وأطاع بالثواب ((وَمُنذِرِينَ )) لمن كفر وعصى بالعقاب ((لِئَلاَّ يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَى اللّهِ حُجَّةٌ بَعْدَ )) إرسال ((الرُّسُلِ )) بل لله الحُجّة البالغة والمراد بـ "الناس" الغالب لا الكل إذ بعضهم لم تدركه الدعوة كما هو معلوم بالضرورة وصرّح بذلك بعض الأحاديث ((وَكَانَ اللّهُ عَزِيزًا )) مقتدراً للعقاب والثواب ((حَكِيمًا)) يفعل الأفعال عن مصلحة وحكمة.
166 سورة النساء
إن اليهود إن لم يشهدوا لك يارسول الله بالنبوّة بحُجّة مختلفة ((لَّكِنِ اللّهُ يَشْهَدُ بِمَا أَنزَلَ إِلَيْكَ)) وشهادة الله هو إجراء المعجزة على يد الرسول ولا يكون ذلك إلا لله وحده، والفرق بين السحر والمعجزة أن السحر توصِل بالأسباب الى مسبباتها ولو كانت الأسباب ختوماً وأوراداً والمعجزة خرق لنواميس الطبيعة بمجرد إرادة الرسول ومَن أتاه الله ذلك ولا يفرق بين الأمرين إلا أهل المعرفة فالرسول يتمكن من إحياء الميت بينما لا يتمكن الساحر من ذلك وهكذا (( أَنزَلَهُ بِعِلْمِهِ))، أي بعلمه أنك أهل النبوّة أو أنزله مقترناً بالعلم الذي من لدنه أو إن الإنزال كان معلوماً لله تعالى لا كما يأمر الآمر وهو غافل أو جاهل أو ناسٍ أو ساهِ، والأول أقرب (( وَالْمَلآئِكَةُ يَشْهَدُونَ )) بما أُنزل إليك ولعل ذكر الملائكة تشريعي، أي بشهادة واقعية وإن لم يكن لها أثَر أو إن الأثَر نُصرة الملائكة كما رأوا في يوم بدر وكما ظهر بعض الآثار لنزول الملائكة ((وَكَفَى بِاللّهِ شَهِيدًا)) يشهد بأنك رسوله (صلّى الله عليه وآله وسلّم).
167 سورة النساء
ثم ذكر سبحانه جزاء الكافرين بالرسول بقوله تعالى ((إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُواْ وَصَدُّواْ عَن سَبِيلِ اللّهِ ))، أي منعوا الناس عن الإيمان ومنعوا الإسلام عن التقدّم ((قَدْ ضَلُّواْ )) طريق الحق ((ضَلاَلاً بَعِيدًا)) متباعداً عن الطريق السوي.
168 سورة النساء
((إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُواْ )) بالله ورُسله وما جائوا به ((وَظَلَمُواْ )) أنفسهم بالعصيان والناس بالحرمان عن طريق الهداية ((لَمْ يَكُنِ اللّهُ لِيَغْفِرَ لَهُمْ )) إذا ماتوا على الكفر -كما يظهر القيد من سائر الآيات- ((وَلاَ لِيَهْدِيَهُمْ طَرِيقاً)) والمراد طريق الجنة.
169 سورة النساء
((إِلاَّ طَرِيقَ جَهَنَّمَ )) جزاءً لما فعلوا من الكفر والظلم ((خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا )) لا زوال للعذاب ولا إنقطاع، وقد يتسائل البعض ولِمَ العذاب الدائم مقابل العمل الذي كانت له مدة محدودة له؟ والجواب أن العذاب للشر الكامن الذي كان له مظهر وذلك باق أبداً ولذا قال سبحانه (ولو رُدّوا لعادوا لما نُهوا عنه) ((وَكَانَ ذَلِكَ عَلَى اللّهِ يَسِيرًا)) لقدرته الكاملة وسلطانه المطلق.
170 سورة النساء
ثم خاطب سبحانه جميع الناس بوجوب الإيمان والتنكّب عن طريق الكفر بقوله ((يَا أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جَاءكُمُ الرَّسُولُ )) محمد (صلّى الله عليه وآله وسلّم) ((بِالْحَقِّ ))، أي مجيئه بالحق أو بالدين إرتضاه الله لعباده ((مِن رَّبِّكُمْ ))، أي من طرفه وجانبه فربكم هو الباعث له وفيه تأكيد لوجوب القبول ((فَآمِنُواْ )) بما أتى به من الأصول وائتو ((خَيْرًا لَّكُمْ ))، أي خيراً يعود فائدته الى أنفسكم ((وَإِن تَكْفُرُواْ )) فلا تظنوا أن ذلك يضر الله تعالى ((فَإِنَّ لِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ )) فلا ينقصه كفركم شيئاً ((وَكَانَ اللّهُ عَلِيمًا )) بمصالحكم ومفاسدكم فالرسول آتٍ بما هو الصلاح لكم ((حَكِيمًا)) في أمره ونهيه وتدبيره وتقديره.
171 سورة النساء
ثم توجّه السياق الى أهل الكتاب الذين تقدّم الكلام عنهم لكن هنا يُراد بهم النصارى فقط فقال سبحانه ((يَا أَهْلَ الْكِتَابِ لاَ تَغْلُواْ فِي دِينِكُمْ )) الغلو هو مجاوزة الحد والإرتفاع ومنه غلى في دينه، أي تجاوز الحد الى الإرتفاع فقد كان المسيحيون يقولون بتعدد الآلهة الأب والإبن وروح القُدُس ويريدون بالأول هو الله وبالثاني المسيح وبالثالث جبرئيل (عليه السلام) ((وَلاَ تَقُولُواْ عَلَى اللّهِ ))، أي لا تفتروا على الله بأن تقولوا أن الله أمَرَنا بعبادة آلهة ثلاثة أو المعنى لا تقولوا بالنسبة الى الله ما ينافي عظمته من قولكم أن له شريكاً ((إِلاَّ الْحَقِّ )) وهو أنه لا شريك له ولم يأمر إلا بذلك ((إِنَّمَا الْمَسِيحُ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ رَسُولُ اللّهِ )) قيل إنما سُمّي بالمسيح لأنه كان يمسح الأرض ويسيح في البلاد، و"عيسى بن مريم" بيان لقوله "المسيح" يعني أنه إبن مريم لا أنه إبن الله و"رسول الله" خبر لقوله "المسيح" ((وَكَلِمَتُهُ ))، أي كلمة الله وهذا تشبيه فكما أن المتكلم إذا قال الكلام حدث منه في الخارج شبه إلقاء كذلك الله سبحانه يلقي الأشياء الى الخارج فهي كلماته، ولذا يُقال للمخلوقات كلمات الله وإنما هنا للحصر الإضافي مقابل النبوة والإلوهية ((أَلْقَاهَا إِلَى مَرْيَمَ ))، أي أوجدها في رحمها الطاهرة بدون إزدواج وإقتراب من رجل ((وَرُوحٌ مِّنْهُ )) سبحانه والروح هو القوة -الطاقة- التي تتحرك وتحرّك الى أن عيسى روح من الله، ومن المعلوم أن الإضافة تشريفية نحو بيت الله ((فَآمِنُواْ بِاللّهِ وَرُسُلِهِ )) إيماناً صحيحاً بالإذعان بوحدته وأنه لا شريك له ولا ولد وأن المسيح رسول الكريم ((وَلاَ تَقُولُواْ)) أيها النصارى أن الإله ((ثَلاَثَةٌ )) أب وإبن وروح القُدُس ((انتَهُواْ )) عن هذا الكلام البشع وائتوا ((خَيْرًا لَّكُمْ)) في دنياكم وآخرتكم من التوحيد والتنزيه (( إِنَّمَا اللّهُ إِلَهٌ وَاحِدٌ )) لا شريك له فليس المسيح شريكاً له في الإلوهية فإن من كان له شريك لا يصلح أن يكون إلهاً إذ الشركة تلازم التركيب والتركيب يلازم الحدوث فإنّ كل مركّب لابد له من مركِّب وأجزاء سابقة ولو رتبة وما سبقه غيره ليس بإله ((سُبْحَانَهُ ))، أي أسبّحه سبحانه بمعنى اُنزّهه تنزيهاً ((أَن يَكُونَ لَهُ وَلَدٌ )) كما قال المسيحيون من أن المسيح إبن الله فإنه لو أُريد بالولد المعنى المتعارف مما يستلزم الولادة فإنّ ذلك من صفات الممكن لا من صفات الإله إذ لا يعتري التغيير على الإله وإلا كان حادثاً ولو أُريد المعنى التشريعي كما يقول الكبير لبعض الناس -إذا أراد تشريفهم- فلان ولدي فإن ذلك لا يجوز بالنسبة الى الله سبحانه إذ شؤونه كلها توقيفية فقد إذِنَ أن يُقال فلان خليله ولم يأذن أن يُقال إبنه أو ولده، والمراد بالآية هو المعنى الأول ((لَّهُ ))، أي الله تعالى ((مَا فِي السَّمَاوَات وَمَا فِي الأَرْضِ )) ومن يكون كل شيء مُلكه لا يمكن أن يكون شيء وَلَداً له إذ الولد جزء والجزء لا يكون مُلكاً لعدم أحقّيّة كون المالك المنفصل عنه من كونه المنفصل ((وَكَفَى بِاللّهِ وَكِيلاً)) للرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) في إنفاذ أمره وهو وعيد للقائلين بالتثليث.

172 سورة النساء
ثم ذكر سبحانه أن المسيح (عليه السلام) هو يعترف بأنه عبد الله فلِمَ يقول هؤلاء بأنه إبن الله أو شريك الله؟ ((لَّن يَسْتَنكِفَ الْمَسِيحُ ))، أي لن يأنف عيسى (عليه السلام) ((أَن يَكُونَ عَبْداً لِّلّهِ )) بل إعترف هو (عليه السلام) حين ولادته بذلك (قال إنّي عبد الله آتاني الكتاب) ((وَلاَ الْمَلآئِكَةُ الْمُقَرَّبُونَ )) الذين قرّبهم سبحانه من ساحة لطفه ولعل هذا إشارة الى ردّ مَن زعم أنهم أولاد الله كما حكى سبحانه بقوله (وجعلوا الملائكة الذين هم عباد الرحمن إناثا) ((وَمَن يَسْتَنكِفْ )) يأنف ويمتنع ((عَنْ عِبَادَتِهِ وَيَسْتَكْبِرْ )) فيرى نفسه أكبر وأعظم من أن يعترف لله بالعبودية ((فَسَيَحْشُرُهُمْ إِلَيهِ جَمِيعًا)) الحشر هو الجمع، أي يجمعهم يوم القيامة جميعاً ليُجازيهم باستكبارهم وإليه ليس للمكان لأنه سبحانه منزّه عنه بل المراد المحل المعدّ لقضائه وجزائه.
173 سورة النساء
((فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُواْ )) إيماناً صحيحاً ((وَعَمِلُواْ الصَّالِحَاتِ ))، أي الأعمال الصالحات ((فَيُوَفِّيهِمْ))، أي يُعطيهم كاملاً ((أُجُورَهُمْ )) التي وعد الله لهم ((وَيَزيدُهُم مِّن فَضْلِهِ ))، أي يزيدهم على ما كان وعدهم به من الجزاء على أعمالهم الحسنة تفضّلاً منه وكرما ((وَأَمَّا الَّذِينَ اسْتَنكَفُواْ وَاسْتَكْبَرُواْ )) عن عبادته وطاعته ((فَيُعَذِّبُهُمْ عَذَابًا أَلُيمًا ))، أي مؤلماً ((وَلاَ يَجِدُونَ لَهُم مِّن دُونِ اللّهِ وَلِيًّا )) يتولّى أمورهم ويُنجّيهم من عذاب الله ((وَلاَ نَصِيرًا)) ينصرهم.
174 سورة النساء
((يَا أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جَاءكُم بُرْهَانٌ مِّن رَّبِّكُمْ ))، أي حُجّة ودليل يدلّكم على الحق ((وَأَنزَلْنَا إِلَيْكُمْ نُورًا مُّبِينًا))، أي نوراً واضحاً هو القرآن فكما أن النور يهدي الإنسان الى طريقه في ظلمات الليل ونحوه كذلك القرآن يهدي الإنسان الى طرقه في ظلمات الحياة بهذا المعنى يعني (الله نور السموات والأرض).
175 سورة النساء
((فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُواْ بِاللّهِ )) إيماناً صحيحاً كما أمَرَ العقل والشرع ((وَاعْتَصَمُواْ بِهِ ))، أي تمسّكوا بالله في أمورهم أو ضمير "به" يرجع الى النور ((فَسَيُدْخِلُهُمْ )) يوم القيامة ((فِي رَحْمَةٍ مِّنْهُ)) سبحانه سرحمهم بها ويتفضّل عليهم بالجنة ((وَفَضْلٍ ))، أي زيادة على ما استحقّوا ((وَيَهْدِيهِمْ إِلَيْهِ ))، أي يرشدهم الى نفسه كما قال سبحانه (والذين اهتدوا زادَهم هُدى) ((صِرَاطًا مُّسْتَقِيمًا))، أي جادة مستقيمة فهم يصلون الى الحقائق والسعادة لصراط مستقيم حيث أنهم اتّبعوا الدعوة ولبّوا الداعي، ومفهوم الآية أن الذين كفروا بالله واعتصموا بسواه فسيدخلهم جهنم كلما خبت زدناهم سعيراً ويُضلّهم ضلالاً بعيداً، وما في بعض الأخبار من تفسير النور بأمير المؤمنين والأئمة الطاهرين (عليهم الصلاة والسلام) فإن ذلك من باب أظهر المصاديق كما قد تكرر بيانه.
176 سورة النساء
في حديث أن جابر بن عبد الله الأنصاري كان مريضاً فعاده رسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلّم) فسَألَ الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) قائلاً : إن لي كلالة -أي أخوات- فكيف أصنع في مالي بالنسبة الى ميراثهنّ فنزلت الآية ((يَسْتَفْتُونَكَ ))، أي يطلبون منك الفتوى يارسول الله، ولهذه الآية ربط بما سبق في حُكم الكلالة (وإن كان رجلٌ يورث كلالة) ((قُلِ اللّهُ يُفْتِيكُمْ ))، أي يبيّن لكم الحُكم ((فِي )) مسألة ((الْكَلاَلَةِ إِنِ امْرُؤٌ هَلَكَ ))، أي مات وليس معنى الهلاك ما يتبادر غالباً من كونه هلاكاً سيئاً بل مطلقاً كما قال في قصة يوسف (عليه السلام) (حتى إذا هلك) ((لَيْسَ لَهُ وَلَدٌ )) ولا أبوان حتى لا يكون هناك مَن في الطبقة الأولى كما دلّ عليه النص والإجماع ((وَلَهُ أُخْتٌ )) واحدة ((فَلَهَا نِصْفُ مَا تَرَكَ )) فرضاً والنصف الآخر رداً ((وَهُوَ يَرِثُهَآ ))، أي الأخ يرث الأخت لو كانت الأخت ميّتة والأخ حيّاً يرث جميع أموالها فرضاً ((إِن لَّمْ يَكُن لَّهَا وَلَدٌ )) ولا والدان وهذا مع قطع النظر عن الزوجين وإلا فهما يرِثان نصيبهما الأعلى والباقي للكلالة ((فَإِن كَانَتَا اثْنَتَيْنِ ))، أي كان للرجل الميت أُختان ((فَلَهُمَا الثُّلُثَانِ مِمَّا تَرَكَ )) فرضاً والثُلث الآخر قرابة ((وَإِن كَانُواْ ))، أي الكلالة التي ترث الميت ((إِخْوَةً ))، أي جماعة أكثر من اثنين ((رِّجَالاً وَنِسَاء )) بعضهم أخوان وبعضهم أخوات ((فَلِلذَّكَرِ مِثْلُ حَظِّ الأُنثَيَيْنِ )) لكل أنثى واحد ولكل ذكر إثنان وهذا كله في الأُخوة من الجانبين أو من جانب الأب أما الأخوة من جان بالأم فقد سبق حُكمهم في أول السورة ((يُبَيِّنُ اللّهُ لَكُمْ )) الأحكام ((أَن تَضِلُّواْ ))، أي لئلا تضلّوا أو كراهة أن تضلّوا بمعنى تخطئوا الحكم في مسألة الكلالة ((وَاللّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ)) فيعلم الصالح والفاسد ولذا يكون أمره ونهيه وتقديره عن حِكمة وصلاح، قال في المجمع : وقد تضمّنت الآية التي أنزلها الله في أول هذه السورة بيان ميراث الولد والوالد والآية التي بعدها بيان ميراث الأزواج والزوجات والأُخوة والأخوات من قِبَل الأم وتضمّنت هذه الآية التي ختم بها السورة بيان ميراث الأخوة والأخوات من الأب والأم والأخوة والأخوات من قِبَل الأب عند عدم الأخوة والأخوات من الأب والأم وتضمن قوله سبحانه (وأولو الأرحام بعضهم أولى ببعض في كتاب الله) إن تدانى القربى سبب في استحقاق الميراث فمن كان أقرب رحماً وأدنى قرابة كان أولى بالميراث من الأبعد والله العالم.

[amelec]

سورة المائدة


((يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ)) سبق أنّ الأحكام عامة وإنما يخاطب المؤمنون بها لكونهم المستفيدين منها ((أَوْفُواْ بِالْعُقُودِ)) الجمع المحلّى يفيد العموم، أي كلّ العقود، وعقود جمع عقد وهو كلّ إلتزام وميثاق بين جانبين فتشمل عقود الناس بعضهم مع بعض والمعاهدات الدولية والمواثيق التي بين الله وبين خلقه وحيث كانت المواثيق بين الله والخلق أولى العهود بالوفاء إبتدء بها بقوله سبحانه ((أُحِلَّتْ لَكُم بَهِيمَةُ الأَنْعَامِ)) فإنّ الحلال والحرام وسائر الأحكام عقود بين الله والخلق أن يعمل الخلق بالأوامر ويجزيهم الله عوض ذلك الجنة، كما قال سبحانه (فاستبشروا ببيعكم الذي بايعتم) والبهيمة من الإبهام يُراد بها كل دابة، والأنعام هي الإبل والأنعام من النعم لأنها من نعم الله على الخلق، والمراد بالحلّيّة الحلّيّة ذبحاً وأكلاً وانتفاعاً ((إِلاَّ مَا يُتْلَى عَلَيْكُمْ))، أي يُقرء عليكم مما هو محرّم وهو قوله سبحانه (حُرّمت عليكم الميتة والدم ولحم الخنزير) الآية ((غَيْرَ مُحِلِّي الصَّيْدِ وَأَنتُمْ حُرُمٌ)) حال من أُحلّت، أي إنّ التحليل في حال كونكم لا تحلّون الصيد في حال الإحرام، وهذا الحال إستثناء يأتي بهذه الصورة كما تقول : يجوز لك أن تتصرّف في أموالي في حال كونك لا يجوز لك التصرّف في النفائس منها تريد أنّ الجواز في غيرها ((إِنَّ اللّهَ يَحْكُمُ مَا يُرِيدُ)) من تحليل وتحريم سائر الأحكام مما يراه صلاحاً .
2 سورة المائدة
((يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ لاَ تُحِلُّواْ شَعَآئِرَ اللّهِ)) الشعائر جمع شعيرة وهي الأمر المرتبط بشيء كأنه من علائمه ومزاياه فشعائر الحج الأمور المربوطة بالحج وشعائر الله الأمور المرتبطة بالله، ولعل اشتقاقها من الشعر بمعنى الشعور كأنه يشعر بالشيء أو من الشعر بمعنى ما ينبت من الإنسان كأنّ الشعيرة تلازم الشيء تلازم الشعر أو تلازم الشعار -الذي هو الثوب الذي على الجسد مقابل الدثار الذي هو الثوب الفوقاني- لبدن الإنسان، والشعائر في الآية -لكونها مطلقة- تشمل كل شيء كان أو أصبح من ألأامور المرتبطة بالله مما لم ينه عنه، فمعالم الحج من الشعائر، كما إنّ تشييد القباب على أضرحة الأئمة الطاهرين من الشعائر، والمراد من عدم إحلال الشعائر خرق حرمان الله، وقد ورد عن الباقر (عليه السلام) أنه قال : "نزلت هذه الآية في رجل من بني ربيعة يُقال له الحطم"، وقيل أنه أتى النبي (صلّى الله عليه وآله وسلّم) وسأله عن معالم الإيمان ثم أخبر النبي (صلّى الله عليه وآله وسلّم) بأنه دخل بوجه كافر وخرج بعقب غادر ولما وصل إلى سرح ساقه معه بها وأقبل في القابل حاجاً قد قلّد هدياً فلما قصد الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) معاقبة نزلت الآية يريد بذلك (آمّين البيت الحرام) ((وَلاَ)) تحلّوا ((الشَّهْرَ الْحَرَامَ)) بأن تقاتلوا فيه والأشهر الحُرُم هي رجب وذو القعدة وذو الحجة والمحرم ((وَلاَ)) تحلّوا ((الْهَدْيَ)) وهو الشيء الذي يهديه الحاج إلى بيت الله الحرام للذبح من إبل أو بقر أو غنم والمراد لا تحولوا دون بلوغ ذلك إلى محله ((وَلاَ )) تحلّوا ((الْقَلآئِدَ )) وهي جمع قلادة ما يتقلّد به الهدي في الإبل وهو أن يقلّد في عنقها شيء ليعلم أنه هدى فإنه لا يجوز تحليتها إذ بعد تقليدها تكون لله ولا يجوز الرجوع فيها ((وَلا )) تحلّوا ((آمِّينَ الْبَيْتَ الْحَرَامَ )) جمع آمّ على ةوزن مادّ من أمّ بمعنى قصد، أي لا تتعرّضوا لمن قصد البيت الحرام لأداء الحج ((يَبْتَغُونَ فَضْلاً مِّن رَّبِّهِمْ وَرِضْوَانًا ))، أي يطلبون بقصدهم الحج الفضل -أي الزيادة في الثواب أو المال أو غيرهما- من الله ورضاه مقابل من قصد الحج للإفساد فإنّ صدّه جائز ((وَإِذَا حَلَلْتُمْ )) عن الإحرام ((فَاصْطَادُواْ )) الصيد الذي حرّمه الإحرام والأمر هنا للجواز لأنه في مقام توهّم الحضر وهذا دفع لما تقدّم من قوله سبحانه (غيرمحلّي الصيد وأنتم حُرُم) فقد كان السياق لبيان المحرّمات ولذا أتت الآية الثانية لبيان سائر المحرّمات مما أشير إلى بعضها في الآية الأولى وهو (غير محلّي الصيد) ثن أنه لما أنهى سبحانه عن تحليل تلك الحُرُمات بيّن أنّ هذه الحُرُمات لا فرق فيها من اعتدى عليكم أو لم يعتد عليكم بقوله ((وَلاَ يَجْرِمَنَّكُمْ ))، أي لا يحملنّكم من جرمني فلان على أن صنعت كذا، أي حملني ((شَنَآنُ ))، أي بغضاء وعداوة ((قَوْمٍ )) لكم بـ ((أَن صَدُّوكُمْ عَنِ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ ))، أي منعوكم عنه كما في عام الحديبية ((أَن تَعْتَدُواْ )) عليهم بتحليل المحرّمات المذكورة بالنسبة إليهم ((وَتَعَاوَنُواْ )) أيها المسلمون ((عَلَى الْبرِّ ))، أي الخير واجباً كان أو غير واجب ((وَالتَّقْوَى )) وهو إجتناب المحرّمات بأن يعيّن بعضكم بعضاً في الأعمال الخيرية وترك الآثام ((وَلاَ تَعَاوَنُواْ )) أيها المسلمون ((عَلَى الإِثْمِ )) فإن أراد أحد نكم أن يعمل إثماً فلا تعينوه ((وَالْعُدْوَانِ ))، أي الظلم والتعدّي وهذا مرتبط بقوله (أن تعتدوا) فقد جرت العادة أن يتعاون الناس على الإثم والظلم ولذا نهى الله المسلمين عنه ((وَاتَّقُواْ اللّهَ )) إجتنبوا مخالفته وعصيانه ((إِنَّ اللّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ)) لمن خالفه وعصاه .
3 سورة المائدة
وفي سياق المحرّمات المرتبطة بالحج -غالباً- ذكر سبحانه قسماً آخر من المحرّمات وهو ما استثناه سبحانه في الآية السابقة بقوله (إلا ما يُتلى عليكم) فقال ((حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ )) أيها المسلمون ((الْمَيْتَةُ )) وهي التي لم تمُت حسب الدستور الشرعي وذلك مختلف، ففي الأنعام مثلاً تحتاج الذكاة إلى فري الأوداج وسائر الشرائط، وفي الصيد رميه وفي السمك موته خارج الماء وهكذا، والمراد بالتحريم أكلها فإنّ التحريم المضاف إلى الإيمان يُراد منه بحسب الأمر المتوقع منه فتحريم الحرير يُراد به لبسه، وتحريم الأم يُراد به إقترابها وتحريم السكن يُراد به سكناه ((وَالْدَّمُ )) وهو ما بيّنه سبحانه في آية أخرى بقوله (ما مسفوحاً) أما المقدار الملطّخ به اللحم فلا حُرمة فيه ((وَلَحْمُ الْخِنْزِيرِ )) وخصّص بالذكر مع كثرة تحريم اللحوم لاعتياد الناس أكله وظنهم طيبه، ثم لا يخفى أنّ المحرّمات تنقسم إلى قسمين : قسم لما فيه من الأضرار وما يذكره بعض الناس -حالاً- من العلم الحديث من التخلّص عن أضرار لحم الخنزير بتعقيم، فليس بمحرّم إذا أًعقم، فالجواب عنه أيّ دليل لعدم وجود أضرار أُخر فيه بعد التعقيم لم يكشف عنه العلم إلى الآن كما لم يهتد العلم طيلة أربعة عشر قرناً لهذا الضرر الذي إكتُشف الآن، وقسم حُرّم لجهة معنوية كالذي لم يُسمّ عليه إسم الله سبحانه وهذا لا يتوقف تحريمه على الضرر الجسدي بل يحرم لانحرافه عن الميزان المستقيم ((وَمَا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللّهِ بِهِ )) الإهلال بالشيء الإبتداء به، أي الذبيحة التي ذُكر إسم غير الله عليها عند الذبح -كما تقدّم في سورة البقرة- ((وَالْمُنْخَنِقَةُ )) وهي ما خُنقت بأيّ نحو كان ((وَالْمَوْقُوذَةُ )) الوقذ هو الضرب، أي التي ضُربت حتى ماتت ((وَالْمُتَرَدِّيَةُ )) التردّي الوقوع من مكان عال والمراد بها التي وقعت من مكان عال فماتت، وقد كان أهل الجاهلية يقتلون الحيوان بهذه الكيفيات ((وَالنَّطِيحَةُ )) وهي التي ينطحها غيرها فتموت ((وَمَا أَكَلَ السَّبُعُ )) وفي فريسة السبع التي أكل الحيوان المفترس بعضها وأبقى بعضاً فإنه يحرم أكل الباقي ((إِلاَّ مَا ذَكَّيْتُمْ )) التذكية هي التتميم والمراد بها هنا تحليل الحيوان بإجراء الآداب الشرعية عليه من كون الذابح مسلماً والتوجّه إلى القبلة بالذبيحة والمزكّات بالحديد وذكر الله حالة الذبح وفري الأوداج الأربعة، والمراد الإستثناء من (ما أكل السبع) وإن كان الحُكم عاماً، أي أنه لو أدركتم ذكاة ما أكله السبع فذكّيتموه غهو حلال وإدراكها ما عن الباقرين (عليهما السلام) حيث قالا : "أنّ أدنى ما يُدرك به الذكاة أن تدركه يتحرّك أذنه أو ذنبه أو تطرف عينه" ((وَمَا ذُبِحَ عَلَى النُّصُبِ )) جمع نصاب وهي الحجارة التي كانوا يعبدونها، أي التي تُذبح باسم الأوثان تقرّباً إليها ((وَأَن تَسْتَقْسِمُواْ بِالأَزْلاَمِ )) الإستقسام طلب القسمة والأزلام جمع زلم وهو القدح، أي السهام فقد كان أهل الجاهلية يشترون جزوراً ثم يكتبون على سهام عشرة أسماء خاصة فلسهم حصة واحدة ولسهم حصتان وهكذا إلى سبعة حصص ويتركون ثلاثة أسهم لا حصة لها ثم يجتمعون عشرة أشخاص فيخرج سهم بإسم شخص ويُعطى بمقدار حصة السهم لذلك الشخص وهكذا -بعد ما كانوا يقسمون الجزور ثمانية وعشرين قسماً فقد كان على من يخرج بإسم السهام التي لا حصة لها وهذا نوع من القمار فحرّمه الإسلام ((ذَلِكُمْ ))، أي الإستقسام بالأزلام أو جميع ما سبق من المحرّمات إيتانها ((فِسْقٌ)) والفسق هو الخروج عن الطاعة وارتكاب المعصية ((الْيَوْمَ يَئِسَ الَّذِينَ كَفَرُواْ مِن دِينِكُمْ)) قال في مجمع البيان : ليس يريد يوماً بعينه بل معناه الآن يئس الكافرون من دينكم، وروى القمي أنه يوم نصب الإمام (عليه السلام) وهذا هو الأوفق بما تواترت به النصوص وذكره المفسّرون من شأن نزول آية الإكمال فقد كان الكفار يترقبون أن يترك الرسول الأمر سدى حتى إذا قُبض ولم يُقِم له خَلَف إنقضّوا على الإسلام يهدمونه فلما نصب الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) الإمام يئسوا من ذلك حيث كانوا يعلمون كفاية الإمام وقدرته العظيمة ولذا لمّا مات الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) وعلمت الكفار والمنافقين باغتصاب الخلافة إنقضّوا على الإسلام يريدون إقتلاع جذوره وقد عَلِمَ الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) ذلك حين وصّى الإمام بالصبر وإلا قامت حروب داخلية وخارجية ذهبت بالإسلام، وهنا يتسائل البعض : فكيف أنّ الإمام لما نهض بالأمر نكثت طائفة ومرقت أخرى وقسط آخرون .. ؟ والجواب : أنّ الظروف التي تقدّمت على نهضة الإمام غيّرت معالم الإسلام ولذا إحتاج الإمام إلى إرساء قواعد الدين من جديد، وذلك مما يوجب إضطراباً وإختلافاً شأن الأنبياء حين يدعون أممهم إلى الخير لكن الخطر الخارجي كان حين ذاك بعيداً حيث أنّ الكفار إنكمشوا والإسلام -ولو الصوري منه- قد قَوِيَ والحروب الداخلية لم تكن تؤثّر شيئاً بالنسبة إلى إنعكاس الإسلام والكفر لتميل الكفة الثانية على حساب خفة الكفة الأولى ((فَلاَ تَخْشَوْهُمْ )) أن يظهروا على دين الإسلام كما كنتم تخشونهم من قبل ((وَاخْشَوْنِ )) في أن ترتكبوا العصيان وتخالفوا أمر الله والرسل ((الْيَوْمَ ))، أي الغدير ((أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ )) بنصب علي خليفة من بعد الرسول ((وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي )) فإنّ نعمة الإسلام دون نعمة الإيمان بالولاية ناقصة ((وَرَضِيتُ لَكُمُ الإِسْلاَمَ دِينًا )) فإنّ الإسلام ذو درجات واليوم رُقّيتم الدرجة القصوى فرَضِيَ عن المسلمين الحالة التي وصلوا إليها والرضا هنا ليس في مقابل السخط بل في مقابل النقص الأثري أنّ من يريد بناء دار إذا بلغ منتصفها يقول : لم أرضَ بعد ، يريد لم يكمل رضاي وإنما يقول رضيتُ الآن إذا أتمّ الدار، وقد كان ذلك نصب الرسول الإمام أمير المؤمنين خليفته الرسمية بعد منصرفه من حجة الوداع بمحضر مائة وعشرين ألف من الأصحاب من الرجال والنساء فصعد المنبر وخطب خطبة طويلة ثم قال : "من كنتُ مولاه فهذا علي مولاه اللهمّ والِ من والاه وعادِ من عاداه وانصر من نصره واخذل من خذله - وهو آخذ بكف علي-" ونزل عن المنبر وأمر المسلمين أن يسلّموا عليه بإمرة المؤمنين وبقوا هناك ثلاثة أيام حتى تمّت البيعة ثم قفلوا راجعين إلى المدينة ((فَمَنِ اضْطُرَّ )) إلى أكل المحرّمات المذكورة ((فِي مَخْمَصَةٍ )) وهي القحط يُسمّى بذلك لإيجابه خمص البطون جوعاً ((غَيْرَ مُتَجَانِفٍ ))، أي في حال كون المضطر لم يمل ((لِّإِثْمٍ )) فإنّ الجنف بمعنى الميل فلا يفرط في الأكل كأن يكون محتاجاً إلى شرب نصف رطل من الخمر -مثلاً- فيشرب رطلاً وكذا بالنسبة إلى الميتة وسائر المحرّمات ((فَإِنَّ اللّهَ غَفُورٌ )) يستر السيئة الذاتية بمعنى عدم العقاب عليها ((رَّحِيمٌ)) يرحم الناس فلا يجبرهم على الترك حتى عند أشد الضرورة .

4 سورة المائدة
وبعد بيان قسم من المحرّمات يأتي السياق لبيان قسم من المحلّلات لتتعادل الكفتان، وقد ورد في سبب نزول هذه الآية : أنّ النبي (صلّى الله عليه وآله وسلّم) أمَرَ بقتل الكلاب فسُئل عن الإستثناء فنزلت الآية تحلّل إقتناء الكلاب المعلّمة والتي فيها نفع ونهى عن إمسكاك ما لا نفع فيه وأمَرَ بقتل العقور وما يضرّ ويؤذي ((يَسْأَلُونَكَ)) يارسول الله ((مَاذَا أُحِلَّ لَهُمْ )) من المأكولات بقرينة السياق ((قُلْ )) يارسول الله ((أُحِلَّ لَكُمُ الطَّيِّبَاتُ )) والطيّب هو الشيء الذ لا خُبثَ فيه مما لا يتنفّر منه الطبع، وأَذِنَ الشارع في بعض المأكولات دون بعض لهذا الميزان وإن ظنّه العُرف خبيثاً وما حرّمه الشارع فهو خبيث وإن ظنّه العُرف طيّباً ((وَ)) أُحِلّ لكم صيد ((مَا عَلَّمْتُم مِّنَ الْجَوَارِحِ )) وحذف المضاف، أي : صيد، لدلالة قوله (مما أمسَكن) عليه، والجوارح جمع جارحة سمّى بذلك الكلب وسائر السباع لأنها تجرح الصيد ثم خَصّص سبحانه عموم الجوارح بقوله ((مُكَلِّبِينَ ))، أي في حال كونكم أصحاب كلاب معلّمة يُقال كلّب الكلب إذا علّمه الصيد ((تُعَلِّمُونَهُنَّ ))، أي الكلاب الجارحة ((مِمَّا عَلَّمَكُمُ اللّهُ )) فإنّ الله قد علّمكم تعليمهنّ ولعلّ الإتيان بضمير (هنّ) التي هي للمؤنث العاقل لانسجامه سياق التعليم والتعلّم مع ذلك وإلا فالقاعدة (تعلّموها) كما إنّ فائدة (مما علّمكم الله) لإيقاظ الضمير وتوجيهه إلى الله سبحانه فإنّ القرآن الحكيم يربط الأحكام والقصص بذاك الرباط العام وهو معرفة الله وسَوق النفس إليه في كل مقام ومناسبة ((فَكُلُواْ )) أيها الصائدون ((مِمَّا أَمْسَكْنَ ))، أي حفظن واصطدن تلك الكلاب ((عَلَيْكُمْ ))، أي لأجلكم لا لأنفسهنّ فإنّ ذلك حرام ((وَاذْكُرُواْ اسْمَ اللّهِ عَلَيْهِ ))، أي على (ما أمسكن) حين إرسال الكلب، ولا يخفى أنّ بهذا القيد-أي (مكلّبين)- خَرَجَ صيد سائر الجوارح إذا لم يدرك الإنسان ذكاته، روى الحضرمي عن الصادق (عليه السلام) قال : سألته عن صيد البزاة والصقور والفهود والكلاب، فقال : "لا تأكل إلا ما ذكّيتَ إلا الكلاب"، فقلتُ : فإن قتله، قال : "كُل فإنّ الله يقول (وما علّمتم من الجوارح مكلّبين تعلّمونهنّ مما علّمكم الله فكلوا مما أمسكن عليكم واذكروا اسم الله عليه)"، ثم قال (عليه السلام) : "كل شيء من السباع تمسك على صاحبها وإنما تعدي الإمساك بعلى لإفادة الإمساك ثقلاً ومشقة فكان المُمسِك على الإنسان كما قال سبحانه (أمسِك عليكَ زوجُك)" ((وَاتَّقُواْ اللّهَ )) فيما أمَرَكُم ونهاكُم فلا تتناولوا ما حرّمه ((إِنَّ اللّهَ سَرِيعُ الْحِسَابِ)) فإنّ الإنسان وإن ظنّ طول المدة في الدنيا وأنه بعيد جزائه لكن لم تمضِ إلا مدة يسيرة وإذا به يرى نفسه أمام الحساب، قال أمير المؤمنين (عليه السلام) : "كأنّ الدنيا لم تكن وكأنّ الآخرة لم تَزَل" .
5 سورة المائدة
((الْيَوْمَ )) الذي تمّ فيه بيان كل الأحكام نوجز المحلّلات فإنه ((أُحِلَّ لَكُمُ الطَّيِّبَاتُ )) وهذا عام يشمل الطيّب من المآكل والمناكح والمساكن والملابس وغيرها بقرينة (والمحصنات) بخلاف الآية السابقة التي كانت خاصة بالمأكل بحُكم السياق وهذه الآية تدلّ على كون الأصل في كل الأشياء الحلّ إلا ما خَبُثَ، ومن المعلوم أنّ الخُبُث لا يُميّز إلا بالشع أو بالعقل نادراً ((وَطَعَامُ الَّذِينَ أُوتُواْ الْكِتَابَ ))، أي الذين أُرسل إليهم الكتاب السماوي كاليهود والنصارى والمجوس ((حِلٌّ لَّكُمْ )) والطعام أما المراد به الحبوب كما هو المروي وهذا المتعارف إلى اليوم، فإنّ كلمة (باعة الأطعمة) أو ما أشبهها تنصرف إلى باعة الحبوب، أو المراد به العام لكل طعام وقد إستثنى من ذلك الذبائح لقوله سبحانه (وما أُهِلّ به لغير الله) والحق به غيره إجماعاً كما إسثنى ما لامَسَه الكتابي برطوبة لأنهم مُشركون لقوله سبحانه (تعالى الله عمّا يُشركون) وفي آية أخرى حُكُم بنجاسة المشرك بقوله سبحانه (إنما المشركون نَجَس) وتفصيل البحث في الفقه، وهنا سؤال يفرض نفسه وهو أنه : ما الفائدة من هذا التنصيص والحال أنّ طعام غير أهل الكتاب حِلّ أيضاً ؟ والجواب أنه من باب المورد والقيد غالبي لابتلاء المسلمين بهم غالباً كما يدلّ على ذلك ((وَطَعَامُكُمْ حِلُّ لَّهُمْ )) ومن المعلوم أنّ طعام المسلم حِلٌّ حتى للمشرِك الوثني، ثم لو قلنا أنّ الجملة عامة لكل طعام فهل معنى حلّيّة طعامنا لهم الحلّي' بالنسبة إلينا ؟، أي إنّ طعامهم حِلٌّ لنا أو الحلّيّة بالنسبة إليهم ؟، أي يجوز لهم أن يطعموه ؟، الظاهر الثاني وإن كان لا يبعد الأول أنّ قاعدة (إلزموهم بما التزموا به) تقتضي كون الحرام عندهم من أطعمتنا كذبائحنا بالنسبة إلى اليهود -مثلاً- لا يجوز لهم أن يُطعموه -وفي الكلام مناقشة- ((وَ)) حَلّت لكم ((الْمُحْصَنَاتُ ))، أي العفائف اللاتي أَحصنّ أنفسهنّ عن الحرام ((مِنَ )) النساء ((الْمُؤْمِنَاتِ)) بأن تنكحوهنّ، أما الزُنات غير العفائف فالمشهور بين العلماء جواز نكاحهنّ بالسنّة ولا مفهوم للآية حتى يمنع عن ذلك لما ثَبَتَ في الأصول من عدم حجّيّة مفهوم اللقب وإنما خُصّصن لأنهنّ الطيّبات ((وَالْمُحْصَنَاتُ مِنَ الَّذِينَ أُوتُواْ الْكِتَابَ ))، أي أُعطوا الكتاب ((مِن قَبْلِكُمْ )) وهم اليهود والنصارى والمجوس -فإنّ للفرقة الثالثة كتاباً على الصح- وقد إختلف العلماء في جواز نكاحهنّ نكاحاً دائماً بعد كون المشهور جواز نكاحهنّ منقطعاً، ولو قلنا بعد الجواز الدائم فهو تخصيص بالنسبة وقد ثَبَتَ جواز تخصيص الكتاب بالسنّة الواردة ((إِذَا آتَيْتُمُوهُنَّ أُجُورَهُنَّ))، أي أعطيتموهنّ مهورهنّ وليس معنى الإعطاء الفعلي بل ذلك وإن كان في المستقبل، ولا مفهوم للآية بالنسبة إلى الحكم الوضعي حتى يكون مَن لا يريد الإعطاء إطلاقاً ولم يُعطَ تُحرم عليه المرأة المزوجة بل المراد الحكم التكليفي، أي إنّ ذلك حرام لا يجوز وهذا تحريض للإعطاء، في حال كونهم ((مُحْصِنِينَ )) بالمسلمة أو الكتابية بأن كان إقترابكم منهنّ بالإحصان والنكاح ((غَيْرَ مُسَافِحِينَ )) تأكيد لقوله (مُحصِنين) والسِفاح هو الزنا ((وَلاَ مُتَّخِذِي أَخْدَانٍ )) الخدن هو الصديق وهو أن ينفرد الرجل بالمرأة يزني بها دائماً فهي وهو خدنان، أي أنه لا يجوز للرجل بالنسبة إلى المسلمة والكتابية ذلك كما لا يجوز العكس، وقد تقدّم شبه هذا في سورة النساء، ومعنى الآية جملة أنّ إقتراب المرأة المسلمة العفيفة والكتابية العفيفة يجوز لكم ويطيب واعطوا مهورهنّ لكن اللازم أن يكون الإقتراب بالنكاح لا بالسفاح أو باتخاذهنّ أخداناً كما يكثر الأمران عند غير المسلمين، ثم إنّ ما ذكرناه من المحرّمات والمحلّلات كلها من مقتضيات الإيمان الواجب التمسّك به ((وَمَن يَكْفُرْ بِالإِيمَانِ )) إنه تعبير آخر عن المعصية والخروج عن الطاعة، ولعلّ الإتيان بهذه اللفظة هنا لإفادة أنّ الكفر -في باب المحلّلات والمحرّمات- ليس بالأصول وإنما هو بالفروع، وقد تقدّم في بعض الآيات أنّ الكفر قسمان كفر بالأصول وهو الموجب لخروج الإنسان عن كونه مسلماً، وكفر بالفروع -كما قال في سورة الحج (ومَن كَفَر) وقال (ولئن كفرتم) وهو الموجب لكون الإنسان فاسقاً ((فَقَدْ حَبِطَ عَمَلُهُ )) معنى الحبط عدم إستحقاق الثواب على العمل كما قال سبحانه (إنما يتقبّل الله من المتّقين) ((وَهُوَ )) الكافر بالإيمان ((فِي الآخِرَةِ مِنَ الْخَاسِرِينَ)) الذين خسروا أنفسهم حيث استحقّوا العقاب حين إستحقّ سائر المطيعين الثواب .

6 سورة المائدة
وفي سياق ذِكر الطيّبات والملاذ الجسدية يأتي دور الطيّبات والملاذ الروحية التي من أكثرها طيباً ولذة الصلاة بما لها من طهارة ((يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ إِذَا قُمْتُمْ إِلَى الصَّلاةِ ))،أي أردتم إياها فإنّ المريد لشيء يقوم إليه ليأتي به ألا ترى إنّ الناس يقعدون على أشغالهم فإذا أذّنَ المؤذّن يقومون إلى الصلاة ليأتوا بها ((فاغْسِلُواْ وُجُوهَكُمْ )) من قصاص الشعر إلى الذقن طولاً وما اشتملت عليه الإبهام والوسطى عرضاً بالماء الطاهر المباح غسلاً طبيعياً من الأعلى إلى الأسفل ((وَ)) اغسلوا ((أَيْدِيَكُمْ )) ولما كان المنصرف من اليد تمام اليد إلى الكف أخرجه بقوله ((إِلَى الْمَرَافِقِ )) فإنّ الغسل يستثنى منه غسل العضد ولذا لا يُستفاد من (إلى) هذه كونها للغسل بل المستفاد كونها غاية للمغسول فإنك لو قُلت لمصاب بالمرض : دهّن رجلك إلى الركبة، لم يُستفد عُرفاً منه لزوم كون التدهين من الأصبع إلى الركبة بل استُفيد كون الفخذ خارجاً عن التدهين، وعلى هذا فاللازم الإبتداء من الأعلى لأنه الغسل الطبيعي الذي وردت به السنّة ((وَامْسَحُواْ بِرُؤُوسِكُمْ )) الباء للتبعيض، أي بعض رؤوسكم وهو الربع المقدّم من الرأس من المفرق إلى قصاص الشعر ((وَ)) امسحوا ((أَرْجُلَكُمْ )) والمراد بهما ظهرهما ((إِلَى الْكَعْبَينِ )) وهما قبّتا القدمين وإنما قُرء بالنصب مع أنه معطوف على المجرور باعتبار المحل وقد كان الترتيب المُجزي قطعاً في باب الوضوء غسل الوجه ثم اليد اليمنى ثم اليسرى ثم مسح الرأس ثم الرجل اليمنى ثم الرجل اليسرى والمسح ببقية بلل الوضوء ((وَإِن كُنتُمْ جُنُبًا )) الجُنُب لفظ يقع على المفرد والمثنّى والجمع والمذكّر والمؤنّث بلفظ واحد هو من البُعد، كأنّ الإنسان إذا اعترته هذه الحالة يبتعد من النظافة، وحصول الجنابة بالإنزال أو الإدخال ((فَاطَّهَّرُواْ )) من تطهّر ثم أُدغِمت التاء في الطاء وجيء بهمزة الوصل لامتناع الإبتداء بالساكن، والتطهير هو الإغتسال بالإرتماس في الماء مرة واحدة أو الترتيب بغسل الرأس والرقبة ثم الجانب الأيمن ثم الجانب الأيسر ((وَإِن كُنتُم مَّرْضَى )) لا تتمكّنون من إستعمال الماء للوضوء ((أَوْ عَلَى سَفَرٍ ))، أي مسافرين -وقد سبق أن ذُكر السفر لغلبة عدم وجود الماء فيه- ((أَوْ جَاء أَحَدٌ مَّنكُم مِّنَ الْغَائِطِ )) والغائط هو المحل المنخفض من الأرض وسمّي البرازية بعلامة الحال والمحل وذلك كناية عن الحدث ((أَوْ لاَمَسْتُمُ النِّسَاء )) وهو كناية عن الجماع ((فَلَمْ تَجِدُواْ مَاء )) هذا مرتبط بالسفر والحدث واللمس ((فَتَيَمَّمُواْ )) معنى الآية بالجملة أنّ مريد الصلاة يلزم عليه الوضوء والغُسل إن كان جُنُباً -وإن كان مريضاً يضرّه الماء أو مسافراً أو مجامِعاَ- ولم يجد الماء للغُسُل أو الوضوء فليتيمّم، ويبقى قوله (أو جاءَ أحد منكم من الغائط) فإنه ليس في رديف تلك الأمور، ولعلّ الإتيان به مراعاة غَلَبة التخلّي عند إرادة الصلاة، وقد سبق أنّ التيمّم مصدر باب التفعّل بمعنى القصد، أي إقصدوا ((صَعِيدًا ))، أي أرضاً ((طَيِّبًا )) ليس بنجس ولا مغصوب ((فَامْسَحُواْ بِوُجُوهِكُمْ)) الباء للتبعيض، أي بعض وجوهكم وهو من قصاص الشعر إلى طرف الأنف الأعلى ((وَأَيْدِيكُم )) من الزند إلى رؤوس الأصابع ((مِّنْهُ ))، أي مبتدِءاً بالمسح من ذلك الصعيد فاللازم أن يضرب باليدين على الأرض ثم يمسح بها -ليصدق (منه)- ((مَا يُرِيدُ اللّهُ لِيَجْعَلَ عَلَيْكُم مِّنْ حَرَجٍ )) من ضيق فأمره بالوضوء والغُسل والتيمّم ليس لأجل التضييق عليكم ((وَلَكِن يُرِيدُ)) الله سبحانه ((لِيُطَهَّرَكُمْ )) وينظّفكم من الأدران وال,ساخ الظاهرية والباطنية، أما تطهير الغُسل والوضوء من الأدران فظاهر وأما تطهير التيمّم فقد ثَبَتَ في العلم الحديث أنّ التراب يقتل الجراثيم بمرتبة أضعف من مرتبة الماء -أنظر : الخليلي ، سلسلة منابع الثقافة الإسلامية ، إصدار كربلاء (العراق)- ((وَلِيُتِمَّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكُمْ )) بإرشادكم إلى مصالحكم كلها بعد ما أرشدكم إلى أكبر النِعَم وهو الإيمان ((لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ)) إياه بما أنعم عليكم وأرشدكم إلى مصالحكم وما يقرّبكم منه سبحانه .
7 سورة المائدة
((وَ)) إذ أتمّ سبحانه نعمته عليكم فـ ((اذْكُرُواْ نِعْمَةَ اللّهِ عَلَيْكُمْ وَ)) اذكروا ((مِيثَاقَهُ الَّذِي وَاثَقَكُم بِهِ ))، أي عهده الذي عاهدكم به من الإيمان والسمع والطاعة فقد أخذ سبحانه ميثاق الأمم على يد الأنبياء ((إِذْ قُلْتُمْ )) بعد ما آمنتم ((سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا )) فعليكم حسب المعاهدة السمع والطاعة وعلى الله الإسعاد في الدنيا والآخرة والله سبحانه فَعَلَ ما عليه فعليكم أن تفعلوا ما عليكم ((وَاتَّقُواْ اللّهَ )) فلا تخالفوا أوامره ونواهيه ((إِنَّ اللّهَ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ)) في الظلال قال : وذات الصدور أي صاحبة الصدور الملازمة لها اللاصقة بها وهي كناية عن النيّات المقيمة والأسرار الدفينة والمشاعر التي لها صفة الملازمة للقلوب والإستقرار في الصدور وهي على خفائها هناك مكشوفة لعلم الله والله بها عليم .
8 سورة المائدة
ثم يرجع السياق إلى لزوم الجادة وعدم الإعتداء -كما سبق- في قوله (ولا يجرمنّكم شنآن قومٍ أن صدّوكم) كما تجد مثل ذلك كثيراً في القرآن الحكيم حيث يلطّف الجو بذِكر الصلاة ونحوها ثم يرجع إلى المطلب السابق بعدما لطّف الجو وربطه بالطابع الإلهي العام وأخرج الكلام عن كونه مملّاً ثم إنّ ما يأتي هو من الميثاق الذي واثَقَ الله عياده به ((يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ كُونُواْ قَوَّامِينَ لِلّهِ ))، أي كثيري القيام لأمر الله سبحانه ورضاه ((شُهَدَاء بِالْقِسْطِ ))، أي بالعدل في كل أمر من الأمور ((وَلاَ يَجْرِمَنَّكُمْ ))، أي لا يحملنّكم ((شَنَآنُ قَوْمٍ ))، أي عدائهم لكم ((عَلَى أَلاَّ تَعْدِلُواْ )) في الحُكم عليهم والسيرة بينهم، فإنّ الإنسان إذا عادى شخصاً لا يعدل بالنسبة إليه -غالباً- إنتقاماً وشفاءاً لما في صدره من الضغينة عليه ولذا كان من أُسُس الإسلام قول الحق في الرضا والغضب ((اعْدِلُواْ هُوَ ))، أي العدل ((أَقْرَبُ لِلتَّقْوَى )) وليس المفهوم أنّ الجَور قريب إلى التقوى فإنّ التفضيل في مثل المقام ينسلخ عن معناه اللغوي ((وَاتَّقُواْ اللّهَ )) باجتناب نواهيه والإتيان بأوامره ((إِنَّ اللّهَ خَبِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ)) فيجازيكم على أعمالكم إن خيراً فخير وإن شراً فشر .

9 سورة المائدة
((وَعَدَ اللّهُ الَّذِينَ آمَنُواْ )) بالله ورُسله وما جائوا به ((وَعَمِلُواْ )) الأعمال ((الصَّالِحَاتِ )) وذلك يلازم ترك السيئات ((لَهُم مَّغْفِرَةٌ )) لذنوبهم ((وَأَجْرٌ عَظِيمٌ)) وجملة (لهم مغفرة) في موضوع نصب مفعولاً لوعد ولعل سر الإتيان بالجملة إفادة أنّ المطلب مقطوع به فإنّ الجملة الإسمية تفيد اليقين .
10 سورة المائدة
((وَالَّذِينَ كَفَرُواْ )) فلم يؤمنوا إيماناً صحيحاً ((وَكَذَّبُواْ بِآيَاتِنَا )) ببراهيننا وأدلّتنا التي أقمناها على التوحيد وسائر الأصول ((أُوْلَئِكَ أَصْحَابُ الْجَحِيمِ)) الذين يصاحبون النار ويخلدون فيها .
11 سورة المائدة
ثم ذَكَّرَ المؤمنين بنعمة من نعمه سبحانه وأنه كيف وفّى لهم بميثاقه حيث أنقذهم من كيد أعدائهم ((يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ اذْكُرُواْ نِعْمَتَ اللّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ هَمَّ ))، أي قَصَدَ وأرادَ ((قَوْمٌ أَن يَبْسُطُواْ إِلَيْكُمْ أَيْدِيَهُمْ )) والمراد ببسط اليد إيذائهم وقتلهم واستئصالهم، قال القمي : يعني أهل مكة من قبل فتحها، فكفّ أيديهم بالصلح يوم الحديبية، وقيل أن المراد بذلك العموم، أي مَن أرادَ السوء بالمسلمين، وقيل المراد بالقوم خصوص بني النظير حيث أرادوا قتل النبي (صلّى الله عليه وآله وسلّم) فأُخبر بذلك فنُجّي (صلّى الله عليه وآله وسلّم) من كيدهم، وقيل غير ذلك ((فَكَفَّ أَيْدِيَهُمْ عَنكُمْ ))، أي منعهم عن الفتك بكم بل نصركم عليهم ((وَاتَّقُواْ اللّهَ )) بامتثال أوامره واجتناب زواجره ((وَعَلَى اللّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ)) يكلون إليه سبحانه أمورهم ويجعلونه نصيراً وظهيراً لهم .
12 سورة المائدة
لو كانت الآية السابقة حول بني النظير -وهم من اليهود- لكان الإرتباط بين الآيتين واضحاً إذ بيّن سبحانه هنا أنهم خانوا الأنبياء من قبل ما تفضّل الله عليهم بكل خير ونعمة فكيف لا يريدون خيانة الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) ويحتمل أن يكون الإرتباط منجهة الميثاق فيريد سبحانه أن يذكّر المسلمين حتى لا يكونوا كاليهود الذين خانوا ونقضوا الميثاق بعد أخذه منهم إذ قد سبق قوله (وميثاقه الذي واثَقَكُم به) ((وَلَقَدْ أَخَذَ اللّهُ مِيثَاقَ بَنِي إِسْرَآئِيلَ)) العهد الأكيد الذي أخذه الله منهم على لسان أنبيائه ((وَبَعَثْنَا مِنهُمُ اثْنَيْ عَشَرَ نَقِيبًا )) من النقب وهو الكشف، فكان النقيب -وهو كفيل القوم- ينقب عن أسرارهم ويكشف ضمائرهم ليسير بهم نحو الخير والصلاح في المجتمع، أي أمرنا موسى بأن يبعث من الأسباط الإثني عشر إثنى عشر رجلاً كالضلائع يتحسّبون ويأتون بني إسرائيل بأخبار أرض الشام وأهلها الجبارين فاختار من كل سبط رجلاً يكون لهم نقيباً، أي أميناً كفيلاً، فرجعوا يهنون قومهم عن قتالهم لما رأوا من شدة بأسهم وعُظم خَلقهم إلا رجلين منهم بن يوقنا يوشح بن نوى ((وَقَالَ اللّهُ إِنِّي مَعَكُمْ))، أي قال لبني إسرائيل وكونه معهم بمعنى أنه يؤيدهم وينصرهم ويهديهم ((لَئِنْ أَقَمْتُمُ الصَّلاَةَ )) يامعشر بني إسرائيل ((وَآتَيْتُمُ الزَّكَاةَ ))، اي أعطيتموها ((وَآمَنتُم بِرُسُلِي )) الذين يأتون من بعد موسى (عليه السلام) ولذا أخّرَ الإيمان من إقامة الصلاة وإيتاء الزكاة ((وَعَزَّرْتُمُوهُمْ ))، اي عظّمتموهم أو نصرتموهم ((وَأَقْرَضْتُمُ اللّهَ قَرْضًا حَسَنًا ))، أي أنفقتم في سبيله فإنه كالقرض الذي يُعطى ثم يُؤخذ والمراد بكونه حسناً أن لا يكون فيه مَنّ ولا إيذاء ولا دواعي غير الله سبحانه ((لَّأُكَفِّرَنَّ عَنكُمْ ))، أي أُذهبنّ، ومعنى التكفير التغطية، أي أُغطّي بالغفران ((سَيِّئَاتِكُمْ)) التي صدرت منكم وهو جواب (لئن أقمتُم) ((وَلأُدْخِلَنَّكُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الأَنْهَارُ ))، أي من تحت قصورها وبساتينها ((فَمَن كَفَرَ بَعْدَ ذَلِكَ ))، أي بعد أخذ الميثاق ((مِنكُمْ )) يابني إسرائيل ((فَقَدْ ضَلَّ سَوَاء السَّبِيلِ))، أي أخطأ وسط الطريق فإنّ (سواء) كل شيء وسطه .
13 سورة المائدة
((فَبِمَا نَقْضِهِم مِّيثَاقَهُمْ ))، أي بسبب نقض اليهود ميثاقهم الذي كان بين وبينهم حيث أنهم تركوا الصلاة ورفضوا الزكاة وكذّبوا بالرُسُل وقتلوهم ((لَعنَّاهُمْ ))، أي طردناهم عن ساحة القُرب وقطعنا رحمتنا منهم حيث جعلنا بعضهم قردة وخنازير وجعلناهم مشرّدين مطرودين دائماً لا تقوم لهم قائمة ((وَجَعَلْنَا قُلُوبَهُمْ قَاسِيَةً )) يابسة غليظة تنبو عن قبول الحق وتميل نحو الظلم والكفر وجعله سبحانه قلوبهم قاسية بمعنى تركه اللُطف بهم حتى ردئت ملكتهم كمن يعصي إستاذه في أوامره قيترك تدريسه وتهذيب أخلاقه حتى يصبح جاهلاً ذا أخلاق سيئة ((يُحَرِّفُونَ الْكَلِمَ )) جمع كلمة ((عَن مَّوَاضِعِهِ )) وتحريفهم الَلِم على قسمين بمحو بعض التوراة وإثبات غيره مكانه وقسم بتأويله على غير المعنى المقصود منه ((وَنَسُواْ حَظًّا ))، أي قسماً ((مِّمَّا ذُكِّرُواْ بِهِ ))، أي من الأحكام التي ذكرناهم في التوراة بتلك الأحكام فإنه قد فُقَدَ بعض التوراة مما لا يعلّمونه الأمة، أو المراد من النسيان أ،ه صار كالمعنى عندهم من جرّاء عدم العمل، فإنّ النسيان يُطلق على ما أهمله الإنسان، يُقال : نسيني، أي أهملني، قال سبحانه (نسوا الله فنَسِيَهُم) ((وَلاَ تَزَالُ )) يارسول الله ((تَطَّلِعُ )) باستمرار ((عَلَىَ خَآئِنَةٍ مِّنْهُمْ ))، أي طائفة خائنة أو نفس خائنة إذا قالوا قولاً خالفوه وإذا عاهدوا عهداً نقضوه -كما أراد بنو النظير الغدر به والخيانة بعد الميثاق ((إِلاَّ قَلِيلاً مِّنْهُمُ)) أما الإستثناء من الجميع أو من الجملة الأخيرة، فإنّ (قليلاً منهم) ليسوا كذلك كعبد الله بن سلام أو إنّ قليلاً منهم لا يخون ((فَاعْفُ عَنْهُمْ ))، أي عن هؤلاء ((وَاصْفَحْ ))، أي تجاوز فإنّك لستَ منتقِماً وإنّ ذلك ليس من شأنك ((إِنَّ اللّهَ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ)) فإنّ العفو والصفح إحسان والإحسان محبوب حتى بالنسبة إلى المجرم .
14 سورة المائدة
هذا كان شأن اليهود أما النصارى فليسوا أحسن حالاً من اليهود من بعض الجهات ((وَمِنَ الَّذِينَ قَالُواْ إِنَّا نَصَارَى )) قولاً باللفظ لا إعتقاد بالقلب كما تقول : فلان يقول أني مسلم، تريد بذلك أنه ليس بمسلم حقيقة بل مسلم قولاً ((أَخَذْنَا مِيثَاقَهُمْ )) من إقامة الصلاة وإيتاء لزكاة والإيمان بالرُسُل واتّباع أوامر الله ((فَنَسُواْ حَظًّا مِّمَّا ذُكِّرُواْ بِهِ )) كما نسي اليهود ذلك من ذي قَبل ((فَأَغْرَيْنَا )) التسليط والتحريش والتحريض ((بَيْنَهُمُ الْعَدَاوَةَ وَالْبَغْضَاء إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ)) فإنهم إنقسموا إلى أقسام وأخَذَ بعضهم يعادي بعضاً عداءاً لا مثيل له حتى إنّ عداء بعضهم لبعض بَلَغَ إلى حيث لم يبلغ عدائهم لليهود والمسلمين والوثنيين وقد شهد التاريخ قديماً مذابح من فرق النصارى ومعادات الكاثوليك والبروتستانت والأرثوذكس فعلاً لا يحتاج إلى برهان وهذا أحد معاجز القرآن الحكيم كإخباره عن ذلّة اليهود وأنه ضُربت عليهم الذلّة والمسكنة، وهنا سؤال أنه كيف يكون إلى يوم القيامة وفي زمان المهدي (عليه السلام) يُسلم الكل وجهه إلى الله ثم أنّ يوم القيامة إنما يكون بعد موت الناس عشرات السنوات ؟ والجواب : أنّ هذا معناه بقاء العداوة ما بقوا يعتبر عن إستمرار الشيء إلى الأخير بمثل هذا التعبير ((وَسَوْفَ )) في يوم القيامة ((يُنَبِّئُهُمُ اللّهُ ))، أي يُخبرهم سبحانه ((بِمَا كَانُواْ يَصْنَعُونَ)) ويقف التعبير إلى هذا الحد ليرسم صورة من التهديد كما تقول للمجرم غداً أُنبّئك بما عملتَ اليوم، تريد بذلك تهديده بالعقاب القاسي .

15 سورة المائدة
ثم خاطب سبحانه أهل الكتاب بصورة عامة يهديهم سواء السبيل ((يَا أَهْلَ الْكِتَابِ )) أيها اليهود والنصارى -ولعلّ المجوس أيضاً داخل في الخطاب- ((قَدْ جَاءكُمْ رَسُولُنَا )) محمد (صلّى الله عليه وآله وسلّم) ((يُبَيِّنُ لَكُمْ كَثِيرًا مِّمَّا كُنتُمْ تُخْفُونَ مِنَ الْكِتَابِ )) من أحكام الله سبحانه التي عارضت مصالحهم فأخفوه عن الناس إبقاءً على كيانهم وإنحرافهم ((وَيَعْفُو عَن كَثِيرٍ )) من ما إستوجبوه من العقاب أو يعفو عن بعض الأحكام التي أوجبت عليهم عقوبة كما قال سبحانه (فبظلمٍ من الذين هادوا حرّمنا عليهم طيّبات أُحلّت لهم) فالفرصة سانحة الآن لتتداركوا ما فات منكم ((قَدْ جَاءكُم )) ياأهل الكتاب ((مِّنَ اللّهِ نُورٌ )) هو الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) فكما إنّ النور الخارجي يهتدي به إلى الأمور المحسوسة في الظلمة كذلك النور المعنوي يهتدي به إلى دروب الحياة في ظلمات الأهواء والجهل ((وَكِتَابٌ مُّبِينٌ)) هو القرآن فإنه واضح لا لبس فيه ولا غموض .
16 سورة المائدة
((يَهْدِي بِهِ ))، أي بكل واحد من النور والكتاب كما قال سبحانه (وانظر إلى طعامك وشرابك لم يتسنّه)، أي كلّ واحد منهما ((اللّهُ مَنِ اتَّبَعَ رِضْوَانَهُ ))، أي من اتّبع رضوان الله -أي رضاه- بقبول القرآن ونبوّة النبي (صلّى الله عليه وآله وسلّم) ((سُبُلَ السَّلاَمِ ))، أي طرق السلامة في كل شيء السلامة في الدين والسلامة في الآخرة للفرد وللمجتمع ((وَيُخْرِجُهُم مِّنِ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ )) فإنّ الحياة ظلمات لا يدري الإنسان كيف يسير في دروبها وبالقرآن والنبي يهتدي إلى الحق ويُنير طريقه ((بِإِذْنِهِ )) بإذن الله ولُطفه ((وَيَهْدِيهِمْ إِلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ)) يوصلهم إلى سعادة الدنيا والآخرة .
17 سورة المائدة
إنه يهدي إلى الصراط المستقيم في العقيدة لا الإعتقاد بأنّ المسيح هو الله أو الإعتقاد بأنّ لله أبناء ((لَّقَدْ كَفَرَ الَّذِينَ قَآلُواْ إِنَّ اللّهَ هُوَ الْمَسِيحُ ابْنُ مَرْيَمَ )) فإنه سواءً جعلوه إلهاً واحداً أو شريكاً له كفروا إذ إنكار الله سبحانه والتشريك معه كلاهما كفر ((قُلْ )) يارسول الله في إبطال قولهم ((فَمَن يَمْلِكُ مِنَ اللّهِ شَيْئًا ))، أي من يقدر على أن يدفع أمراً من أوامر الله وإرادة من إراداته ((إِنْ أَرَادَ أَن يُهْلِكَ الْمَسِيحَ ابْنَ مَرْيَمَ وَأُمَّهُ وَمَن فِي الأَرْضِ جَمِيعًا )) إنّ المسيحيون معترفون بذلك وأنه بإمكان الله أن يهلك كل أولئك فكيف يجتمع هذا الإعتراف مع الإعتقاد بإلوهيّة المسيح أنّ الإله لا يمكن لأحد مخالفة أمره التكويني فكيف يتمكن أحد إهلاكه ؟ ((وَلِلّهِ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا )) فكيف يمكن له شريك أنّ كلّ شيء يُتصوّر فهو مُلك لله وهل يمكن أن يكون إله مملوك ؟ ((يَخْلُقُ مَا يَشَاء )) إن شاء خلق من دون ذكر ولا أنثى كآدم وحواء (عليهما السلام) وإن شاء خلق من ذكر وأنثى كسائر الناس وإن شاء خلق من أنثى دون ذكر كالمسيح (عليه السلام) فليس في خلقه دلالة على ألوهيّته كما زعمت النصارى ((وَاللّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ)) ليست قدرته منحصرة في شيء أو أشياء خاصة حتى إذا كان خلق بمعنى ذلك الشكل دلّ على أنه ليس من خلقه .
18 سورة المائدة
((وَقَالَتِ الْيَهُودُ وَالنَّصَارَى نَحْنُ أَبْنَاء اللّهِ وَأَحِبَّاؤُهُ )) فإنّ النبي (صلّى الله عليه وآله وسلّم) لمّا حذّرهم بنقمات الله وعذابه قالوا : نحن أبنائه، والإبن الحبيب لا يخاف من نقمة الأب الودود ((قُلْ )) يارسول الله لهؤلاء المفترين ((فَلِمَ يُعَذِّبُكُم )) الله ((بِذُنُوبِكُم )) ؟ حيث تعترفون بما حكى القرآن عنهم (وقالوا لن تمسّنا النار إلا أياماً معدودة) فإن كُنتم أبناءاً أحباءاً لم يكن معنى للعذاب ولعلّ المراد من المستقبل الماضي، أي لِمَ عذّبكم سابقاً بذنوبكم حيث جعل القِردة والخنازير وأشباه ذلك ((بَلْ أَنتُم )) أيها اليهود والنصارى ((بَشَرٌ مِّمَّنْ خَلَقَ )) تعالى إن أحسنتم جوزيتم وإن أسئتم جوزيتم كما يُجازي غيركم من الناس ((يَغْفِرُ لِمَن يَشَاء )) من العاصين ((وَيُعَذِّبُ مَن يَشَاء )) منهم أنه لا بنوّة ولا عواطف خاصة بين الله وبينكم ((وَلِلّهِ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ )) فليس شيء من نفس الله حتى لا يملكه سبحانه -كما تدّعون أنتم من كونكم أبنائه- ((وَمَا بَيْنَهُمَا )) من سائر المخلوقات والمراد بالسماء هنا الكواكب وما يُرى في ناحيتها -كما هو المنصرف- حتى يتصوّر ما بينهما لا جهة العلو ((وَإِلَيْهِ )) سبحانه ((الْمَصِيرُ)) المرجع والمآل فليس هناك غيره يملك شيئاً أو يرجع إليه في أمر .
19 سورة المائدة
((يَا أَهْلَ الْكِتَابِ قَدْ جَاءكُمْ رَسُولُنَا )) محمد بن عبد الله (صلّى الله عليه وآله وسلّم) ((يُبَيِّنُ لَكُمْ)) الأصول والفروع ((عَلَى )) حين ((فَتْرَةٍ مِّنَ الرُّسُلِ ))، أي إنقطاع منهم فلم يكن قُرب بعثة النبي (صلّى الله عليه وآله وسلّم) نبي وقد كُنتم في جهالة وضلالة والآن جاء المعلّم المنقذ الهادي ولعلّ سر الفترة تبيّن الأمر وبوضوح أنّ الدنيا لا تستقيم إلا بهدى السماء فإنه لما إنقطع الوحي في الفترة ساد العالم خراب وفوضى لا مثيل لها، وليكون تجربة عملية، وإنما جاء الرسول لئلا تحتجّوا و((أَن تَقُولُواْ )) يوم القيامة ((مَا جَاءنَا مِن بَشِيرٍ وَلاَ نَذِيرٍ )) حتى نهتدي ونصلح ((فَقَدْ جَاءكُم بَشِيرٌ)) لمن آمن واتقى بالجنة ((وَنَذِيرٌ )) لمن كفر أو عصى بالنار ((وَاللّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ)) يقدر على أن يُرسل الرسول فليس لشخص أن يقول : كيف يكون هذا رسولا ؟ .
20 سورة المائدة
ويرجع السياق إلى قصة بني إسرائيل الذين ينقضون كل المعاهدات والمواثيق وأنهم لم يفوا بموسى نبيّهم المعترف به فكيف يفون بغيره ممن لا يعترفون به عناداً وحسداً ((وَ)) اذكر ((إِذْ قَالَ مُوسَى لِقَوْمِهِ يَا قَوْمِ اذْكُرُواْ نِعْمَةَ اللّهِ عَلَيْكُمْ )) فقابلوها بالإطاعة واتباع الأحكام ((إِذْ جَعَلَ فِيكُمْ أَنبِيَاء )) فقد كان سبعون نبيّاً في عهد موسى (عليه السلام) ولعل سر كثرة الأنبياء في تلك الأزمنة كون البشر في مثل حالة الأطفال الذين يحتاجون إلى متعدّد من المربّين بخلاف عهدي عيسى (عليه السلام) والرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) كان كمل نضج البشر أكثر فأكثر كالكبار الذين لا يحتاجون إلا إلى مرشد واع، وهنا نكتة لابد من ذكرها وهي أنّ الإنهزامية الغربية التي غزت نفوس المسلمين جعلهم يفكرون حول الأنبياء والأمم كما فكّر دارون وتلاميذه القائلون بالتطوّر مع العلم أنّ القرآن والسنّة يكذبون ذلك وأنّ أول بشر على وجه الأرض كان نبيّاً أوتي من جميع أولاده وزوجته الذين بُعث إليهم نبيّاً وهكذا تسلسلت الأمم كلما إبتعدوا عن النبي توحّشوا وكلما إقتربوا إليه إرتقوا مدارج الإنسانية وبنو إسرائيل كانوا أمة بعيدة عن الإنسانية والفضيلة -بأنفسهم- لا إنّ قبلهم كانوا أكثر توحشاً كما يقول "المتطورون" ويتصورون كذباً واختلافاً وتقليداً : إنسان الغاب وقبله القرد ومن حُسن الحظ أنّ علماء الغرب نقدوا رأي دارون وأقاموا أدلة على بطلانه لكن المنهزمون عندنا بعدهم في هزيمتهم النكراء يلعقون قصاع دارون ((وَجَعَلَكُم مُّلُوكًا)) فقد كان فيهم الملوك والساسة والقادة ((وَآتَاكُم ))، أي أعطاكم ((مَّا لَمْ يُؤْتِ أَحَدًا مِّن الْعَالَمِينَ)) من إنزال المن والسلوى والتفضيل على سائر الأمم الذين في زمانهم بجعلهم من نسل الأنبياء ولبث الأنبياء منهم وجعلهم ملوكاً وإغراق أعدائهم إلى غيرها .

21 سورة المائدة
((يَا قَوْمِ ادْخُلُوا الأَرْضَ المُقَدَّسَةَ)) وهي أرض الشام التي قُدّست وطُهّرت من الشرك وبوركت بكثرة الأشجار والأنهار وطيب الهواء وكثرت فيها الأنبياء وقد كانوا في مصر عبيداً وها هم نجو من أعدائهم ويريد الله بهم أن يدخلوا الشام ليكونوا فيها سادة وملوكا ((الَّتِي كَتَبَ اللّهُ لَكُمْ )) فيها السيادة والسعادة ((وَلاَ تَرْتَدُّوا عَلَى أَدْبَارِكُمْ ))، أي لا ترجعوا عن الأرض التي أُمرتم بدخولها ((فَتَنقَلِبُوا خَاسِرِينَ)) سعادة الدنيا وثواب الآخرة بسبب عدم مكان مريح لكم في الدنيا وعدم سماع أمر الله الموجب لحرمانكم من الثواب في الآخرة .
22 سورة المائدة
((قَالُوا يَا مُوسَى إِنَّ فِيهَا )) في الأرض المقدّسة ((قَوْمًا جَبَّارِينَ )) شديدي البأس والبطش ((وَإِنَّا لَن نَّدْخُلَهَا ))، أي الأرض المقدّسة ((حَتَّىَ يَخْرُجُواْ ))، أي يخرج الجبّارون ((مِنْهَا )) هم بأنفسهم بدون تعب أو نصب أو قتال ((فَإِن يَخْرُجُواْ مِنْهَا فَإِنَّا دَاخِلُونَ)) فيها، قال في المجمع (بتلخيص) : قال المفسّرون لمّا عبر موسى وبنو إسرائيل البحر وهلك فرعون أمَرَهم سبحانه بدخول الأرض المقدّسة فلما نزلوا على نهر الأردن خافوا من الدخول فبعث موسى من كلّ سبط رجلاً وهم الذين ذكرهم الله في قوله وبعثنا منهم إثني عشر نقيباً فعاينوا من عظم شأنهم وقوّتهم شيئاً عجيباً فرجعوا إلى بني إسرائيل فأخبروا موسى (عليه السلام) بذلك فأمَرَهم أن يكتموا ذلك فوفى إثنان منهم يوشع بن نون وكالب بن يوقنا وعصى العشرة وأخبروا بذلك وفشا الخبر في الناس فقالوا : إن دخلنا عليهم تكون نسائنا وأهالينا غنيمة لهم، وهمّوا بالإنصراف إلى مصر وهمّوا بيوشع وكالب أن يرجموهما بالحجارة فاغتاظ لذلك موسى وقال : إني لا أملك إلا نفسي وأخي، فأوحى الله إليهم أنهم يتيهون في الأرض أربعين سنة وإنما يخرج منهم من لم يعصِ الله في ذلك، فبقوا في التيه أربعين سنة في ستة عشر فرسخاً وهم ستمائة ألف مقاتل لا تتخرق ثيابهم وتثبت معهم وينزل عليهم المن والسلوى ومات النقباء غير يوشع وكالب ومات أكثرهم ونشأ ذريتهم فخرجوا إلى حرب أريما وفتحوها .
23 سورة المائدة
((قَالَ رَجُلاَنِ )) هما يوشع وكالب ((مِنَ الَّذِينَ يَخَافُونَ )) الله تعالى فيتّبعون أوامره وزواجره ((أَنْعَمَ اللّهُ عَلَيْهِمَا )) بالدين والعقل ((ادْخُلُواْ )) يابني إسرائيل ((عَلَيْهِمُ ))، أي على هؤلاء الجبّارين ((الْبَابَ ))، أي باب المدينة ((فَإِذَا دَخَلْتُمُوهُ )) إلى الباب ((فَإِنَّكُمْ غَالِبُونَ )) فقد كان أخبرهم موسى (عليه السلام) بالنصر ((وَعَلَى اللّهِ فَتَوَكَّلُواْ )) في نصرة الله لكم على الجبّارين ((إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ)) إيماناً حقاً فإنّ من توكّل على الله كفاه .
24 سورة المائدة
((قَالُواْ ))، أي بنو إسرائيل لموسى (عليه السلام) ((يَا مُوسَى إِنَّا لَن نَّدْخُلَهَا ))، أي لن ندخل المدينة ((أَبَدًا مَّا دَامُواْ فِيهَا ))، أي ما دام الجبارون في المدينة فقد خافوا منهم ولم يثقوا بوعد الله النصر لهم ((فَاذْهَبْ )) ياموسى ((أَنتَ وَرَبُّكَ فَقَاتِلا )) الجبارين ولعلّ مرادهم ليس ما ينافي نزاهة الله عن التجسيم بل قصدوا أن يدفعهم الرب، كما قال سبحانه (ولكن الله رمى) وقال (وجاء ربك)، ولذا لم ينكر موسى (عليهم السلام) مقالتهم، أو قصدوا التجسيم وأنكر موسى لكن القرآن لم يحكِ ذلك لأنه ليس بصدد بيان الواقعية بكل مزاياها ((إِنَّا هَاهُنَا قَاعِدُونَ)) ننتظر تطهير المدينة من الجبارين حتى ندخلها أما أن نحارب الجبارين فلا طاقة لنا بذلك ولا نقدم عليها .
25 سورة المائدة
((قَالَ )) موسى (عليه السلام معتذراً لله عن مخالفة قومه مخاطباً لله سبحانه ((رَبِّ إِنِّي لا أَمْلِكُ إِلاَّ نَفْسِي وَأَخِي )) هارون فإنّ نفسي هي التي تطيع أوامرك وكذلك أخي هو الذي يطيعني ويسمعني إذا أمرته بشيء أما هؤلاء فليسوا كذلك أما يوشع (عليه السلام) ومن كان على شاكلته فلعلهم لم يكونوا حاضرين إذ ذاك عند هذا الحوار ((فَافْرُقْ ))، أي أفصِل اللهم ((بَيْنَنَا )) أنا والأخ ((وَبَيْنَ الْقَوْمِ الْفَاسِقِينَ)) الذين لا يطيعون الأوامر والمراد بالفرق عدم إجراء حكم واحد عليهم في الدنيا والآخرة فإنهما (عليهما السلام) قد باينا قومهما بالإطاعة حين عصى أولئك .
26 سورة المائدة
((قَالَ )) الله تعالى لموسى (عليه السلام) وإذ عصوني ولم يؤمنوا بوعدي ((فَإِنَّهَا ))، أي الأرض المقدّسة ((مُحَرَّمَةٌ عَلَيْهِمْ )) دخولها، أي نمنعهم عنها ((أَرْبَعِينَ سَنَةً يَتِيهُونَ )) من تاه إذا ضلّ ولم تهتدِ الطريق إلى مقصده ((فِي الأَرْضِ )) فإنهم كانوا يمشون إلى الليل فإذا أرادوا في اليوم الثاني السفر رأوا أنفسهم في مكانهم السابق ((فَلاَ تَأْسَ ))، أي لا تحزن ((عَلَى الْقَوْمِ الْفَاسِقِينَ)) وإنهم كيف تاهوا أربعين سنة ووقعوا في هذه الصعوبة .
27 سورة المائدة
إنّ حال اليهود في نقض العهد وارتكاب الفواحش بلا مبرر حال إبني آدم (عليه السلام) هابيل وقابيل فإنّ الله أوحى إلى آدم أن يدفع الوصية وإسم الله الأعظم إلى هابيل وكان قابيل أكبر فبلغ قابيل فغضب فقال أنا أولى بالكرامة والوصية فأمرهما أن يقرّبا قرباناً بوحي من الله إليه ففعلا فتُقبّل قربان هابيل حيث أخلص وقدّم خير ما له ولم يُتقبّل قربان قابيل حيث أساء النيّة وقدّم شر ما له، ولما رأى قابيل أنّ قربانه لم يُقبل حسد وعمد إلى هابيل ووضع رأسه بين حجرين فشدخه فمات ولم يدرِ ماذا يصنع بجثته فجاء غرابان فقتل أحدهما الآخر ودفن جثته فتعلّم قابيل فدفن جثة هابيل ((وَاتْلُ ))، أي إقرأ ((عَلَيْهِمْ ))، أي على اليهود ((نَبَأَ ))، أي خبر ((ابْنَيْ آدَمَ )) هابيل الصالح وقابيل الطالح ((بِالْحَقِّ ))، أي تلاوة بالحق والصدق فليس فيه كذب وهين ((إِذْ قَرَّبَا قُرْبَانًا )) القربان هو ما يقصد به التقرّب إلى الله تعالى ((فَتُقُبِّلَ مِن أَحَدِهِمَا)) وهو هابيل (( وَلَمْ يُتَقَبَّلْ مِنَ الآخَرِ )) وهو قابيل، قالوا : وكانت علامة القبول أن تأتي نار من السماء فتأكل ما تُقبّل فأكلت النار قربان هابيل ولم تأكل قربان قابيل ((قَالَ)) قابيل الذي لم يُتقبّل قربانه لهابيل (عليه السلام) ((لَأقْتُلَنَّكَ)) حسداً وعناداً ((قَالَ )) هابيل (عليه السلام) : وما ذنبي ؟ ((إِنَّمَا يَتَقَبَّلُ اللّهُ مِنَ الْمُتَّقِينَ)) ولعل هذا كان تنبيهاً له لأن يتّقي الله حتى يحبوه بكرامته ولم يكن تبجّحاً قطعاً .

28 سورة المائدة
ثم قال هابيل (عليه السلام) لقابيل ((لَئِن بَسَطتَ ))، أي مددت ((إِلَيَّ يَدَكَ لِتَقْتُلَنِي ))، أي تريد قتلي ((مَا أَنَاْ بِبَاسِطٍ ))، أي ماد ((يَدِيَ إِلَيْكَ لَأَقْتُلَكَ )) فإنّ من يريد قتل إنسان ظلماً لا يجوز للمظلوم إلا المدافعة لا قتل الظالم إلا إذا توقّف الدفاع عليه، أو المراد : إن أردتَ قتلي ظلماً فإنّي لستُ أريد قتلك كذلك ((إِنِّي أَخَافُ اللّهَ رَبَّ الْعَالَمِينَ)) في أن أقتل أحداً ظلماً .
29 سورة المائدة
((إِنِّي أُرِيدُ أَن تَبُوءَ ))، أي ترجع أنت ياقابيل ((بِإِثْمِي ))، أي إثم قتلي ((وَإِثْمِكَ ))، أي وِزرك الذي عليك من غير جهة القتل ومعنى الإرادة هنا مجازي لأنه مقابل إرادة الفاعل فإنّ الإنسان إذا أراد شيئاً يقول : أردتُ ، وإذا لم يرد أن يفعله وأراد غيره فعله يقول : أردتُ أن يفعله غيري، فالتعبير بالإرادة هنا للمقابلة نحو قوله (تعلم ما في نفسي ولا أعلم ما في نفسك) فقولنا : أريد أن تُذنب يُراد به : إني لا أذنب بل أنت تحمل الذنب، لا إنه إرادة حقيقة من المتكلم لذنب المخاطب فلا يُقال : كيف يصح أن يريد هابيل (عليه السلام) أن يأثم قابيل ((فَتَكُونَ )) أنت ياقابيل ((مِنْ أَصْحَابِ النَّارِ )) الملازمين لها ((وَذَلِكَ جَزَاء الظَّالِمِينَ)) الذين يظلمون أنفسهم .
30 سورة المائدة
((فَطَوَّعَتْ ))، أي شجّعت ((لَهُ ))، أي لقابيل ((نَفْسُهُ قَتْلَ أَخِيهِ )) هابيل ((فَقَتَلَهُ )) قالوا قتله غيلة ((فَأَصْبَحَ )) قابيل ((مِنَ الْخَاسِرِينَ)) الذين خسروا الدنيا والآخرة .
31 سورة المائدة
وحينما قتله لم يدرِ كيف يصنع بجثته لأنه لم ير من قبل ذلك ميتاً ((فَبَعَثَ اللّهُ غُرَابًا يَبْحَثُ فِي الأَرْضِ ))، أي يتطلب ويفتّش ويثير التراب ليدفن الغراب الآخر الذي قتله إذ جاء غرابان فاقتتلا فقتل أحدهما الآخر فدفنه ((لِيُرِيَهُ ))، أي يُري الغراب قابيل ((كَيْفَ يُوَارِي ))، أي يستر ((سَوْءةَ ))، أي جثة ((أَخِيهِ )) وإنما سمي البدن "سوئة" لأنه سائه بدنه المقتول ((قَالَ )) قابيل لما رأى فعل الغراب ((يَا وَيْلَتَا ))، أي ياويلي، والويل بمعنى الهلاك، أي ياهلاكي احضر فهذا أوانك، نحو ياعجباً ((أَعَجَزْتُ أَنْ أَكُونَ مِثْلَ هَذَا الْغُرَابِ )) في العلم بكيفية الخلاص من جثة أخي ((فَأُوَارِيَ ))، أي أستر بالتراب ((سَوْءةَ أَخِي )) ثم دفنه ((فَأَصْبَحَ مِنَ النَّادِمِينَ)) على قتله، ولم يكن ندم توبة وإنما ندم فعل فلا يُقال : كيف يعاقَب وقد تاب ؟ ، قال إبن عباس : لما قتل قابيل هابيل أشاكَ الشجر وتغيّرت الأطعمة وحمضت الفواكه وأمّر الماء واغبرّت الأرض فقال آدم : قد حدث في الأرض حدث فأتى الهند فإذا قابيل قد قتل هابيل فأنشأ يقول :تغيّرت البلاد ومن عليها فوجه الأرض مغبرّ قبيحتغيّر كلّ ذي لون وطعم وقلّ بشاشة الوجه الصبيح
32 سورة المائدة
ولما حكى سبحانه قصة إبني آدم وأظهر بشاعة الجريمة ذكر جملة من الحدود على الجرائم وإبتدء بالقتل للتناسب فقال تعالى ((مِنْ أَجْلِ ذَلِكَ )) أجل في اللغة بمعنى الجناية، يُقال : أجَلَ عليهم شراً أي جنى، أي من إبتداء تلك الجناية فـ (من) إبتدائية وذلك إشارة إلى قتل قابيل هابيل، أي من وقت تلك الجناية قررنا الحكم الآتي وهو : إنّ (مَن قَتَلَ نفساً) الآية، وبعض المفسرين يفسر (أجَل) بالمعنى المتعارف فالمعنى : من أجل الإعتداء الذي لا موجب له ولا مبرر على المسلمين الوارعين الذين لا يريدون شراً ولا مدافعة ((كَتَبْنَا ))، أي فرضنا ((عَلَى بَنِي إِسْرَائِيلَ )) وليس الحكم خاصاً بهم وإنما أتى بذكرهم لأنهم مورد البحث والكلام وأنهم الذين عاكسوا أحكام الله وقتلوا أنبيائه ((أَنَّهُ مَن قَتَلَ نَفْسًا ))، أي إنساناً قتلاً ظلماً ((بِغَيْرِ نَفْسٍ ))، أي لا بمقابل نفص حتى يخرج قتل القاتل فرداً من الموضوع للحكم ((أَوْ فَسَادٍ فِي الأَرْضِ))، أي لم يكن المقتول مُفسِداً حتى يستحق بذلك أن يُقتل ((فَكَأَنَّمَا قَتَلَ النَّاسَ جَمِيعًا )) إنه باعتدائه على حياة بلا مبرر كان كمن إعتدى على الحياة كلها ((وَمَنْ أَحْيَاهَا )) لا إحياءاً من العدم بل إحياءاً بمعنى التحفظ على حياتها وإنجائها من الهلاك ((فَكَأَنَّمَا أَحْيَا النَّاسَ جَمِيعًا)) حيث إنّ تحفّظه على حياة يكون كتحفّظ على الحياة كلها إنّ الحياة كلّ سارٍ في كلّ حي، فالتعدّي على فرد تعدّي على الكل كما إنّ التحفظ على فرد تحفّظ على الكل ((وَلَقَدْ جَاءتْهُمْ))، أي أتت إلى بني إسرائيل -الذين يدور الكلام حولهم- ((رُسُلُنَا )) أنبيائهم ((بِالبَيِّنَاتِ ))، أي الأدلة الواضحة الدالة على صدق نبوّتهم ((ثُمَّ إِنَّ كَثِيرًا مِّنْهُم ))، أي من بني إسرائيل ((بَعْدَ ذَلِكَ ))، أي بعد مجيء الرُسُل إليهم ((فِي الأَرْضِ لَمُسْرِفُونَ))، اي يجاوزون الحد فقد كانوا يستحلّون المحارم ويسفكون الدماء .
33 سورة المائدة
وبمناسبة قتل النفس بغير حق ذَكَرَ سبحانه حُكم من يسعى في الأرض فساداً، وقد ورد في شأن نزول هذه الآية أنّ قوماً من بني ضبّة قَدِموا على رسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلّم) مرضى فبعثهم إلى إبل الصدقة يشربون من أبوالها ويأكلون من ألبانها فلما برئوا واشتدوا قتلوا ثلاثة من كان في الإبل وساقوا الإبل، فبعث إليهم علياً (عليه السلام) فأسرهم فنزلت هذه الآية فاختار رسول الله القطع فقطع أرجلهم وأيديهم من خلاف، وفي بعض الروايات أنها نزلت في قُطّاع الطرق ولا منافات بين الأمرين ((إِنَّمَا جَزَاء الَّذِينَ يُحَارِبُونَ اللّهَ ))، أي يحاربون أوليائه فإن! محاربة المتعلّقين بشخص هو محاربة ذلك الشخص كقوله تعالى (يؤذون الله ورسوله) ((وَرَسُولَهُ ))، أي يحاربون رسوله وهذا أيضاً كذلك فإنّ محاربة أولياء الرسول محاربة للرسول ((وَيَسْعَوْنَ فِي الأَرْضِ فَسَادًا )) بالإفساد وشهر السلاح للإخافة، ولا يخفى أنه لو لم نقل بعموم الآية لكلّ من صدق عليه هذا الموضوع كان اللازم أن يحمل على قُطّاع الطرق لما ورد به الروايات وكأنه إعتبر محاربة الناس وإخافتهم محاربة لله والرسول ((أَن يُقَتَّلُواْ )) تقتيلا وإنما عدّى بالتفعيل لأنّ المراد منه قتل كلهم وباب التفعيل بدل على التكثير كما قال تعالى (وغلّقت الأبواب)، أي غلّقت كل باب ((أَوْ يُصَلَّبُواْ )) بالمشنقة و(أو) هنا للتخيير كما ورد عن الصادق (عليه السلام) والإختيار إلى الإمام في ذلك ((أَوْ تُقَطَّعَ أَيْدِيهِمْ وَأَرْجُلُهُم مِّنْ خِلافٍ )) فتُقطع اليد اليمنى والرجل اليسرى فيكون قطع كل واحدة خلاف الجهة التي يقع فيها قطع الواحدة الأخرى ((أَوْ يُنفَوْاْ مِنَ الأَرْضِ ))، أي من بلد إلى بلد حتى يتوب ويرجع وقوله سبحانه (إنما) معناه أنّ جزائه ذلك فحسب لا جزاء له سواه ((ذَلِكَ )) الذي ذُكر أنه يفعل بهم ((لَهُمْ خِزْيٌ فِي الدُّنْيَا ))، أي عقوبة وفضيحة ((وَلَهُمْ فِي الآخِرَةِ عَذَابٌ عَظِيمٌ)) في النار .

34 سورة المائدة
((إِلاَّ الَّذِينَ تَابُواْ مِن قَبْلِ أَن تَقْدِرُواْ عَلَيْهِمْ )) فإنّ التوبة قبل الوقوع في يد حاكم الشرع تُقبل أما لو وقع ثم تاب فإنه لا تُقبل توبته بالنسبة إلى درء الحد بل يجري عليه الحد ((فَاعْلَمُواْ أَنَّ اللّهَ غَفُورٌ )) يغفر ذنبهم ((رَّحِيمٌ)) لا يعاقبهم لا في الدنيا ولا في الآخرة .
35 سورة المائدة
ثم يتوجه القرآن الحكيم إلى تربية الوجدان إلى جنب تربية الخارجين عن طاعته بالسيف والعقاب ((يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ اتَّقُواْ اللّهَ )) بإتيان أوامره واجتناب زواجره ((وَابْتَغُواْ ))، أي أطلبوا ((إِلَيهِ الْوَسِيلَةَ )) السبب الذي يقرّبكم إليه سبحانه من فعل الخيرات والأعمال الصالحة ((وَجَاهِدُواْ فِي سَبِيلِهِ )) الخارجين ع طاعته ((لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ))، أي رجاء أن تفلحوا فإنّ الرجاء قائم في الفوز والفلاح ما دمتم تتّقون وتجاهدون .
36 سورة المائدة
ولا تكونوا كالذين كفروا الذين لم يتّقوا ولم يجاهدوا ولا طلبوا رضاه سبحانه والوسيلة إليه ((إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُواْ لَوْ أَنَّ لَهُم مَّا فِي الأَرْضِ جَمِيعًا )) من المال والجاه ((وَمِثْلَهُ مَعَهُ )) بأن كان لهم ضعف ما في الأرض وهذا من باب المثل وإلا فالمراد كلّ شيء فإنّ اللفظ قد يأتي للكثرة لا للتحديد نحو (إن تستغفر لهم سبعين مرة) ((لِيَفْتَدُواْ بِهِ )) بما في الأرض ومثله بمعنى أن يجعلوه فداءاً لهم وبدلا ((مِنْ عَذَابِ يَوْمِ الْقِيَامَةِ )) حتى ينجو كما إعتاد الفداء والخلاص في الدنيا ((مَا تُقُبِّلَ مِنْهُمْ )) الفداء ((وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ)) مؤلم وموجع .
37 سورة المائدة
((يُرِيدُونَ ))، أي يريد الذين كفروا ويتمنّوا ((أَن يَخْرُجُواْ مِنَ النَّارِ وَمَا هُم بِخَارِجِينَ مِنْهَا )) حيث أنّ عذابهم دائم لا إنقطاع له ولا مدة ((وَلَهُمْ عَذَابٌ مُّقِيمٌ)) دائم ثابت لا يزول .
38 سورة المائدة
وهنا يرجع السياق إلى بيان الحدود التي إفتتحت بقصة إبني آدم ((وَالسَّارِقُ وَالسَّارِقَةُ )) ذَكَرَ سبحانه كلّاً على حدة حتى لا يظن أنّ الحُكم لا يشتمل السارقة وقدّم السارق لأنه الغالب، وفي آية الزنا قدّم الزانية لامتهان بعض النساء للزنا ((فَاقْطَعُواْ أَيْدِيَهُمَا )) أربع أصابع من اليد اليمنى واليد تُطلق على مجموع العضو وإلى المرفق وإلى الزند وعلى الأصابع فقط ولم يقل يداهما لما استحسن في العربية من أنه متى إجتمع تثنيتان مضافة أحديهما إلى الأخرى حيء بالأول بلفظ الجمع كقوله سبحانه (فقد صَغَت قلوبكما) ولعلّ الأصل أنّ الجوارح في الإنسان أكثر من واحد فتكون في إنسانيين جمعاً والفاء أتى في الخبر دلالة على الترتّب والمجازات وللقطع شروط مذكورة في الفقه ((جَزَاء بِمَا كَسَبَا )) من السرقة ((نَكَالاً مِّنَ اللّهِ ))، أي عقوبة على ما فعلاه ((وَاللّهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ)) يأخذ بعزّته ويحكم بذلك بحكمته .
39 سورة المائدة
((فَمَن تَابَ مِن بَعْدِ ظُلْمِهِ )) بأن ندم عن السرقة ((وَأَصْلَحَ )) صار صالحاً ((فَإِنَّ اللّهَ يَتُوبُ عَلَيْهِ )) ويغفر ذنبه ((إِنَّ اللّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ)) يغفر لمن تاب ويرحم عباده العصاة إذا ندموا وأقلعوا .
40 سورة المائدة
إنّ ما ذُكر من عقاب الله وغفرانه مقتضى سلطته المطلقة ((أَلَمْ تَعْلَمْ )) أيها الإنسان ((أَنَّ اللّهَ لَهُ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ )) له التصرّف في الجميع كما يشاء ((يُعَذِّبُ مَن يَشَاء )) ممن إستحقّ العقاب ((وَيَغْفِرُ لِمَن يَشَاء )) حسب حكمته البالغة ((وَاللّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ)) فلا يعجزه شيء .
41 سورة المائدة
وفي سياق بيان الحدود وذِكر مساوئ اليهود يتعرّض القرآن الحكيم إلى قصة زنا وقعت في اليهود وراجعوا الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) في حكمه فقد روي عن الإمام الباقر (عليه السلام) ما ملخصه : أنّ إمرأة شريفة من خيبر زنت وقد كان حكم زنا المحصّن في التوراة الرجم لكنهم راجعوا النبي (صلّى الله عليه وآله وسلّم) رجاء أن يخفّف بذلك فأفتاهم النبي (صلّى الله عليه وآله وسلّم) بالرجم وذَكَرَ أنه حكم التورات أيضاً، لكن جماعة من علمائهم أنكروا ذلك فجعل الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) "إبن صوريا" أعلمهم حَكَماً فاعترف هو أنّ الحكم في التوراة هو الرجم وأنهم حرّفوا التوراة فوضعوا مكانه أن يُجلد أربعين جلدة ثم يُسوّد وجهه ويُطاف على الحمار مقلوباً تشهيراً به !، وفي بعض التفاسير أنه كان بني نضير وقريضة معاهدة في باب القتل على خلاف حكم التوراة فقد كان حكم التوراة القتل للقاتل ولكن كانت معاهدة بين القبيلتين أنه إن قتل قريضة من النضير قُتل القاتل وإن قتل نضير من قريضة أثخذت الديّة فأراد بنو قريضة المراجعة إلى النبي (صلّى الله عليه وآله وسلّم) في الحكم ليحكم لهم بحكم التوراة وقال "إبن أُبَي" المنافق الصديق لهم إنّ حكم محمداً (صلّى الله عليه وآله وسلّم) بما ترضون -يريد خلاف حُكم التوراة- فارضوا به وإلا فلا تقبلوه .أقول : ومن المحتمل كون الآية إشارة إلى القصتين وعلى أيّ حال فالله سبحانه يُسلّي الرسول في مخالفة المنافقين واليهود له (صلّى الله عليه وآله وسلّم) فقال سبحانه ((يَا أَيُّهَا الرَّسُولُ لاَ يَحْزُنكَ ))، أي لا يوجب حُزنك وغمّك ((الَّذِينَ يُسَارِعُونَ فِي الْكُفْرِ ))، أي يُسرعون للدخول فيه فالقيام على خلافك وعدم قبول حكمك ((مِنَ )) المنافقين ((الَّذِينَ قَالُواْ آمَنَّا بِأَفْوَاهِهِمْ )) جمه فوه بمعنى الفم، أي إنّ إيمانهم لفظي وبمجرد الشهاديتن لا عن قلب وعقيدة وهو إبن أُبَي كما تقدّم ((وَلَمْ تُؤْمِن قُلُوبُهُمْ )) بل بقيت على كفرها وضلالها ((وَمِنَ الَّذِينَ هِادُواْ ))، أي اليهود والمراد بمسارعة اليهود في الكفر تركهم لأحكام التوراة وتمسّكهم بأحكام على خلاف ما أنزل الله فإنه كفر في مرتبة اليهودية وإن كان اليهود كفاراً من أصلهم وبمقتضى بقائهم على اليهودية ((سَمَّاعُونَ لِلْكَذِبِ ))، أي هؤلاء اليهود -أو مع المنافقين- مبالغون في سماع الكذب وقبول ما تفتريه أحبارهم وشياطينهم ((سَمَّاعُونَ لِقَوْمٍ آخَرِينَ لَمْ يَأْتُوكَ )) يارسول الله أنهم خاضعون بقول غيرك ممن لم يأتوك لتحكيمك في قصة الزنا أو في قصة القتل -كما تقول- ((يُحَرِّفُونَ الْكَلِمَ )) جمع كلمة، أي كلام الله تعالى ((مِن بَعْدِ مَوَاضِعِهِ ))، أي من بعد أن وضعه الله سبحانه في مواضعه كما حرّفوا حُكم زنا المحصن الذي هو الرجم إلى الجلد وكما حرّفوا حُكم القتل قصاصاً إلى الديّة ((يَقُولُونَ ))، أي يقول المنافقين واليهود بعضهم لبعض ((إِنْ أُوتِيتُمْ))، أي أعطاكم الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) ((هَذَا )) وهو الجَلد في الزنا والديّة في القتل ((فَخُذُوهُ )) واقبلوه ((وَإِن لَّمْ تُؤْتَوْهُ )) هذا الحكم بل حكمه الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) بما في التوراة من رجم الزاني وقتل القاتل ((فَاحْذَرُواْ )) عن قبول قوله، ثم توجّه الخطاب إلى الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) تسلية له عن نفاق المنافقين وتحريف اليهود قال سبحانه ((وَمَن يُرِدِ اللّهُ فِتْنَتَهُ ))ن أي إمتحانه فقد أراد الله سبحانه إختبار اليهود والمنافقين في هذه القضية ليتبيّن عنادهم وغيّهم وأنهم لا يرجعون إلى حكم الله ويظهر كذبهم في قولهم أنهم متدينون ((فَلَن تَمْلِكَ لَهُ مِنَ اللّهِ شَيْئًا ))، أي لن تستطيع يارسول الله أن تدفع عنه من أمر الله شيئاً بل إرادته نافذة وحُكمه ماضٍ ((أُوْلَئِكَ )) المنافقون واليهود ((الَّذِينَ لَمْ يُرِدِ اللّهُ أَن يُطَهِّرَ قُلُوبَهُمْ )) من الكفر فلم يلطف بهم اللطف الخاص -كما يلطفه على سائر المؤمنين- حتى يتطهّر قلوبهم من أدران الكفر إنّ الله سبحانه بيّن لهم الدلائل ونصب لهم الحُجج لكنهم أبوا من الرضوخ ولذا قطع الله تعالى لطفه عنهم ((لَهُمْ ))، أي للمنافقين واليهود ((فِي الدُّنْيَا خِزْيٌ)) وفضيحة وذلة أما المنافقون فلظهور نفاقهم عند المؤمنين مما يوجب التنفّر عنهم وأما اليهود فبضرب الذلّة عليهم إلا بحبل من الله وحبل من الناس ((وَلَهُمْ فِي الآخِرَةِ عَذَابٌ عَظِيمٌ)) إنّ المنافقين في الدرك الأسفل من النار واليهود معلوم الحال هناك .

42 سورة المائدة
((سَمَّاعُونَ لِلْكَذِبِ )) تكرير لتصوير واقعهم البشع فإنّ الإنسان إذا أراد أن يؤكّد شيئاً قاله أكثر من مرة حتى يقع في نفس السامع موقع القبول ((أَكَّالُونَ لِلسُّحْتِ )) جمع أكّال مبالغة أكل، أي كثيروا الأكل للرشوة وسائر أقسام الحرام ((فَإِن جَآؤُوكَ )) يارسول الله ليجعلوك حَكَماً فيما بينهم في قصة الزنا والقتل ((فَاحْكُم بَيْنَهُم )) بحًكم الله سبحانه ((أَوْ أَعْرِضْ عَنْهُمْ )) وقد جاز الإعراض لأنهم كانوا يعلمون بالحًكم حيث كان مثبوتاً في التوراة فلم يكن الإعراض يسبّب سحق حُكم الله سبحانه وجهالة المجتمع به ((وَإِن تُعْرِضْ عَنْهُمْ )) فلم تحكم بينهم ((فَلَن يَضُرُّوكَ شَيْئًا )) إذ النفع والضرر بيد الله سبحانه لا بيد غيره ((وَإِنْ حَكَمْتَ )) يارسول الله أنِ ((فَاحْكُم بَيْنَهُمْ بِالْقِسْطِ ))، أي بالعدل الذي هو إجراء حُكم الله من رجم الزاني المحصن وقتل القاتل فرداً ((إِنَّ اللّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ))، أي العادلين الذين يعدلون في حكمهم .
43 سورة المائدة
إنّ أمر هؤلاء اليهود عجيب فإنهم لا يعترفون بك رسولاً ومع ذلك يحكّمونك في قضيتهم وذلك ليس إلا لأنهم يريدون فراراً من حُكم التوراة إلى حُكم يطابق أهوائهم ((وَكَيْفَ يُحَكِّمُونَكَ ))، أي يجعلونك حكماً يارسول الله ((وَعِندَهُمُ التَّوْرَاةُ ))، أي والحال أنّ لديهم التوراة التي يعترفون بها كتاباً ((فِيهَا حُكْمُ اللّهِ )) بالنسبة إلى الزنا والقتل ((ثُمَّ يَتَوَلَّوْنَ مِن بَعْدِ ذَلِكَ )) التحكيم، أو من بعد حُكمك فلا يقبلون حُكمك أيضاً ((وَمَا أُوْلَئِكَ )) اليهود والمنافقون الذين حكّموك ثم تولّوا ((بِالْمُؤْمِنِينَ)) بالتوراة أو بحمكم وإنما يُظهرون الإيمان كذباً واختلافاً .
44 سورة المائدة
ثم بيّن سبحانه أنّ التوراة التي أعرض عن حكمها في قصة الزنا والقتل كتاب سماوي يجب العمل به ومن المعلوم أن ليس المراد بذلك التوراة المحرّفة التي بأيدي اليهود اليوم فقد كان قسم من التوراة محفوظاً عن التحريف إلى زمان النبي (صلّى الله عليه وآله وسلّم) وإن كان القسم الآخر قد حُرّف قبل النبي (صلّى الله عليه وآله وسلّم) كما أنّ المعلوم أنّ المراد كون التوراة في وقتها هدى ونور أما إذا جاء أهدى منها وأكثر نوراً ونسخ قسماً من أحكامها لم يُعمل بالمنسوخ منها وذلك كما لو قلنا أنّ القرآن هدى ونور يُراد المجموع من حيث المجموع لا أنه يُعمل به بالنسبة إلى الآيات المنسوخة حُكمها -على تقدير تسليم النسخ في القرآن- ((إِنَّا أَنزَلْنَا التَّوْرَاةَ فِيهَا هُدًى )) يهتدي به الناس إلى سُبُل الحق ((وَنُورٌ )) ينير دروب الحياة المظلمة -ولعل العطف لبيان- ((يَحْكُمُ بِهَا ))، أي التوراة ((النَّبِيُّونَ الَّذِينَ أَسْلَمُواْ)) لله وأذعنوا بحكمه ومن جملة أولئك الأنبياء الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) الذي حكم على طبقها في قصة الزاني والقاتل ((لِلَّذِينَ هَادُواْ ))، أي إنّ الحكم إنما كان للذين هادوا أما غيرهم من النصارى والمسلمين فإنما يُحكم بينهم حسب معتقدهم وقد ثبت في الشريعة جواز الحكم لكل أهل كتاب بكتابهم قال الإمام أمير المؤمنين (عليه السلام) : "والله لو ثُنيت لي الوسادة لحكمتُ بين أهل التوراة بتوراتهم وبين أهل الإنجيل بإنجيلهم وبين أهل الزبور بزبورهم وبين أهل القرآن بقرآنهم" ، كما ثبت قولهم (عليهم السلام) : "إلزموهم بما إلتزموا به" ، ولكن من المعلوم أنه ليس كلّ الأحكام كذلك بل من الأحكام ما لا يجوز أن يحكم بها والقاعدة الكلية أنه كلما أجاز الإسلام أن يحكم به الحاكم على طبق دياناتهم جاز ذلك وكلما لم يجز كان اللازم الرجوع إلى حكم الإسلام ((وَ)) يحكم بالتوراة ((الرَّبَّانِيُّونَ )) وهم المتدينون، فإنّ (ربّاني) منسوب إلى رب على غير القياس ((وَالأَحْبَارُ )) جمع حبر بالكسر والفتح وهو العالم، أي أنّ الأنبياء والأتقياء والعلماء يحكمون بالتوراة وإنما يحكم هؤلاء بالتوراة ((بِـ)) سبب ((مَا اسْتُحْفِظُواْ ))، أي إستودعوا ((مِن كِتَابِ اللّهِ ))، أي حيث أنّ الله سبحانه جعلهم حافظين للكتاب وإئتمنهم عليه يحكمون بموجبه ((وَكَانُواْ عَلَيْهِ شُهَدَاء ))، أي أنّ النبيّين والربّانيين والأحبار كانوا شهداء على أنّ ما في الكتاب حق صدق والحاصل أنّ هؤلاء يحكمون بالتوراة لأنه وديعة عندهم وهم يسهدون بصدقه وحيث بيّن سبحانه أنّ التوراة يحكم بها أولئك الصفوة وأنهم محل وديعة والشهداء على صحته بيّن أنّ مقتضى ذلك أن يكون الإنسان المتّصف بهذه الصفات شجاعاً في إظهار أحكامه فلا يخون ولا يكتم ولا يخشى الناس ((فَلاَ تَخْشَوُاْ النَّاسَ )) في إظهار أحكام التوراة ومنها مسئلة رجم الزاني وقتل القاتل ((وَاخْشَوْنِ)) في ترك أمري وتحريف حكمي فإنّ النفع والضرر بيدي ((وَلاَ تَشْتَرُواْ بِـ)) مقابل ((آيَاتِي )) وأحكامي ((ثَمَنًا قَلِيلاً )) حيث أنكم إذا كتمتم الأحكام لأجل الرشوة والرئاسة كان كمن يعطي السلعة ليأخذ المال وكل شيء من المال والرئاسة في مقابل حُكم الله ثمن قليل لأنه يزول وينتقل وتبقى تبعة التحريف والكتملن والحكم بخلاف ما أنزل الله ((وَمَن لَّمْ يَحْكُم بِمَا أَنزَلَ اللّهُ )) لعل وجه الإتيان بالنفي دون أن يقول : ومن حَكَمَ بغير ما أنزل الله ، ليشمل الحاكم بالخلاف والساكت الكاتم فإنّ من يعلم حُكم الله ويسكت ويكتم يكون مصداقاً لـ (مَن لم يحكم بما أنزل الله) ((فَأُوْلَئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ)) ومن المعلوم أنّ عدم الحكم كفر عملي لا كفر إعتقادي إلا إذا رجع إلى الجحود لأصل من أصول الدين وإنكار ضروري من ضروريات الإسلام ويسمى كافراً لأنه ستر الحق فإنّ الكفر لغة بمعنى الستر .
45 سورة المائدة
((وَكَتَبْنَا عَلَيْهِمْ ))، أي على بني إسرائيل ((فِيهَا ))، أي في التوراة ((أَنَّ النَّفْسَ )) تُقتل ((بِـ)) مقابل ((النَّفْسِ )) فإذا قَتَلَ الإنسان شخصاً عمداً قُتل القاتل في قبال ذاك، ولعلّ هذه الآية تؤيد كون الآيات السابقة كانت بشأن قصة بني النضير وبني قريضة -كما تقدّم- ((وَالْعَيْنَ )) مفقوئة ((بِالْعَيْنِ )) أو معمية بها ((وَالأَنفَ )) مجدوعة ((بِالأَنفِ )) أما ذهاب الشم فلعله خلاف الظاهر وإن كان الحكم كذلك إذا أمكن ((وَالأُذُنَ )) مصلومة ((بِالأُذُنِ )) وفي ذهاب السمع ما تقدّم ((وَالسِّنَّ )) مقلوعة ((بِالسِّنِّ )) ولذلك كله شرائط مذكورة في كتب الفقه ((وَالْجُرُوحَ )) فيها ((قِصَاصٌ )) فمن جَرَحَ إنساناً جُرِح كما جَرَح ويدخل فيه الشفّة والذكر والبيضتان واليدان والرجلان وسائر أقسام الجروح والقصاص مشتق من قص بمعنى إتّباع الأثر كأنّ المجروح يتّبع أثر الجارح فيجرحه ((فَمَن تَصَدَّقَ بِهِ ))، أي بالقصاص بأن عفى عنه وأسقطه وتنازل عن حقه ((فَهُوَ ))، أي التصدّق ((كَفَّارَةٌ ))، أي حط عن الذنوب ((لَّهُ ))، أي للمتصدّق المجروح، قال الصادق (عليه السلام) : "يكفّر عنه من ذنوبه بقدر ما عفى من جِراح أو غيره" ((وَمَن لَّمْ يَحْكُم بِمَا أنزَلَ اللّهُ )) تقدّم الكلام فيه ((فَأُوْلَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ)) الظلم هو ظلم النفس وظلم الغير، وقد إختلف التعبير هنا عن الآية السابقة (الكافرون) والآية ة (الفاسقون) لإفادة أنّ مَن لم يحكم بما أنزل الله يتّصف بصفات ثلاث : أنه قد ستر حُكم الله وكتمه فهو كافر إذ الكافر بمعنى الساتر كما قال سبحانه (يُعجب الكفار) أي الزارع فالزارع كافر لأنه يستر الحبة تحت الأرض، وأنه قد ظلم نفسه لأنه عصى الله سبحانه في كتمان حُكمه وظَلَمَ المترافعين والمجتمع لأنّ حُكم الله هو الحق وسواه إنحراف وزيغ فهو ظالم، وأنه قد خرج بحُكمه ذاك أو سكرته عن الحق عن الجادة المستقيمة فهو فاسق إذ الفسق بمعنى الخروج والمروق .

46 سورة المائدة
ولما ذَكَرَ سبحانه اليهود إتجه الكلام إلى ذِكر النصارى مبيّناً أنّ الأنبياء من سلسلة واحدة وإنّ كتبهم كلها هدى ونور وأنّ بعضها يصدّق بعضاً ((وَقَفَّيْنَا )) من التقفية أصله القفو بمعنى إتّباع الأثَر يُقال قفّيته بكذا أي إتّبعته به ((عَلَى آثَارِهِم ))، أي آثار الأنبياء حيث قال سبحانه (يحكم بها النبيّون) ((بِعَيسَى ابْنِ مَرْيَمَ ))، أي إتّبعنا على آثار النبيّين عيسى بن مريم فقد بعثناه رسولاً من بعدهم ((مُصَدِّقًا ))، أي في حال كون المسيح (عليه السلام) يصدّق ((لِّمَا بَيْنَ يَدَيْهِ ))، أي ما تقدّمه ((مِنَ التَّوْرَاةِ )) بيان ما ويُقال للسابق الزماني بين يديه تشبيهاً بالسابق المكاني الذي هو بين يدي الإسنان، أي في قباله ((وَآتَيْنَاهُ ))، أي أعطينا عيسى (عليه السلام) ((الإِنجِيلَ ))، أي أنزلنا عليه ((فِيهِ هُدًى وَنُورٌ )) تقدّم معنى ذلك ((وَمُصَدِّقًا ))، أي في حال كون الإنجيل مصدّقاً ((لِّمَا بَيْنَ يَدَيْهِ مِنَ التَّوْرَاةِ )) فقد كان عيسى (عليه السلام) يصدّق التوراة وكتابه إنجيل يصدّها أيضاً ((وَهُدًى ))، أي أنّ الإنجيل كتاب هداية وإرشاد ((وَمَوْعِظَةً ))، أي واعظاً ((لِّلْمُتَّقِينَ)) الذين يتّقون الآثام، فهو يحذّرهم عن العقاب ويرشدهم ويحرّضهم إلى الثواب، وقد كرّر التصديق والهداية تأكيداً وتركيزاً .
47 سورة المائدة
((وَلْيَحْكُمْ ))، أي يجب أن يحكم ((أَهْلُ الإِنجِيلِ بِمَا أَنزَلَ اللّهُ فِيهِ )) من الأحكام والدلالات التي منها التبشير بالنبي (صلّى الله عليه وآله وسلّم) ووجوب إتّباعه ((وَمَن لَّمْ يَحْكُم بِمَا أَنزَلَ اللّهُ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الْفَاسِقُونَ))، أي الديانات كلها من عند الله وأنّ الأنبياء كلهم سفراءاً له وحده وأنّ الكتب كلها مُنزّلة من عند الله فمن الضروري أن يحكم الأنبياء بالكتب المنزلة ويتّبع الأنبياء، والكتب أما ما حُرّف منها فليس من الله كما أنّ ما نُسخ منها فاللازم تركه لاتّباع الناسخ عوضه .
48 سورة المائدة
ولما أتمّ الكلام حول التوراة والإنجيل -وهما الكتابان المتداولان في أيدي الناس- ذَكَرَ سبحانه القرآن الحكيم ((وَأَنزَلْنَا إِلَيْكَ )) يارسول الله ((الْكِتَابَ ))، أي القرآن الحكيم ((بِالْحَقِّ)) كتاباً بالحق لأنه ليس فيه باطل، أو إنزالاً بالحق حيث كان المنزِل والمنزَل عليه لهما ذلك، فالمنزِل إله يحقّ له التنزيل والتشريع، والمنزَل إليه رسول يحقّ له الأخذ والقبول ((مُصَدِّقًا لِّمَا بَيْنَ يَدَيْهِ مِنَ الْكِتَابِ )) اللام للجنس، أي أنّ القرآن يصدّق ما سبقه من كتب الأنبياء ((وَمُهَيْمِنًا عَلَيْهِ ))، أي أنّ القرآن مهيمن على الكتاب المتقدّم، ومعنى الهيمنة السيطرة فإنّ القرآن الحكيم كشاهد مسيطر يدل على مواقع الخطأ والصواب من الكتب السابقة كلّما حرّفوه دلّ عليه وكلّما زادوا أو نقصوا منهما أشار إليه وذلك لأنّ القرآن يبيّن كلّيات العقائد وأصول العبادة والمعاملة والأخلاق وفي الكتب السابقة مواقع كثيرة قد زاغت عن الحق بأيادي أثيمة يدلّ عليها القرآن ويشير إليها ((فَاحْكُم )) يارسول الله ((بَيْنَهُم ))، أي بين أهل الكتب السالفة أو بين اليهود ((بِمَا أَنزَلَ اللّهُ )) من الأحكام ومنها في رجم زنا المُحصن وقتل القاتل ((وَلاَ تَتَّبِعْ أَهْوَاءهُمْ ))، أي ما يشتهون من خلاف حُكم الله، فقد أحبّوا أن يحكم الرسول بخلاف الحق فيُفتي بجلد المُحصن الزاني وديّة القاتل ((عَمَّا جَاءكَ مِنَ الْحَقِّ ))، أي لا تزغ عما جاءك فإنّ معنى إتّباع أهوائهم : الزيغ عن الحق، وكثيراً ما يُشَرّب فعل معنى فعل فيتعدّى الفعل الأول بما يتعدّى به الفعل الثاني، كما ذكره المغني، ولما كان المقام يوهم إتحاد الديانات من جميع الحيثيات حيث أنّ الآيات السابقة أفادت تصديق كل نبي وكتاب لما سبقه فأيّة حاجة إذاً لإيمان اليهود والنصارى بالنبي والقرآن تعرّض السياق إلى إختلاف الشرائع والمناهج في الخصوصيات والمزايا وإن إتّحدت الجميع في الأصول والجوهر ((لِكُلٍّ جَعَلْنَا مِنكُمْ ))، أي لكل أمة منكم أيها اليهود والنصارى والمسلمون جعلنا ((شِرْعَةً ))، أي طريقة ((وَمِنْهَاجًا )) الشِرعة أول الطريق، والمنهاج الطريق المستقيم الذي يلزمه الإنسان في حياته ليسير عليه، وكان وجه تقديم (جعلنا) على (منكم) أنّ المقام مقام الجعل لا مقام ذِكر الأمم، وقد تقرّر في علم البلاغة أنّ المقدّم من الألفاظ هو الذي سيق له الكلام، يُقال : زيد جاء، إذا كان المقام مقام ذِكر زيد وأعماله، ويُقال : جاء زيد، إذا كان المقام ذكر الجائين ((وَلَوْ شَاء اللّهُ لَجَعَلَكُمْ )) أيها الأمم الثلاث ((أُمَّةً وَاحِدَةً)) بأن لا ينزل عليكم إلا كتاباً واحداً ولا يرسل إلا رسولاً واحداً ((وَلَكِن )) جعلكم على شرائع مختلفة ((لِّيَبْلُوَكُمْ ))، أي يمتحنكم ((فِي مَآ آتَاكُم ))، أي فيما فرضه عليكم وأعطاكم وشرع لكم حتى يتبيّن من يقبل الرسول اللاحق ومن لا يقبل ومن يعمل بأوامره تماماً ومن لا يعمل ((فَاسْتَبِقُوا )) أيتها الأمم ((الخَيْرَاتِ ))، أي يبادر بعضكم بعضاً في تحصيل الخيرات والعمل بما أمر الله ((إِلَى الله مَرْجِعُكُمْ )) ومصيركم ((جَمِيعًا )) أيتها الأمم، وإنما سمّي مرجعاً تشبيهاً للمعقول بالمحسوس، وإلا فلا مكان لله سبحانه حتى يكون مبدءاً ومرجعاً ((فَيُنَبِّئُكُم ))، أي يخبركم ((بِمَا كُنتُمْ فِيهِ تَخْتَلِفُونَ)) من أمور دينكم، وفي الإجمال ما لا يخفى من التهويل كما يقول الملك لرعيته : أعلّمك بما صنعت ثم يجازيكم حسب أعمالكم وعقائدكم .
49 سورة المائدة
ثم كرّر سبحانه وجوب الحكم بين اليهود بما أنزل الله وقد كرّر ذلك لأنهم حكّموهو (صلّى الله عليه وآله وسلّم) في قصتين : قصة الزنا وقصة القتل ((وَأَنِ احْكُم )) عطف على قوله في الآية السابقة (فاحكم) أو عطف على (الكتاب)، أي أنزلنا إليك الكتاب وأنزلنا إليك أن أُحكم ((بَيْنَهُم بِمَآ أَنزَلَ اللّهُ وَلاَ تَتَّبِعْ أَهْوَاءهُمْ )) وما يشتهون من خلاف حُكم الله ((وَاحْذَرْهُمْ )) يارسول الله، أي إحذر اليهود ((أَن يَفْتِنُوكَ ))، أي يضلّوك ((عَن بَعْضِ مَا أَنزَلَ اللّهُ إِلَيْكَ )) بأن تُفتي بغير ما أنزل الله، فقد ورد أنّ اليهود عرضوا على الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) أن يؤمنوا له إذا تصالح منهم على التسامح في أحكام خاصة منها حُكم الرجم في الزاني المُحصن، وهذا التحذير للرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) ليس معناه أنه كان يعمل على الخلاف وإنما هو لبيان الحكم، كما يخاطب بقوله تعالى (أقِم الصلاة) ونحوه ((فَإِن تَوَلَّوْاْ ))، أي أعرضوا عن الحق ولم يقبلوا قولك وحكمك ((فَاعْلَمْ )) يارسول الله ((أَنَّمَا يُرِيدُ اللّهُ أَن يُصِيبَهُم بِبَعْضِ ذُنُوبِهِمْ )) فإنّ التمرّد على الله ورسوله يوجب نكال الله سبحانه، فإنّ تمردهم عن حكمك موجب لأن يسخط الله عليهم فيأخذهم ببعض ما سلف من ذنوبهم، أو إنّ نفس التمرد نكال سبّبه بعض ذنوبهم السابقة، روي أنّ رجلاً قال للإمام أمير المؤمنين (عليه السلام) : أنّي حُرمتُ صلاة الليل ، قال الإمام : "قيّدتكَ ذنوبك" ((وَإِنَّ كَثِيرًا مِّنَ النَّاسِ لَفَاسِقُونَ))، أي الخارجون عن طاعة الله، وهذا تسلية للنبي (صلّى الله عليه وآله وسلّم) أن لا يغتم لعدم نفوذ حكمه .

50 سورة المائدة
((أَفَحُكْمَ الْجَاهِلِيَّةِ يَبْغُونَ )) إستفهام إنكاري، أي هل يبغى هؤلاء اليهود حُكم الجاهلية والمراد بها جاهلية البشر التي لا يرجع حكمهم فيها إلى قانون ثابت بل تحكم الأهواء والقبليات والعصبيات وما أشبه فكل من يبتغي حكماً غير حكم الله فإنه يبتغي حكم الجاهلية حتى إذا كان الحاكم أكثرية برلمانية ((وَمَنْ أَحْسَنُ مِنَ اللّهِ حُكْمًا ))، أي ليس هناك حُكم أحسن من حكم الله ((لِّقَوْمٍ يُوقِنُونَ)) بالله واليوم الآخر، فإنهم يعلمون أنّ حُكم الله أحسن الأحكام لأنه خالٍ عن جميع الإنحرافات التي تصيب حُكم البشر .
51 سورة المائدة
وبعدما بيّن سبحانه إنحراف اليهود وضلالهم ذَكَرَ سبحانه هنا عدم جواز إتخاذهم أو النصارى أولياء في سبب النزول أنه لما كانت وقعة أُحُد إشتدّ الأمر على طائفة من الناس فقال رجل من المسلمين : أنا ألحق أنا ألحق بفلان اليهودي وآخذ منه أماناً، وقال آخر : أنا ألحق بفلان النصراني فآخذ منه أماناً فنزلت الآية ((يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ لاَ تَتَّخِذُواْ الْيَهُودَ وَالنَّصَارَى أَوْلِيَاء)) فلا تصادقوهم مصادقة الولي لوليّه والحميم لحميمه ((بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاء بَعْضٍ )) فإنّ بعضهم ينصر بعضاً ويعينه عليكم ، وقد ظهر إنطباق كلامه سبحانه على الخارج طيلة أربعة عشر قرناً فإنّ اليهود والنصارى لم يزالا ينصر أحدهما الآخر على المسلمين على ما بينهما من العداء والبغضاء ((وَمَن يَتَوَلَّهُم مِّنكُمْ ))، أي يصادقهم وينتصر بهم ويجعلهم أولياء له من المسلمين ((فَإِنَّهُ مِنْهُمْ )) كافر عملاً، من أهل النار، خطر على المسلمين ، وقد شاهدنا ذلك في هذا القرن الأخير حيث أنّ المسلمين الذين تولّوا الكفار كانوا من أخطر الناس على الملسمين، وكانوا في زمرة الكفار ينصرونهم وينتصرون بهم ((إِنَّ اللّهَ لاَ يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ)) الذين يظلمون أنفسهم بعدما علموا وعرفوا فإنه سبحانه لا يلطف بهم ألطافه الخفيّة .
52 سورة المائدة
وبعد هذا القرار الجازم الذي دلّ عليه منطق التاريخ السابق على الإسلام حيث أنّ كل موالٍ لابد وأن يكون هواه مع موالاته لا مع مجتمعه والذي نُهي عنه صريحاً ((فَتَرَى )) يارسول الله ((الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ ))، أي شك ونفاق، وقد قال إبن عناس : أنّ المراد بذلك عبد الله إبن أُبَيْ ، أنّ عبادة بن الصامت الخزرجي أتى إلى رسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلّم) فقال : يارسول الله إنّ لي أولياء من اليهود كثيراً عددهم قوية أنفسهم شديدة شوكتهم وأنا أبرء إلى الله ورسوله من ولايتهم ولا مولى لي إلا الله ورسوله، فقال عبد الله بن أُبَيْ : لكن لا أبرء من ولاية اليهود لأني أخاف الدوائر ولابد لي منهم، ثم أنه شبّه النفاق بالمرض لأنّ كليهما موجب لانحراف الإنسان، فالمرض يوجب إنحراف مزاجه، والنفاق يوجب إنحراف سلوكه المبعوث من إنحراف روحه ((يُسَارِعُونَ فِيهِمْ ))، أي في تولّي أهل الكتاب واتخاذهم أولياء، ولعلّ الإتيان بلفظة (يسارعون) لإفادة أنهم يتولونهم بغير ما ظهر من علائم الإحتياج فإنهم يحتاطون باتخاذهم أولياء لئلا يأتي يوم يحتاجون إليهم وذلك أسوأ حالاً ممن يواليهم إذا ظهرت علامة هزيمة في المسلمين ((يَقُولُونَ ))، أي قائلين لتبرير موقفهم ((نَخْشَى أَن تُصِيبَنَا دَآئِرَةٌ ))، أي دوران الفلك الموجب لتعلية الكفار على المسلمين فإنّا نتّخذهم من الآن أولياء لنكون في أمان إذا دارت الدائرة ((فَعَسَى اللّهُ ))، أي لعلّ الله ((أَن يَأْتِيَ بِالْفَتْحِ )) للمسلمين بأن يفتحوا بلاد الكفار ويكون الغلب لهم على الكفار ((أَوْ أَمْرٍ مِّنْ عِندِهِ )) غير الفتح من إعزاز المسلمين وتكثير عددهم وجلاء الكفار ((فَيُصْبِحُواْ ))، أي يصبح هؤلاء المنافقون الذين والوا الكفار خوف عزّة الكفار ودوران الدائرة على المسلمين ((عَلَى مَا أَسَرُّواْ فِي أَنْفُسِهِمْ )) من موالاة اليهود تمنّي الغلبة لهم، ولعلّ ذِكر (أسرّوا) مع أنهم أعلنوا من ولائهم خوف الدائرة لإفادة أنهم كانوا أسرّوا أشياء كثيرة في أنفسهم كما هو شأن النفاق والمنافق ((نَادِمِينَ)) وليس ندمهم من جهة الحق بل من جهة أنهم خسروا الطرفين المسلمين لأنهم عرفوا نفاقهم والكفار لأنهم هُزموا ورُدّوا .
53 سورة المائدة
((وَ)) إذ قسم الله الفتح للمؤمنين أو أتاهم بأمر من عنده ((يَقُولُ الَّذِينَ آمَنُواْ )) إيماناً صادقاً يقولون متعجبين عن نفاق المنافقين واجترائهم على الله بالأيمان الكاذبة ((أَهَؤُلاء الَّذِينَ أَقْسَمُواْ بِاللّهِ ))، أي هل هؤلاء المنافقون الذين إنكشفت حقائقهم هم الذين حلفوا بالله ((جَهْدَ أَيْمَانِهِمْ ))، أي جهدوا جهد أيمانهم، بمعنى حلفوا بأغلظ الأيمان ((إِنَّهُمْ لَمَعَكُمْ ))، أي مع المؤمنين في صدق الإيمان والمناصرة، كيف حلفوا بتلك الأيمان المغلظة، وقد ظهر نفاقهم خلال المعركة الحاسمة الموجبة لترجيح كفة المسلمين، فإنّ النفاق لا يظهر جيداً إلا في المعارك والمجازف، وهناك حيث عرف المسلمون حقيقتهم تعجّبوا من إيمانهم المزيّف وأيمانهم الغليظة الكاذبة التي بها أرادوا دعم أيمانهم وإدخال أنفسهم في زمرة المؤمنين ((حَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ )) جملة مستأنفة، أي إنّ المنافقين ضاعت أعمالهم الإيمانية بسبب النفاق أو أنهم ضاعت مساعيهم في مصانعة الطرفين بسبب إنهزام الكفار فلا ظهر لهم وكشف باطنهم على المسلمين فيتجنّبون عنهم ((فَأَصْبَحُواْ خَاسِرِينَ)) دنيا وآخرة .
54 سورة المائدة
ثم بعدما بيّن مضرّة النفاق توجّه السياق إلى المؤمنين مبيّناً لهم أنهم إن إرتدّوا فلا يظنوا أنّ ذلك يضر دين الله سبحانه فقد وكّل الله بدينه -في كل دور- أناساً يقومون بشرائط الإيمان، فالمرتد إنما يضر نفسه لا أنه يضر دين الله تعالى ((يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ مَن يَرْتَدَّ مِنكُمْ عَن دِينِهِ)) إرتداداً إلى الكفر أو إلى النفاق، فإنّ إنقلاب الباطن عن الإسلام هو نوع من الإرتداد أيضاً ((فَسَوْفَ يَأْتِي اللّهُ بِقَوْمٍ يُحِبُّهُمْ وَيُحِبُّونَهُ )) فهو ذو صلة بهم وهم ذووا صلة به سبحانه، ولعلّ الإتيان بكلمة (سوف) لئلا يظنون أنّ في تأخير الأمر إنقطاعاً وإنفصاماً للإيمان، بل قد يتأخر مجيء الصلحاء بعد إرتداد قسم من الناس عن الإيمان ((أَذِلَّةٍ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ )) أذلّة من الذِل بكسر الذال ضد الصعوبة، وقد يكون من الذُل بضم الذال ضد العزّة ((أَعِزَّةٍ عَلَى الْكَافِرِينَ))، أي يكونون ليّنين على المؤمنين غلاظ شداد على الكافرين، وإنما كان ذلك مدحاً لأنّ اللين مع الكافر موجب لبقاء الكفر، بخلاف إظهار الشدة الذي يوجب جمع الكفر على نفسه وإنكماشه وعدم تعدّيه إلى المؤمنين الضعاف كما قال سبحانه في آية أخرى (أشداء على الكفار رُحماء بينهم) ((يُجَاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللّهِ )) لإعلاء كلمته ((وَلاَ يَخَافُونَ لَوْمَةَ لآئِمٍ )) فإنّ الجهاد يلازم لوم اللائمين من المؤمنين ومن الكافرين، أما الثاني فواضح وأما الأول فلأنّ الآراء غالباً تختلف وذلك بسبب لوم بعضهم لبعض كما هو المشاهد المحسوس، وكثير من الناس يمنعهم عن الجهاد والإقدام لوم اللائمين لا صعوبة الجهاد، وقد نزلت هذه الآية في علي أمير المؤمنين (عليه السلام) وأصحابه الأكرمين وإن كانت عامة وإن كانت عامة بحسب اللفظ كما هو شأن آيات القرآن غالباً، ولعلّ وجه قوله (يأتي) مع أنّ الإمام (عليه السلام) كان حاضراً وقت النزول إعتبار الوصف، أي قوله (يجاهدون)، تقول : سوف آتي بشخص يفعل كذا، تريدان الفعل (سوف) لا أنّ الشخص (سوف) ((ذَلِكَ )) المذكور في أوصاف القوم من محبة الله لهم ومحبتهم لله ولينهم للمؤمنين وصعوبتهم على الكافرين وجهادهم بدون خوف اللوم ((فَضْلُ اللّهِ )) حيث تفضّل عليهم بهذه الصفات وهداهم إلى الحق ((يُؤْتِيهِ ))، أي يُعطي هذا الفضل ((مَن يَشَاء )) ممن كان قابلاً وأهلاً ((وَاللّهُ وَاسِعٌ )) فضله فلا يخاف نفاده إن أعطى أحداً ((عَلِيمٌ)) بموضع فضله وجوده .

55 سورة المائدة
ولما ذكر سبحانه أنه لا يجوز أن يتّخذ المؤمنون الكافرين أولياء بيّن ولي المؤمنين وإنّ اللازم أن يتّخذوا الله ورسوله ومن نصبه وليّاً، وقد أجمع المفسّرون بأنّ هذه الآية نزلت في علي أمير المؤمنين (عليه السلام)، وقد يُقال أنّ الأئمة الأحد عشر (عليهم السلام) ليسوا بمشمولين للآية، والآية حاصرة حيث قالت (إنما) والجواب من وجهين : الأول : إنّ الآية حصرت الأمر في وقت النزول وكانت ولايتهم (عليهم السلام) بعد ذلك، والثاني : وهو الأصح أنّ ولاية الأئمة من ولاية علي (عليه السلام) كما لو قال : والي بلدكم فلان، فإنّ من عيّنه الوالي للأمور كان إمتداداً لولاية فلان ((إِنَّمَا وَلِيُّكُمُ اللّهُ )) إنّ له الولاية المطلقة والسلطنة الكاملة من جميع الجهات عليكم ((وَرَسُولُهُ )) محمد بن عبد الله (صلّى الله عليه وآله وسلّم) ((وَالَّذِينَ آمَنُواْ )) المتّصفون بكونهم ((الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلاَةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ ))، أي الصدقة ((وَهُمْ رَاكِعُونَ)) وقد روت العامة والخاصة أنّ هذه الآية نزلت في علي أمير المؤمنين (عليه السلام) لما تصدّق بخاتمه وهو في الركوع، وفي بعض الأخبار أنه كان تصدّق قبل ذلك أيضاً في صلاة أخرى بحملة قيمتها ألف دينار أرسلها النجاشي إلى النبي (صلّى الله عليه وآله وسلّم) فأهداها إلى علي (عليه السلام) .
56 سورة المائدة
ثم ذكر سبحانه أنّ في تولّي هؤلاء النجاح والغلبة فمن ظنّ أنّ في تولّي غيرهم النجاح فقد إشتبه ودلّ التاريخ أنه كلما إلتزم المسلمون بهؤلاء نجحوا وتقدّموا وكلما تولّوا غيرهم خسروا وتأخّروا ((وَمَن يَتَوَلَّ اللّهَ ))، أي يتّخذه سبحانه وليّاً يأتمر بأوامره وينتهي عن زواجره ((وَرَسُولَهُ)) يقتدي به في أعماله وأقواله ((وَالَّذِينَ آمَنُواْ )) علي والأئمة (عليهم السلام) -حسب النزول- أو كل مؤمن حسب العموم في مقابل إتخاذ الكفار أولياء ((فَإِنَّ حِزْبَ اللّهِ )) جنده وجماعته ((هُمُ الْغَالِبُونَ)) على من سواهم من الأحزاب والجنود، وفي قطع قوله (فإنّ حزب الله) عن الجملة السابقة، إذ لم يقل فإنهم الغالبون، إفادة أنّ المتولّي يُعد من حزب الله وجماعته، فليس الأمر من ناحية العبد فقط، بل من ناحية الله أيضاً .
57 سورة المائدة
قد نُهي المسلمون عن إتخاذ اليهود والنصارى أولياء، ثم الآن يأتي السياق لينهي عن إتخاذ أي كافر أو كتابي -ولو لم يكن يهودياً أو نصرانياً- وليّاً، وقد ورد في سبب النزول أنّ زيد بن التابوت وسويد بن الحرث قد أظهر الإسلام ثم كان رجال من المسلمين يوادّونها فنزلت هذه الآية، ولو كان الأمر كذلك، فالمراد بمن ذُكر في الآية أعم من المنافق ((يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ لاَ تَتَّخِذُواْ الَّذِينَ اتَّخَذُواْ دِينَكُمْ هُزُوًا وَلَعِبًا ))، أي مسخرة وملعبة، وذلك بأن أظهروا الإسلام باللسان وأبطنوا الكفر بالجنان، أو المراد جعله سخرية ولعب يستهزؤون به ((مِّنَ الَّذِينَ أُوتُواْ الْكِتَابَ ))، أي أنزل عليهم الكتاب ((مِن قَبْلِكُمْ )) وهم أهل الأديان السابقة على الإسلام ((وَ)) من ((الْكُفَّارَ )) المراد بهم الأعم من المنافقين -كما سبق- ولا يخفى أنّ الكفار أعم من أهل الكتاب لكن إذا ذُكروا في كلام كان المراد بالكفار غيرهم ((أَوْلِيَاء )) تقولونهم كاتخاذ المؤمنين لله ورسوله أولياء ((وَاتَّقُواْ اللّهَ )) فلا تخالفوه ((إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ)) به وبما أمر به .
58 سورة المائدة
((وَإِذَا نَادَيْتُمْ )) أيها المؤمنون ((إِلَى الصَّلاَةِ ))، أي دعوتم إليها ((اتَّخَذُوهَا ))، أي إتّخذوا الصلاة ((هُزُوًا وَلَعِبًا )) مهزلة وملعبة فيتضاحكون ويتغامزون منها -كما هي عادة منافقي اليوم أيضاً- ((ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ ))، أي ذلك الإستهزاء بالصلاة بسبب أنّ الكفار ((قَوْمٌ لاَّ يَعْقِلُونَ)) منافع الصلاة وأنها موجبة للنجاة من النار .
59 سورة المائدة
وجاء قوم من اليهود يسألون الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) عمن يؤمن به من الرسل فقال : "أؤمن بالله وما أُنزل إلى غبراهيم وإسماعيل وإسحاق -إلى أن ذَكَرَ- عيسى (عليه السلام)" فلما سمعوا ذلم منه جحدوا نبوّته وقالوا : ما نعلم أهل دين أقل حظاً في الدنيا والآخرة منكم ولا ديناً شراً من دينكم، فنزلت ((قُلْ )) يارسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلّم) لأهل الكتاب ((يَا أَهْلَ الْكِتَابِ هَلْ تَنقِمُونَ مِنَّا ))، أي تسخطون علينا ((إِلاَّ أَنْ آمَنَّا بِاللّهِ )) إيماناً لا يشوبه كفر - كإيمانكم- ((وَمَا أُنزِلَ إِلَيْنَا )) يعني القرآن الحكيم ((وَمَا أُنزِلَ مِن قَبْلُ )) على جميع الأنبياء ((وَأَنَّ أَكْثَرَكُمْ فَاسِقُونَ)) فإنّ فسقكم، أي خروجكم عن دين الله هو الذي سبّب النقمة علينا، وهذا كقولهم : هل تنقم منّي إلا أنّي عفيف وأنك فاجر، أو إلا أني كريم وأنت بخيل، فهو من باب الإزدواج يُحسن في الكلام لتعميم المقابلة فهو عطف على قوله (أن آمنّا) .
60 سورة المائدة
((قُلْ )) يارسول الله لهؤلاء المستهزئين ((هَلْ أُنَبِّئُكُم ))، أي أُخبركم ((بِشَرٍّ مِّن ذَلِكَ ))، أي إن كان إيماننا شراً عندكم فأنا أخبركم بشَرٍّ من ذلك ((مَثُوبَةً عِندَ اللّهِ ))، أي جزاءاً من عنده سبحانه، وسمّي (مثوبة) إستهزاءاً منهم، وإنما سمّي ما عند المؤمنين شراً -وإن لم يكن ما للمؤمنين إلا الخير- للمقابلة في الكلام ((مَن لَّعَنَهُ اللّهُ ))، أي طرده عن رحمته، فلعنة الله لكم من شر إيماننا نحن ((وَغَضِبَ عَلَيْهِ )) بسبب عصيانه وتمرده عن الحق ((وَجَعَلَ مِنْهُمُ الْقِرَدَةَ)) جمع قرد، كما قال سبحانه (قُلنا لهم كونوا قِرَدةً خاسئين) ((وَالْخَنَازِيرَ )) بأن مسخهم على صور هذين الحيوانين النجسين ((وَعَبَدَ الطَّاغُوتَ )) عطف على قوله (لعنة الله) والطاغوت هو العِجل الذي عبدوه ((أُوْلَئِكَ )) اليهود الذين هذه صفاتهم ((شَرٌّ مَّكَاناً ))، أي إنّ مكانهم في سَقَر الذي هو شرٌّ من مكان المؤمنين الذين نقموا منهم، وقد ذكرنا أنّ من قبيل هذا الكلام من باب المشاكلة اللفظية، وإلا فليس في مكان المؤمنين شراً ((وَأَضَلُّ ))، أي أكثر ضلالاً ((عَن سَوَاء السَّبِيلِ))، أي وسط الطريق .

61 سورة المائدة
وحيث إبتدء الكلام بعرض المنافق وأهل الكتاب في صف واحد، ذَكَرَ سبحانه صفة من صفات المنافقين وأنهم كيف لا يؤثّر فيهم الوعظ والإرشاد ((وَإِذَا جَآؤُوكُمْ ))، أي جائكم المنافقون ((قَالُوَاْ آمَنَّا )) إيماناً كإيمانكم ((وَ)) لكنهم في دعواهم ذلك كاذبون إذ ((قَد دَّخَلُواْ بِالْكُفْرِ وَهُمْ قَدْ خَرَجُواْ بِهِ ))، أي بالكفر، كان الكفر مادة يحملونها معهم، فهم قد دخلوا بهذه المادة حينما دخلوا في المجلس، ثم خرجوا بهذه المادة كما دخلوا، لم تؤثّر فيهم الموعظة والبلاغ، حيث كانت قلوبهم إلى إخوانهم الكافرين لا معكم حتى تؤثّر فيهم الموعظة ((وَاللّهُ أَعْلَمُ )) منكم ((بِمَا كَانُواْ يَكْتُمُونَ))، أي يُخفون من الكفر والنفاق .
62 سورة المائدة
ثم أنّ هؤلاء الكفار يجمعون مع كفرهم صفات أخرى ذميمة هي من مستلزمات الإنحراف أشار إليها بقوله تعالى ((وَتَرَى )) يارسول الله ((كَثِيرًا مِّنْهُمْ ))، أي من هؤلاء الكفار وهم الرؤساء وذووا الجاه والمنصب ((يُسَارِعُونَ فِي الإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ )) فيُسابق بعضهم بعضاً في فعل الإثم والتعدّي على الناس أنهم حيث لم يؤمنوا بالله وكانت ديانتهم -المزعومة- صورية يكون فكرهم إصطياد أكثر كمية من المال والجاه ولذا يتسابق بعضهم بعضاً في ذلك، إنّ الإثم لا أهمية له في نظرهم إذ لم يعمر قلوبهم الإيمان والتعدّي من شأن من يريد تعمير دنياه ((وَأَكْلِهِمُ السُّحْتَ)) كلّ مال حرام من رشوة وربا وأكل أموال اليتامى وأكل أموال الناس بالباطل ((لَبِئْسَ مَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ)) فإنّ أعمالهم توجب خِزي الدنيا والآخرة .
63 سورة المائدة
وهنا يتوجه السياق إلى العلماء والمتدينون منهم كيف يسكتون على هذه المنكرات البشعة التي ظهرت في اليهود، وما شأنهم إذا سكتوا عن كل تلكم الجرائم ((لَوْلاَ )) كلمة تحضيض بمعنى هلّا، أي : لماذا لا ((يَنْهَاهُمُ ))، أي ينهي هؤلاء الكثير الذين يسارعون في الإثم والعدوان ((الرَّبَّانِيُّونَ )) جمع ربّاني وهو منسوب إلى الرب على غير القياس، أي الإلهيّون الذين يتورّعون من خوف الله سبحانه ((وَالأَحْبَارُ )) جمع حبر بالكسر والفتح وهو العالم ((عَن قَوْلِهِمُ الإِثْمَ )) وهو ما يقوله الإنسان بغير حق من كذب وغيبة ونميمة وتحريف وغيرها ((وَأَكْلِهِمُ السُّحْتَ )) من الربا والرشوة وغيرها، والسُحت هو أشدّ أنواع الحرام ((لَبِئْسَ مَا كَانُواْ ))، أي كان هؤلاء الربّانيّون والأحبار ((يَصْنَعُونَ)) فإنّ سكوتهم عن الباطل ومجاملتهم لأهله نوع من الصنع .
64 سورة المائدة
ثم بيّن مثل سبحانه لقولهم (الإثم) مثلاً بقوله ((وَقَالَتِ الْيَهُودُ يَدُ اللّهِ مَغْلُولَةٌ )) لا يُنفق رزقاً ولا يُعطي شيئاً كأنهم قالوا ذلك تبريراً لموقفهم البخلي، فإنّ الله لو كان لا يُنفق فأجدر بهم أن لا يُنفقوا، وقيل أنّ سبب نزول هذه الآية أنّ اليهود كانوا من أكثر الناس مالاً وسِعة، فلما جاء الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) وكذّبوه ضيّق الله عليهم فقال أحد اليهود وهو "فخاض" أنّ يد الله مغلولة فردّ الله عليهم ((غُلَّتْ أَيْدِيهِمْ )) دعاء عليهم بأن تُغلّ أيديهم عن الخير، أو إخبار عنهم بأنّ اليهود بُخلاء لُئماء، أي أنهم غُلّت أيديهم لا الله سبحانه ((وَلُعِنُواْ بِمَا قَالُواْ )) لعنهم الله وطردهم عن رحمته بسبب هذه المقالة ((بَلْ يَدَاهُ ))، أي يدا الله سبحانه ((مَبْسُوطَتَانِ )) كناية عن جوده وإعطائه، وإنما جاء بذِكر اليد وذَكَر (يداه) لإفادة تمام معنى الجود ((يُنفِقُ كَيْفَ يَشَاء )) فليس في تضييقه على اليهود دليل على أنه مغلول اليد بل إنما يُنفق سبحانه كيف يشاء حسب الحكمة والمصلحة، ثم ذَكَرَ سبحانه أنّ نزول القرآن وفضحهم يزيد كثيراً من اليهود إنحرافاً ((وَلَيَزِيدَنَّ كَثِيرًا مِّنْهُم ))، أي كثيراً من اليهود -وإنما لم يذكر كلهم لأنّ بعضهم لا يعنيه الأمر وبعضهم يسبّب القرآن هدايتهم- ((مَّا أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَّبِّكَ طُغْيَانًا وَكُفْرًا )) (ما) فاعل (يزيدنّ) و(كثيراً) مفعول مقدّم، أي أنّ طغيانهم وكفرهم يزداد بسبب القرآن، أما أنّ كفرهم يزداد فلأنه كلما أنكروا آية وحُكماً إزدادوا كفراً وستراً للحق، وأما أنّ طغيانهم يزداد فلأنهم يقاومون الدعوة أكثر فأكثر كلما رأوا تقدّمها أكثر ((وَأَلْقَيْنَا بَيْنَهُمُ ))، أي بين اليهود ((الْعَدَاوَةَ وَالْبَغْضَاء إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ )) فإنّ طبيعتهم المتخمّرة بحب الذات وبالإعتقاد بأنهم شعب الله المختار وبُخلهم في الأمور المادية لابد وأن توجد بينهم العداوة والحزازة -ماداموا يهوداً يعتقدون بهذه الإعتقادات السخيفة- فإنّ أسباب النزاع في العالم يدور على المنصب والمادة -غالباً- وهذان كامنان في كل يهودي، وقد دلّ التاريخ على صدق ذلك فاليهود دائماً متحاربون متباغضون حتى في (فلسطين) اليوم تقوم الأحزاب اليهودية والمنظمات بأبشع أنواع العداوة والبغضاء فيما بينها -أنظر كتاب (كُتب في إسرائيل)-، وقد مرّ سابقاً تفسير (إلى يوم القيامة) وأنه كناية عن بقاء الحكم ما دام اليهود موجودين ((كُلَّمَا أَوْقَدُواْ نَارًا لِّلْحَرْبِ أَطْفَأَهَا اللّهُ ))، أي كلما أرادوا محاربة المسلمين هزمهم الله ونصر المسلمين عليهم، وقد دلّ التاريخ على ذلك، فقد غلب النبي (صلّى الله عليه وآله وسلّم) على يهود قريضة ونضير وخيبر وفدك وغيرها مع كثرة عددها وعُددها، وبعد ذلك لم يتمكن اليهود من محاربة المسلمين حتى في يومهم هذا في فلسطين إنما يسندون إلى (حبلٍ من الناس) ثم ما هي إلا فترة حتى تراها إنقشعت إنقشاع الضباب ((وَيَسْعَوْنَ فِي الأَرْضِ فَسَادًا )) فهم مفسِدون دائماً حيث يريدون العلو على الناس وجمع أموالهم، ومن المعلوم أنّ ذلك لا يتهيّأ لهم إلا بالإفساد -أنظر كتاب (بروتوكولات حكماء صهيون)- ((وَاللّهُ لاَ يُحِبُّ الْمُفْسِدِينَ))، أي يكرههم، إذ ملازمة بين عدم حبّه وكراهته، فإنّ كلّ مُصلح محبوب وكل مُفسِد مكروه .
65 سورة المائدة
((وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْكِتَابِ آمَنُواْ وَاتَّقَوْاْ )) إيماناً بما أنزل الله وتقوى من معاصي الله ((لَكَفَّرْنَا عَنْهُمْ سَيِّئَاتِهِمْ ))، أي سترنا سيئاتهم الماضية لأنّ الإسلام يجبّ ما قبله ((وَلأدْخَلْنَاهُمْ جَنَّاتِ النَّعِيمِ))، أي التي فيها أنواع النِعَم والكرامة .

66 سورة المائدة
((وَلَوْ أَنَّهُمْ ))، أي أهل الكتاب ((أَقَامُواْ التَّوْرَاةَ وَالإِنجِيلَ ))، أي عملوا بما فيها بدون تحريف وزيادة ونقيصة ((وَ)) أقاموا ((مَا أُنزِلَ إِلَيهِم مِّن رَّبِّهِمْ ))، أي القرآن، وكونه مُنزَلاً إليهم باعتبار نزول بين أوساطهم وفي زمانهم ((لأكَلُواْ مِن فَوْقِهِمْ ))، أي السماء، فإنه سبحانه يُنزِل السماء مدراراً لمن آمن واتّقى ((وَمِن تَحْتِ أَرْجُلِهِم )) باعطاء الأرض خيرها وبركتها، كما قال سبحانه (ولو أنّ أهل القرى آمنوا واتّقوا لفتحنا عليهم بركات من السماء والأرض) ((مِّنْهُمْ أُمَّةٌ مُّقْتَصِدَةٌ))، أي من هؤلاء الكتاب جماعة معتدلون في العمل لا غلو عندهم ولا تقصير، كما نجد أنّ كلّ أمة بعضهم معتدلون وبعضهم متطرفون، أو المراد بهم الذين آمنوا بالنبي (صلّى الله عليه وآله وسلّم)، وإطلاق (منهم) على أولئك باعتبار الماضي (( وَكَثِيرٌ مِّنْهُمْ سَاء مَا يَعْمَلُونَ))، أي أنّ أكثرهم متطرفون يعملون الأعمال السيئة .
67 سورة المائدة
((يَا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ مَا أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَّبِّكَ )) هذه الآية نزلت بمناسبة إستخلاف الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) علياً خليفة من بعده -كما أجمع عليه المفسرون- وقد كان الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) يخشى المنافقين من ذلك فبيّن سبحانه عظم الأمر بقوله ((وَإِن لَّمْ تَفْعَلْ ))، أي لم تبلّغ خلافة علي (عليه السلام) ((فَمَا بَلَّغْتَ رِسَالَتَهُ )) حتى أنّ كل الرسالة رهن هذا التبليغ، وذلك واضح إذ عدم الإستخلاف معناه ذهاب جميع الأتعاب سُدى، وقد أمّنه الله سبحانه مما كان يخشى منه فقال ((وَاللّهُ يَعْصِمُكَ ))، أي يحفظك ((مِنَ النَّاسِ )) فلا يتمكنون من الفتنة والإنقلاب والإيذاء مما كان يخشاه الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم)، وحين ذاك وعند منصرف الرسول من حُجّة الوداع في وسط الصحراء أمَرَ بنصب منبر له وخطب خطبة طويلة بليغة، ثم أخذ بكف علي (عليه السلام) وقال : "مَن كُنتُ مولاه فهذا علي مولاه اللهمّ والِ مَن والاه وعادِ مَن عاداه وانصر مَن نصره واخذل مَن خذله ..(إلخ)" وأنشد حسّان :يناديهم يوم الغدير نبيّهم بخُمٍّ وأسمِع بالرسول مناديا(الأبيات) ((إِنَّ اللّهَ لاَ يَهْدِي الْقَوْمَ الْكَافِرِينَ)) الذين يكفرون ببلاغك، ومعنى (لا يهديهم) أنه لا يلطف بهم اللُطف الزائد بعدما أعرضوا عن الحق عناداً واستكءاراً، ولعلّ الإرتباط بين الآية وطرفيها أنه كما أنّ الناس مأمورون بالقبول الرسول مأمور بالبلاغ، مع تلطيف جو الكلام، بتغيير الإسلوب في وسط المطلب، تفنّناً في البلاغ وتنشيطاً للأذهان كما تقدّم في آيات أُخر متشابهة .
68 سورة المائدة
((قُلْ )) يارسول الله لأهل الكتاب ((يَا أَهْلَ الْكِتَابِ لَسْتُمْ عَلَى شَيْءٍ )) من الدين الصحيح الذي إرتضاه الله لعباده ((حَتَّىَ تُقِيمُواْ التَّوْرَاةَ وَالإِنجِيلَ )) بالعمل بما فيها بدون تحريف أو تحوير ((وَ)) تقيموا ((مَا أُنزِلَ إِلَيْكُم مِّن رَّبِّكُمْ )) يعني القرآن، وقد سبق وجه قوله (أنزل إليكم) وأنه لجهة نزول القرآن في أوساطهم ((وَلَيَزِيدَنَّ كَثِيرًا مِّنْهُم مَّا أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَّبِّكَ طُغْيَانًا وَكُفْرًا )) فعوض أن يهتدوا بالقرآن يزيدهم طغياناً حيث كلما رأوا القرآن تصمّموا على مقابلته وكفروا بكل ما ينزل منه، ولا يخفى أنّ نسبة الزيادة إلى القرآن مجاز وإلا فهوى نفسهم هو الذي يزيدهم كفراً ((فَلاَ تَأْسَ ))، أي فلا تحزن يارسول الله ((عَلَى الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ)) الذين كفروا بعدما علموا الحق وأعرضوا عن الهدى بعد أن رأوه وعرفوه .
69 سورة المائدة
وحيث تقدّم أنّ الله لا يهدي القوم الكافرين مما كان يوهم أنّ الكفار غير قابلين للهداية، ذَكَرَ سبحانه أنهم إن آمنوا -الملازم لإمكان الإيمان منهم- كان لهم ما لغيرهم من المؤمنين من الأجر والمثوبة ((إِنَّ الَّذِينَ آمَنُواْ )) إيماناً ظاهراً بالشهادتين ((وَالَّذِينَ هَادُواْ ))، أي اليهود ((وَالصَّابِؤُونَ )) وهم قسم من المسيحيّين أو غيرهم -كما تقدّم في سورة البقرة- ورفع (الصابئون) مع أنه عطف على المنصوب بـ (إنّ) للإلفات إلى أنّ الصابئ الذي لا يُرجى فيه خير إن آمن قُبِل فكيف بغيره، فهو معطوف على محل إسم (إن) حيث كان مبتدءاً قبل دخول الناسخ ((وَالنَّصَارَى )) ليس إعتبار بأساميهم وصبغتهم العامة في النجاة والثواب بل ((مَنْ آمَنَ)) منهم ((بِاللّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ )) إيماناً حقيقياً من القلب لا يشوبه شرك ونحوه ((وعَمِلَ صَالِحًا ))، أي عمل عملاً صالحاً ((فَلاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ)) لا في الدنيا ولا في الآخرة، أما في الآخرة فواضح، وأما في الدنيا فلأنّ الخوف الحقيقي والحزن الواقعي هو الذي لا يُرجى دفعه وتداركه، بينما خوف هؤلاء وحزنهم ليس كذلك فإنّ خوف المؤمن ليس كخوف الكافر وكذلك بالنسبة إلى الحزن .
70 سورة المائدة
إنّ اليهود لم يكن لهم إيمان صادق من يومهم الأول، فكيف تأسَ عليهم يارسول الله إن لم يؤمنوا بك فـ ((لَقَدْ أَخَذْنَا مِيثَاقَ بَنِي إِسْرَائِيلَ )) عهدهم الأكيد حول الإيمان بالله وأنبيائه وإتّباع أوامره ((وَأَرْسَلْنَا إِلَيْهِمْ رُسُلاً )) يهدوهم إلى الحق لكنهم نقضوا وخالفوا الأوامر وتجرّأوا على أبشع جريمة فـ ((كُلَّمَا جَاءهُمْ رَسُولٌ بِمَا لاَ تَهْوَى أَنْفُسُهُمْ )) ولا تميل إلى ما جاء به بأن لم يكن يوافق مرادهم ((فَرِيقًا )) من الرُسُل ((كَذَّبُواْ )) كالمسيح (عليه السلام) حيث نسبوهم إلى الكذب وأنهم ليسوا من قِبَل الله سبحانه ((وَفَرِيقًا )) من الرسول ((يَقْتُلُونَ)) كزكريا (عليه السلام) .
71 سورة المائدة
((وَحَسِبُواْ ))، أي ظنّ هؤلاء اليهود الذين كذّبوا الأنبياء وقتلوهم ((أَلاَّ تَكُونَ فِتْنَةٌ ))، أي لا يسبّب قتل الأنبياء وتكذيبهم فتنة كما هو شأن كل من يُقدم على جُرم كبير أنه يظن أنّ الأوضاع تبقى على ما يشتهي منتهى الأمر صدّ عن بعض شهواته يُزال ويُمحى عن الوجود مع أنّ الأمر بالعكس، فإنّ بقاء الإجتماع سليماً عن الأخطار والآفات إنما هو بانتهاج تعاليم الأنبياء' فإذا أُزيح النبي عن القيادة والتوجيه إما بقتله أو تكذيبه فإنه يحلّ بالمجتمع أشد الكوارث وتقع أعظم الفتن ((فَعَمُواْ وَصَمُّواْ )) عن مناهج الرُشد بقتلهم الأنبياء وتكذيبهم فإنّ الإنسان يبصر طريقه ويسمع الحق الذي ينفعه ما دام هناك نور يُضيء ومرشد يدعوا، أما إذا أزال النور وأزاح المرشد فإنه يعمى عن طريقه حتى يقع في المهلك، ويصم عن الحق حتى تحل به الكوارث ((ثُمَّ تَابَ اللّهُ عَلَيْهِمْ )) بإرسال أنبياء آخرين، والمراد التوبة على هذا الجنس لا خصوص من قتل منهم الأنبياء ((ثُمَّ عَمُواْ وَصَمُّواْ )) أيضاً عن الحق بأن تركوا تعليم الأنبياء وأخذوا يتيهون في الضلالة ((كَثِيرٌ مِّنْهُمْ )) إذ بعضهم آمن واهتدى، ولفظة (كثير) بدل (بعض) عن كل لا فاعل ثانِ ((وَاللّهُ بَصِيرٌ بِمَا يَعْمَلُونَ)) فيجازيهم على ما اقترفوا من الآثام واحتقبوا من الإجرام .

72 سورة المائدة
هكذا كان حال اليهود حيث كفروا بعد أن أرشدهم الله الطريق، أما النصارى فإنهم كإخوانهم اليهود في العمى عن الحق بعد الرشاد ((لَقَدْ كَفَرَ الَّذِينَ قَالُواْ إِنَّ اللّهَ هُوَ الْمَسِيحُ ابْنُ مَرْيَمَ)) وهؤلاء قالوا إنّ الله إتّحد بالمسيح فصار شيئاً واحداً، ولا يخفى أنّ الإتحاد غير معقول إذ لو بقي الشيئان إثنين بعد الإتحاد لم يكن إتحاد وإن عدم أحدهما كان واحداً وإن عدم الإثنان لم يكن شيء، ثم أنهم قالوا بأنّ المسيح هو الله بينما المسيح نفسه إعترف بأنه عبد الله ((وَ)) الحال أنه ((قَالَ الْمَسِيحُ يَا بَنِي إِسْرَائِيلَ اعْبُدُواْ اللّهَ )) وحده ((رَبِّي وَرَبَّكُمْ )) فإنّا جميعاً عبيده ((إِنَّهُ مَن يُشْرِكْ بِاللّهِ )) ويجعل له شريكاً سواء إعترف به وبالشريك أم إتخذ إلهاً غيره فإنه أيضاً من جعل الشريك لله ((فَقَدْ حَرَّمَ اللّهُ عَلَيهِ الْجَنَّةَ )) فلا بدخله فيها أبداً ((وَمَأْوَاهُ ))، أي مصيره ((النَّارُ وَمَا لِلظَّالِمِينَ )) الذين ظلموا أنفسهم بالشرك ((مِنْ أَنصَارٍ)) ينصرونهم من بأس الله وعذابه .
73 سورة المائدة
وهناك قسم آخر من النصارى جعلوا الآلهة ثلاثة ((لَّقَدْ كَفَرَ )) النصارى ((الَّذِينَ قَالُواْ إِنَّ اللّهَ ثَالِثُ ثَلاَثَةٍ ))، أي أحد الآلهة الثلاثة وهم الأب -أي الله- والإبن -أي المسيح- وروح القدس، قالوا هذه الثلاثة واحد وذالك الواحد ثلاثة، وحين يطالبون بأنه كيف يمكن ذلك وهو تناقض؟، يقولون : أنه فوق مستوى عقولنا ولا يلزمنا معرفة الكيفية، وهناك سؤال هو أنه ما الفرق بينكم أنتم المسلين حيث بأنّ الله لا يُدرك كنهه وبين الذين قالوا أنّ مشكلة التوحيد والتثليث فوق مستوى عقولنا ؟ والجواب : إنّ الفرق من أوضح الواضحات إذ أولئك يقولون بما لا يمكن ولا يُعقل فإنه لا يمكن أن يكون الواحد ثلاثة والثلاثة واحداً، ونحن نقول بما هو موجود لكنه لا ندرك كنهه، وفرق بين ما لا يُعقل وما لا يُدرك ((وَمَا مِنْ إِلَهٍ إِلاَّ إِلَهٌ وَاحِدٌ ))، أي ليس للكون غير إله واحد هو الله سبحانه ((وَإِن لَّمْ يَنتَهُواْ ))، أي لم يرجع هؤلاء النصارى القائلون بالتثليث ((عَمَّا يَقُولُونَ ))، أي عن مقالتهم وقولهم بالتثليث ((لَيَمَسَّنَّ الَّذِينَ كَفَرُواْ مِنْهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ)) في الدنيا والآخرة، وإنما لم يقل (ليمسّنّهم) لإفادة أنهم بمقالتهم هذه يكونون كفاراً تأكيداً لما سبق من قوله (لقد كفر) وهذا من أساليب البلاغة، يُقال : اترك هذا الأمر وإلا لسجنتُ الفاعل له، عوض أن يقول : لسجنتك، لإفادة أنّ علّة السجن هو الإتيان بذلك العمل .
74 سورة المائدة
ثم استفهم سبحانه إستفهاماً تعجبياً، وقد تقرء في الأصول أنّ أمثال هذه الإستفهامات والتعجّبات إنما هي إنشاء مفهوم الإستفهام والتعجّب وأمثالهما لداعي آخر من ترغيب وإنكار وما أشبه، فليس إستفهامه ولا تعجبه عن جهل وتعجب -كما هو عندنا- ((أَفَلاَ يَتُوبُونَ )) هؤلاء اليهود والمسيحيّون ((إِلَى اللّهِ )) ويرجعون عن عقائدهم السخيفة وأقوالهم المفتعلة ((وَيَسْتَغْفِرُونَهُ)) لما مضى من كفرهم وعصيانهم (( وَاللّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ)) يغفر لهم إن تابوا واستغفروا ويرحمهم بفضله إن رجعوا وأبوا .
75 سورة المائدة
وبعدما ذكر سبحانه أقوال المسيحيّين حول المسيح بيّن تعالى واقع المسيح وأنه ليس كما زعموا ((مَّا الْمَسِيحُ ابْنُ مَرْيَمَ ))، أي ليس المسيح (عليه السلام)، وذكر إبن مريم لنفي كونه إبن الله -في العبادة- ((إِلاَّ رَسُولٌ )) فليس هو بإله ((قَدْ خَلَتْ ))، أي مضت وسبقت ((مِن قَبْلِهِ الرُّسُلُ )) فهو رسول كأحدهم، فكما ليس أولئك بآلهة، ليس هذا بإله ((وَأُمُّهُ )) مريم (عليه السلام) ((صِدِّيقَةٌ )) كانت كثيرة التصديق بالله وآياته، فليست هي آلهة كما زعم جماعة من المسيحيّين فقالوا بالأب والأم والإبن ((كَانَا )) المسيح وأمه ((يَأْكُلاَنِ الطَّعَامَ )) وذلم من صفات المخلوق لا الإله، إذ آكل الطعام محتاج إلى الطعام وله جوف وله أجزاء وله حالات، وكل ذلك ينافي كونه إلهاً ((انظُرْ )) يارسول الله ((كَيْفَ نُبَيِّنُ لَهُمُ)) ونوضّح لهؤلاء النصارى ((الآيَاتِ)) الدالة على عدم كون المسيح إلهاً ((ثُمَّ انظُرْ أَنَّى يُؤْفَكُونَ))، أي كيف يُصرفون عن الحق، يُقال : افكه يأفكه إفكاً، إذا صرفه، وأنّى بمعنى أين، أي إنهم أين يُصرفون عن الحق الموضّح بالآيات .
76 سورة المائدة
((قُلْ )) يارسول الله لهؤلاء النصارى الذين يعبدون المسيح ويجعلونه إلهاً ((أَتَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللّهِ ))، أي غير الله ((مَا لاَ يَمْلِكُ لَكُمْ ضَرًّا وَلاَ نَفْعًا )) فإنّ شيئاً في الوجود لا يملك ضر أحد ولا نفعه إلا بإذن الله ومن ضرّ أو نفع بالوسائل العادية -كالقاتل والمعطي- أو بالوسائل الغيبية كالأنبياء والأئمة، فإنما ذلك حيث جعل الله المسبّبات تابعة لأسبابها الخاصة وسلّط الفاعل على الأسباب، فهي ترجع أيضاً إليه سبحانه ((وَاللّهُ هُوَ السَّمِيعُ )) لأقوالكم ((الْعَلِيمُ)) لضمائركم وحركاتكم فاحذروا مخالفته كي لا تقعوا في عقوبته ونكاله .
77 سورة المائدة
((قُلْ )) يارسول الله ((يَا أَهْلَ الْكِتَابِ )) أما عام يشمل اليهود والنصارى، فالمراد بغلو اليهود قولهم عُزير إبن الله وقولهم أنّ المسيح ليس نبيّاً فإنه غلو معكوس، أو المراد النصارى فقط ((لاَ تَغْلُواْ فِي دِينِكُمْ )) بأن تقولوا المسيح هو الله، أو ثالث ثلاثة، أو أنه إبن الله ((غَيْرَ الْحَقِّ )) عطف بيان، إذ كل غلو هو غير الحق ((وَلاَ تَتَّبِعُواْ أَهْوَاء قَوْمٍ قَدْ ضَلُّواْ مِن قَبْلُ )) فإنّ أسلافكم لو ضلّوا في إعتقادهم وغلو فلماذا تتّبعونهم أنتم، إنهم كانوا من قبل وقد مضوا فما بالكم أنتم تقتفون أثرهم الباطل ((وَأَضَلُّواْ كَثِيرًا )) من الناس فأوقعونهم في ضلال الكفر والشرك ((وَضَلُّواْ عَن سَوَاء السَّبِيلِ))، أي الجادة المستقيمة، والتكرار إنما هو لإختلاف المتعلّق، فقد تعدّى أحدهما إلى (مِن قبل) وتعدّى الآخر إلى (عن سواء السبيل)، أو المراد بـ (القوم) كبارهم الذين كانوا قبل النبي قائلين بإلوهيّة عيسى وأدركوا فلم يؤمنوا، فإنهم ضلّوا من قبل بعثة النبي لقولهم التثليث وضلّوا بعد بعثته لكفرهم به (صلّى الله عليه وآله وسلّم) .

78 سورة المائدة
((لُعِنَ الَّذِينَ كَفَرُواْ مِن بَنِي إِسْرَائِيلَ )) فاللعنة عليهم من قديم الزمان حيث لم ينفكّوا يعملون القبائح ويكفرون بالأنبياء وينسبون إلى الله ما لا يليق به ((عَلَى لِسَانِ دَاوُودَ )) النبي (عليه السلام) في الزبور ((وَ)) على لسان ((عِيسَى ابْنِ مَرْيَمَ )) في الإنجيل، فقد لعنهم داود (عليه السلام) لما إعتدوا في السبت فصاروا قِرَدة، ولعنهم عيسى (عليه السلام) لما كفروا بعد فصاروا خنازير ((ذَلِكَ )) اللعن إنما إستحقوه ((بِمَا عَصَوا ))، أي بسبب عصيانهم ((وَّكَانُواْ يَعْتَدُونَ))، أي يتجاوزون حدود الله سبحانه .
79 سورة المائدة
ثم بيّن سبحانه بعض عصيانهم وإعتداءهم بقوله ((كَانُواْ ))، أي كان بني إسرائيل ((لاَ يَتَنَاهَوْنَ))، أي لا ينهي بعضهم بعضاً ((عَن مُّنكَرٍ فَعَلُوهُ )) فقد تفشّت فيهم المنكرات ولم يكن ينهاهم علمائهم فاستحقّ الجميع العقاب أولئك بإتيان المنكر وهؤلاء بسكوتهم عن فاعليه ((لَبِئْسَ مَا كَانُواْ يَفْعَلُونَ)) من إتيان المنكر وعدم التناهي عنه .
80 سورة المائدة
((تَرَى )) يارسول الله أنّ تلك الطبيعة العاتية العاصية موجودة فيهم إلى الآن فإنّ ((كَثِيرًا مِّنْهُمْ))، أي من بني إسرائيل -اليهود- ((يَتَوَلَّوْنَ الَّذِينَ كَفَرُواْ ))، أي يتّخذون الكفار أولياء لهم، فقد كانت اليهود تتولّى كفار مكة وتقول (هؤلاء أهدى من الذين آمنوا سبيلا) في حين يجب على المؤمن أن يعادي الكافر الذي لا يعترف بالله وقوانينه ((لَبِئْسَ مَا قَدَّمَتْ لَهُمْ ))، أي لهؤلاء اليهود ((أَنفُسُهُمْ ))، أي بئس ما قدّموا لمعادهم من الأعمال السيئة ((أَن سَخِطَ اللّهُ عَلَيْهِمْ )) محله رفع بـ (بئس)، فهو كزيد في قولك : بئس رجلاً زيد، أي بئس السخط الذي قدّموه لأنفسهم ((وَفِي الْعَذَابِ هُمْ خَالِدُونَ)) فالسخط يؤذي روحهم -كمن يعلم أنّ السلطان غاضب عليه- والنار تُؤذي جسمهم، كما قال سبحانه في عكس (ورضوانٌ من الله أكبر) فإنّ اهل النار يُعذّبون عذابين وأهل الجنة يُنعّمون نعمتين .
81 سورة المائدة
((وَلَوْ كَانُوا ))، أي هؤلاء اليهود ((يُؤْمِنُونَ بِالله )) إيماناً صادقاً ((وَ)) يؤمنون بـ ((النَّبِيِّ )) محمد (صلّى الله عليه وآله وسلّم) ((وَمَا أُنزِلَ إِلَيْهِ )) من القرآن الحكيم ((مَا اتَّخَذُوهُمْ ))، أي لم يتّخذوا الكفار ((أَوْلِيَاء )) لهم، أو المراد أنهم آمنوا بموسى وكتابه إيماناً صادقاً لم يتّخذوا الكفار أولياء، إذ الإيمان بهما يمنع من ولاية الكافرين، فهم كاذبون في دعواهم أنهم مؤمنون بموسى وكتابه ((وَلَكِنَّ كَثِيرًا مِّنْهُمْ فَاسِقُونَ))خارجون عن طاعة الله ورسوله وكتابه' فإنما يدّعون الإيمان باللسان وقلوبهم خراب من الإيمان .
82 سورة المائدة
ثم ذكر سبحانه فرقاً بين اليهود والنصارى، وأنّ اليهود طبيعتهم العامة العناد والإستكبار والعداوة وأنّ النصارى ليسوا بتلك المثابة، إذ فيهم بعض المنصفين من العلماء، وما أصدق قوله سبحانه، فإنه نرى ذلك إلى اليوم، فقد نجد كثيراً من المسيحيّين يُسلمون ولا نجد إلا الشاذ النادر من اليهود يُسلمون ((لَتَجِدَنَّ )) يارسول الله ((أَشَدَّ النَّاسِ عَدَاوَةً لِّلَّذِينَ آمَنُواْ ))، أي للمسلمين ((الْيَهُودَ )) فإنهم من أعدى أعداء المسلمين ((وَالَّذِينَ أَشْرَكُواْ ))، أي المشركين فإنهم في رديف اليهود -وبعدهم في الرتبة- عداوة للمسلمين ((وَلَتَجِدَنَّ أَقْرَبَهُمْ )) أقرب الناس ((مَّوَدَّةً لِّلَّذِينَ آمَنُواْ ))، أي حباً للمؤمنين ((الَّذِينَ قَالُوَاْ إِنَّا نَصَارَى )) فإنهم وإن كانوا نصارى بصرف اللفظ (قالوا إنّا نصارى) لا إنهم على تعاليم المسيح ودينه حقيقة لكنهم من أقرب الناس للمسلمين ((ذَلِكَ ))، أي سبب كونهم أقرب ((بِأَنَّ مِنْهُمْ ))، أي من النصارى ((قِسِّيسِينَ ))، أي علماء من "القس" بمعنى نشر الحديث ((وَرُهْبَانًا ))، أي الزهّاد أصحاب الصوامع، من "رهب" بمعنى خاف ((وَأَنَّهُمْ لاَ يَسْتَكْبِرُونَ)) عن إتباع الحق والإنقياد إليه إذا علموه وبهده الصفة خرج من لم يكن كذلك من النصارى فإنّ القيد يخصص المطلق .
83 سورة المائدة
هذه الآية وطرفاها وردت في قصة النجاشي ملك حبشة، فإنّ الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) أرسل جعفر بن أبي طالب (عليه السلام) مع جماعة من المؤمنين إلى النجاشي فأكرمهم وأعزّ وفادتهم ثم أنه بعث إلى الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) ثلاثاً من القسّيسين فقال لهم : أنظروا إلى كلامه ومصلّاه، فلما وافوا المدينة دعاهم رسول الله إلى الإسلام وقرء عليهم القرآن (وإذ قال الله ياعيسى بن مريم اذكر نعمتي عليك وعلى والدتك-إلى قوله- سحر مبين)، فلما سمعوا ذلك من رسول الله بكوا وآمنوا ورجعوا إلى النجاشي وأخبروه خبر رسول الله وقرئوا عليه ما قُرء عليهم فبكى النجاشي وبكى القسّيسون وأسلم النجاشي ولم يُظهر للحبشة إسلامه وخافهم على نفسه وخرج من بلاد الحبشة يريد النبي (صلّى الله عليه وآله وسلّم) فلما عَبَرَ البحر توفي فنزلت هذه الآيات ((وَإِذَا سَمِعُواْ ))، أي هؤلاء النصارى ((مَا أُنزِلَ إِلَى الرَّسُولِ )) من القرآن ((تَرَى أَعْيُنَهُمْ تَفِيضُ مِنَ الدَّمْعِ ))، أي من البكاء ((مِمَّا عَرَفُواْ مِنَ الْحَقِّ ))، أي لمعرفتهم أنّ المتلو عليهم حق، فإنّ الإسنان إذا عرف الحق رأى الخارج على خلافه أو رأى إضطهاد أهله بكى رقّة على الحق أو القائم به ((يَقُولُونَ رَبَّنَا آمَنَّا )) بدينك ورسولك ((فَاكْتُبْنَا ))، أي سجّلنا سواء كان كتابة حقيقية أم لا ((مَعَ الشَّاهِدِينَ)) الذين شهدوا بالحق، والمراد بهم المسلمون هنا .
84 سورة المائدة
((وَمَا لَنَا ))، أي يقول هؤلاء النصارى : لأيّ عذر ؟ ((لاَ نُؤْمِنُ بِاللّهِ )) إيماناً حقيقياً كإيمان المسلمين ((وَمَا جَاءنَا مِنَ الْحَقِّ )) من القرآن والإسلام ((وَ)) الحال إنّا ((نَطْمَعُ ))، أي نرجو ونأمل ((أَن يُدْخِلَنَا رَبَّنَا )) في الجنة ((مَعَ الْقَوْمِ الصَّالِحِينَ)) .
85 سورة المائدة
وقد حقق الله لهم الرجاء الذي رجوه ((فَأَثَابَهُمُ اللّهُ ))، أي جازاهم وأعطاهم الثواب ((بِمَا قَالُواْ))، أي بسبب قولهم ذاك المنبثق عن عقيدتهم الراسخة (( جَنَّاتٍ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الأَنْهَارُ))، أي بساتين تجري من تحت أشجارها وقصورها الأنهار ((خَالِدِينَ فِيهَا ))، أي لهم الخلود فلا إنقضاء للنعيم ولا زوال لهم ((وَذَلِكَ )) الثواب ((جَزَاء الْمُحْسِنِينَ)) الذين يُحسنون العقيدة والقول والعمل .

86 سورة المائدة
((وَالَّذِينَ كَفَرُواْ )) كاليهود وسائر المسيحيّين والمشركين ((وَكَذَّبُواْ بِآيَاتِنَا )) فلم يقبلوها ((أُوْلَئِكَ أَصْحَابُ الْجَحِيمِ)) الذين يلازمون النار كما خلد أصحاب الجنة فيها .
87 سورة المائدة
وفي سياق ذكر الرهبان -وهم يحرّمون الطيّبات على أنفسهم- يأتي النهي للمسلمين عن تحريم ما أحلّ الله، كما ينهى عن الإسراف والإعتداء، فإنّ كلا الطرفين منهي عنه مذموم ((يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ لاَ تُحَرِّمُواْ طَيِّبَاتِ مَا أَحَلَّ اللّهُ لَكُمْ ))، أي لا تجعلوها بمنزلة المحرّمات فتجتنبوا عنها إجتنابكم عن المحرّمات، ولفظة (ما) موصولة، أي طيبات الأشياء التي أحلّها الله لكم، ولعلّ الإتيان به لإفادة العموم، إذ لو قال (طيّبات أحلّ الله لكم) كان المتبادر منه طيّبات خاصة وليست إضافة طيّبات إلى (ما) تفيد التقييد، بل هو من باب "قطيفة خز" وقد نزلت هذه الآية في الإمام أمير المؤمنين (عليه السلام) وبلال وعثمان بن مضعون، فأما علي (عليه السلام) فإنه حلف أن لا ينام الليل أبداً إلا ما شاء الله، وأما بلال فإنه حلف أن لا يفطر بالنهار أبداً، وأما عثمان بن مضعون فإنه حلف أن لا ينكح أبداً -كل ذلك بقصد الإمتناع عن الشهوات الدنيا رجاء ثواب الله- فدخلت إمرأة عثمان على عائشة وكانت إمرأة جميلة فقالت عائشة : ما لي أراك متعطّلة ؟ فقالت : ولمن أتزيّن فوالله ما قربين زوجي منذ كذا وكذا فإنه قد ترهّب ولبس المسوح وزهد في الدنيا، فلما دخل رسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلّم) أخبرته عائشة فخرج فنادى الصلاة جامعة فاجتمع الناس فصعد المنبر فحمد الله وأثنى عليه ثم قال : "ما بال أقوام يحرّمون على أنفسهم الطيّبات إنّي أنام بالليل وأنكح وأفطر بالنهار فمن رَغِبَ عن سنّتي فليس منّي" ، فقام هؤلاء فقالوا : يارسول الله فقد حلفنا على ذلك، فأنزل الله (لا يؤاخذكم الله) ، ولا يخفى أنّ مثل ذلك لا يضر مقام عصمة الإمام لأنه : أولاً : قُيّد بـ (إلا ما شاء الله)، وثانياً : إنه من قبيل (ياأيها النبي لِمَ تحرّم ما أحلّ الله لك) ولعل السر في المقامين أنّ الأمر كان جائزاً قبل النهي، ولفظة (لِمَ) ليس للتقريع بل للإرشاد وإعطاء الحُكم ((وَلاَ تَعْتَدُواْ )) حتى تُسرفوا في تنازل الطيّبات أو تعتدوها إلى الخبائث ((إِنَّ اللّهَ لاَ يُحِبُّ الْمُعْتَدِينَ)) قد تقدّم أنّ معنى (لا يحب) في هذه المقامات أنه يكرههم ويبغضهم .
88 سورة المائدة
((وَكُلُواْ مِمَّا رَزَقَكُمُ اللّهُ حَلاَلاً طَيِّبًا ))، أي في حال كون الرزق حلالاً -أي مباحاً- طيّباً، أي لا ضرر فيه ولا خبث ((وَاتَّقُواْ اللّهَ الَّذِيَ أَنتُم بِهِ ))، أي بالله ((مُؤْمِنُونَ)) فلا تخالفوا أوامره ولا ترتكبوا زواجره .
89 سورة المائدة
((لاَ يُؤَاخِذُكُمُ اللّهُ بِاللَّغْوِ فِي أَيْمَانِكُمْ )) اليمين التي أجازها الله سبحانه تكون منعقدة وتترتّب على حنثها الكفّارة، أما اليمين اللفظية -كما تتداول في ألسنة الناس حيث يحلفون على كلّ صغيرة وكبيرة- واليمين التي لم يعطِ الله الرخصة في متعلّقها كيمين تحريم الطيّبات على النفس زهداً فهي لغو من اليمين لا تترتب عليها كفّارة ولا يكون نقضها حِنثاً ((وَلَكِن يُؤَاخِذُكُم بِمَا عَقَّدتُّمُ الأَيْمَانَ )) عن قصد وإعتماد مع صلاحية المتعلّق للإنعقاد، فقول الإنسان "لا والله" و"بلى والله" لغو لم يقصد به عقد اليمين، كما يُعقد العقد، بل من هو من قبيل التأكيد كما إنّ عقده بدون صلاحية المتعلّق لا يفيد شيئاً، وقد سبق ذلك في سورة البقرة لكن التكرار هنا فذلكة للحكم المتقدّم وتمهيد للكفّارة ((فَكَفَّارَتُهُ ))، أي كفّارة ما عقّدتم من الأيمان وسميّت الكفّارة كفّارة لأنها تكفّر الذنب وتستره وإنما تجب الكفّارة إذا حنث الإنسان مقتضى يمينه ((إِطْعَامُ عَشَرَةِ مَسَاكِينَ )) جمع مسكين، والمراد به الفقير يُعطى كلّ واحد مدّاً من الطعام وهو ما يقرب من ثلاثة أرباع الوقيّة -بحقّة كربلاء- أو ثلاثة أرباع الكيلو، أو يُطعمهم إطعاماً ((مِنْ أَوْسَطِ مَا تُطْعِمُونَ أَهْلِيكُمْ )) فلا يجب في إطعامهم الحد الأعلى وهو الأرز مثلاً ولا يجوز الأدنى كإطعامهم بالدخنة مثلاً ((أَوْ كِسْوَتُهُمْ ))، أي يكسي كل واحد من العشرة بثوبين المأزر والقميص بأيّ جنس كان ((أَوْ تَحْرِيرُ رَقَبَةٍ ))، أي عتق عبد أو أمّة لوجه الله سبحانه، وإنما عبّر الإنسان بالرقبة لعلاقة الكل بالجزء ((فَمَن لَّمْ يَجِدْ )) أحد الأمور الثلاثة للكفّارة ((فَـ)) كفّارته ((صِيَامُ ثَلاَثَةِ أَيَّامٍ )) متتابعات -كما ذكر الفقهاء- و((ذَلِكَ )) المتقدّم من الأمور الثلاثة ثم الصيام ((كَفَّارَةُ أَيْمَانِكُمْ )) جمع يمين وهو الحلف ((إِذَا حَلَفْتُمْ )) ثم حنثتم ((وَاحْفَظُواْ أَيْمَانَكُمْ )) فلا تحنثوها بل أوفوا بها ((كَذَلِكَ )) البيان، أي مثل هذا البيان الذي بيّن به الكفّارة وحُكم اللغو في اليمين ((يُبَيِّنُ اللّهُ لَكُمْ آيَاتِهِ )) واضحة لا لبس فيها ولا غموض ((لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ)) الله سبحانه حيث أرشدكم إلى مصالحكم .
90 سورة المائدة
وبعد ذِكر تحليل الطيّبات يأتي بيان تحريم الخبائث ((يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ إِنَّمَا الْخَمْرُ )) وهي كلّ ما أسْكَر سواءً كان من العنب أو غيره ((وَالْمَيْسِرُ )) هو القمار بجميع أنواعه ((وَالأَنصَابُ)) وهي الأصنام كانوا يذبحون لها الذبائح ويلطّخونها بدمائها ((وَالأَزْلاَمُ )) قداح كانوا يستقسمون بها الذبيحة، وذلك نوع من أنواع القمار خُصّص بالذِكر لاشتهارها عند الجاهلين، وقد مرّ التفسير للكلمات سابقاً ((رِجْسٌ ))، أي خبيث ((مِّنْ عَمَلِ الشَّيْطَانِ )) فإنّ الشيطان هو الذي أمَرَ بتعاطيها مقابل عمل الرحمان بمعنى الذي أمَرَ به وعمله، فإنّ الشيطان هو الذي عمل هذه الأشياء أما حقيقة كما يظهر من بعض الأحاديث، وأما مجازاً باعتبار وسوسته وإلقائه في قلوب الفاسقين ((فَاجْتَنِبُوهُ ))، أي إجتنبوا تعاطي هذه الأشياء فلا تشربوا الخمر ولا تضربوا الميسر ولا تعبدوا الأصنام ولا تستقسموا بالأولام ((لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ))، أي كي تفوزون بخير الدنيا وسعادة الآخرة .

91 سورة المائدة
((إِنَّمَا يُرِيدُ الشَّيْطَانُ )) بوسوسته وأمره بشرب الخمر ولعب الميسر ((أَن يُوقِعَ بَيْنَكُمُ )) أيها المسلمون ((الْعَدَاوَةَ وَالْبَغْضَاء )) والفرق بينهما أنّ أصل التعدّي من فعل الجوارح وأصل البغضاء من فعل الجوانح ((فِي الْخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ ))، أي بالنسبة إليهما، فإنّ (في) تُستعمل بمعنى النسبة، كما قالوا في قولهم : الواجبات الشرعية في الواجبات العقلية، إنّ (في) بمعنى النسبة، أي بالنسبة إلى الواجبات العقلية، في المجمع : إنّ سعد بن أبي وقّاص ورجلاً من الأنصار كان مواخياً لسعد دعاه إلى طعام فأكلوا وشربوا نبيذاً مُسكِراً فوقع بين الأنصاري وسعد مِراء ومفاخرة فأخَذَ الأنصاري لحن جمل فضرب به سعداً ففزر أنفه فأنزل الله ذلك فيهما، أقول : إنّ إيقاع العداوة بواسطة الخمر ظاهر، إذ السُكر الموجب لذهاب العقل يوجب كل شيء وإيقاعه بسبب القمار من جهة الإختلاف بينهما فيمن له الغَلَب أولاً وبُغض المغلوب للغالب ثانياً ((وَيَصُدَّكُمْ )) كلّ واحد من الخمر والميسر ((عَن ذِكْرِ اللّهِ )) إذ الإسكار يوجب عدم الإلتفات إلى الله سبحانه والقمار بتشغيله الحواس منسي له تعالى ((وَعَنِ الصَّلاَةِ )) لما هو واضح مما تقدّم ((فَهَلْ أَنتُم )) أيها المسلمون ((مُّنتَهُونَ)) عنهما فتتركونهما لهذه المضار، وصيغة الإستفهام بمعنى النهي كما هو واضح .
92 سورة المائدة
((وَأَطِيعُواْ اللّهَ وَأَطِيعُواْ الرَّسُولَ )) في الأوامر والنواهي، ومن المعلوم أنّ طاعتهما واحدة وإنما يُذكر الله لأنه الأصل في الإطاعة، ويُذكر الرسول لأنه المبلّغ الذي بيّن الأمر والنهي ((وَاحْذَرُواْ)) من مخالفتهما فإنّ ذلك موجب لخزي الدنيا والآخرة ((فَإِن تَوَلَّيْتُمْ ))، أي أعرضتم عن إطاعتهما ((فَاعْلَمُواْ أَنَّمَا عَلَى رَسُولِنَا الْبَلاَغُ الْمُبِينُ)) فانتظروا العقوبة حيث قد بلّغكم الرسول فلم ينفعكم البلاغ وتجاوزتم الحد .
93 سورة المائدة
ولما نزل تحريم الخمر والميسر قالت الصحابة : يارسول الله ما تقول في إخواننا الذين مضوا وهم يشربون الخمر ويأكلون الميسر، يريدون : هل من إثم على الذين قُتلوا أو ماتوا قبل التحريم وهم يتعاطونها ؟ فنزلت هذه الآية ((لَيْسَ عَلَى الَّذِينَ آمَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّالِحَاتِ جُنَاحٌ))، أي إثم وحَرَج وعصيان ((فِيمَا طَعِمُواْ )) سابقاً قبل التحريم من الخمر وتعاطوا من الميسر وغلّب أحد اللفظين تخفيفاً كما قال الشاعر : علّفتها تِبناً وماءاً بارداً ((إِذَا مَا اتَّقَواْ )) (ما) زائدة ((وَّآمَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّالِحَاتِ ))، أي إذا كان طعامهم مصاحباً للتقوى والإيمان والعمل الصالح، ثم إنّ الإنسان قد يكون مؤمناً وعاملاً للصالحات ولكنه ليس كتّقياً، أي ليس في نفسه حالة رادعة ومَلَكة الخوف من الله سبحانه، ولذا ذَكَرَ سبحانه التقوى في عِداد الإيمان والعمل الصالح، ثم كرّر سبحانه الجملة السابقة، أي (إتقوا وآمنوا وعملوا الصالحات) بتعبير ((ثُمَّ اتَّقَواْ وَّآمَنُواْ )) بلا ذِكر العمل الصالح و((ثُمَّ اتَّقَواْ وَّأَحْسَنُواْ )) بلا ذِكر الإيمان، ولا يخفى أنّ الإحسان هو عبارة عن العمل الصالح، ولعل الوجه في التكرار إفادة الدوام في الصفات الثلاثة، أي إنّ عدم الجناح مشروط بالإيمان والتقوى والعمل الصالح -سابقاً- والإيمان والتقوى والعمل الصالح -مستمراً فيما بعد-، وقد كرّر (التقوى) في الجملة الثانية لتأكيد أنّ كلّاً من الإيمان ومن العمل الصالح لا ينفع بدون التقوى، والذي يقرّب إرادة الدوام من الجملة الثانية دخول (ثمّ) فيها فاستمرار التقوى مع الإيمان واستمرار التقوى مع العمل الصالح شرط في عدم الجناح، وهنا سؤال أنّ ظاره الآية إشتراط عدم الجناح بالطعام بالإيمان والتقوى والعمل الصالح، وإذا فرضنا أنّ الطعام كان محلّلاً -كما عرفتَ في شأن النزول إذ الخمر لم تُحرّم بعد- فما معنى هذا الشرط ؟ فقد كان شرب الخمر -قبل تحريمها- مباحاً حلالاً للمسلم والكافر، فأيّ معنى لتقييد التحليل بالإيمان ؟ ، والجواب : إنّ الشرط لا مفهوم له فليس المعنى : الجناح إذا لم يؤمنوا، إذ الشرط كما يُساق غالباً لبيان المفهوم نحو : إن جائك زيد فأكرمه، المفهوم منه : إن لم يجئك فلا تكرمه، يُساق أحياناً لبيان تحقق الموضوع نحو : إن رُزقت ولداً فأختنه، فإنه لا مفهوم له بـ : إن لم تُرزق ولداً فلا تختنه، إذ إن لم يُرزق ولداً يكون من السالبة بانتفاء الموضوع، وإنما الجملة : إن رُزقت، معناها : يجب الختنة للولد، وهنا كذلك إذ الآية مسوقة لبيان : إنّ المؤمنين الذين شربوا وهم متّقون عاملون بالصالحات ليس عليهم جُناح، في مقابل توهّم الأصحاب أنّ عليهم الجناح، لا أنه سيق للمفهوم حتى يُقال بعدم إستقامة مفهومه، ثم إنه من المحتمل أن يكون في تناول المباح للكفار حضر كما دلّ الدليل أنّ في تناول المباح للنُصّاب حضر، فمن شرب من الفرات من أعداء الصدّيقة الطاهرة (عليها السلام) كان شربه محرّماً، وعلى هذا فللمفهوم مجال واسع في الآية ((وَاللّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ)) الذين يُحسنون في أمورهم، وكأنه حث على الإحسان وإن لم يكن المُحسن من أهل الإيمان، ولا يخفى أنّ مَن طَعِمَ محرّماً وتذرّع لرفع الحد عنه بهذه الآية فهو مخطئ، إذ الآية تشترط في عدم الجناح الإيمان والتقوى والعمل الصالح، ومن المعلوم أنّ التقوى والعمل الصالح يتنافيان مع تناول المحرّم .
94 سورة المائدة
وفي سياق التحليل والتحريم وتتميماً لما تقدّم في أول السورة من قوله سبحانه (غير محلّي الصيد وأنتم) وقوله (إذا حللتم فاصطادوا) يأتي ذِكر المصيد في حال الإحرام وكفارته ((يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ لَيَبْلُوَنَّكُمُ اللّهُ )) من بلا بمعنى إختُبر، يعني : ليختبرنّكم الله ويمتحنكم ((بِشَيْءٍ مِّنَ الصَّيْدِ ))، أي ببعض الصيد المحرّم على المُحرِم ((تَنَالُهُ أَيْدِيكُمْ وَرِمَاحُكُمْ )) فيكون في طريقكم إلى الحج بعض أقسام الصيد سهل التناول حتى أنّ أحدكم لو مدّ يده لتمكّن من أخذه، ولو شرع رمحه لتمكّن من صيده وبالأخص فِراخ الطير وصغار الوحش وبيض الطير المحرّم، فقد إبتُلي المؤمنين في عمرة الحديبية بكثرة الصيد في طريقكم إلى مكة وقد كان ذلك إختباراً من الله لهم أيّهم يطيع فيتجنّب وأيّهم يعصي فيصيد، وإنما كان ذلك الإختبار ((لِيَعْلَمَ اللّهُ مَن يَخَافُهُ بِالْغَيْبِ ))، أي بالسر والخلوة، وعن أعين الناس، وقد تقدّم سابقاً أنّ إختبار الله ليس لأنه لا يعلم وإنما لأجل أن يظهر معلومه ويُتمّ الحجّة كما أنّ (ليعلم) يُراد به ظهور معلومه، فإنّ العلم حيث كان من الأمور ذات الإضافة صحّ أن يكون السبب له إنكشاف المعلوم للعالم وإن يكون وجود المعلوم في الخارج، والمراد بالغيب ما غابَ عن الحواس وهو أما بالنسبة إلى الله أو بالنسبة إلى سائر الناس، أي في حال عدم رؤيتكم لله سبحانه أو عدم رؤية الناس لكم ((فَمَنِ اعْتَدَى بَعْدَ ذَلِكَ ))، أي بعد النهي -المستفاد من الكلام- بأن صارَ وخالف أوامر الله ((فَلَهُ عَذَابٌ أَلِيمٌ)) مؤلم وموجع .

95 سورة المائدة
((يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ لاَ تَقْتُلُواْ الصَّيْدَ وَأَنتُمْ حُرُمٌ ))، أي في حال كونكم مُحرمين، والمراد بالصيد كل وحش أُكل أم يُأكل إلا ما استُثني، وحُرُم جمع حرام، يُقال : أحرم الرجل، إذا دخل في الحُرُم أو في الإحرام، فالآية تدلّ على حُرمة الصيد الحَرَمي والصيد الإحرامي، كما إنّ ذلك عام للحج وللعمرة ((وَمَن قَتَلَهُ ))، أي قتل الصيد ((مِنكُم )) أيها المُحرِمون ((مُّتَعَمِّدًا)) وهذا القيد لا مفهوم له لأنه من مفهوم اللقب الذي ثبت عند العملاء عد م المفهوم له، فإنّ للخطأ أيضاً كفّارة كما ثبت في السنّة، ولعلّ فائدة القيد كونه الغالب الذي يتناوله الإنسان بالإضافة إلى أن يترتّب على ما يأتي من قوله (ليذوق وَبال أمره) ((فَجَزَاء )) عليه كفّارة ((مِّثْلُ مَا قَتَلَ مِنَ النَّعَمِ )) (من) بيان لجزاء أنّ جزائه أن يكفر بإحدى النِعم الثلاث المشابهة لذلك الصيد المقتول، فمثلاً الظبي شبيه بالشاة، وحمار الوحش وبقرته شبيهان بالبقرة، والنعامة شبيهة بجذور ((يَحْكُمُ بِهِ ))، أي بالمثل ((ذَوَا عَدْلٍ مِّنكُمْ ))، أي رجلان عادلان، فيحكمان أنّ الحيوان الفلاني الذي اصطيدَ هو مثل النِعَم الفلاني من الأنعام الثلاثة -الشاة والبقرة والإبل- فكما حكما بأنه مثل الصيد أخذ كفّارة له، وقد ورد في الأحاديث أنّ المراد بالعادلَين الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) والإمام علي (عليه السلام) فما وُجد من النصوص في مورد المماثلة وجب الحُكم به، وما لم يرد فالظاهر عدم المانع في التمسّك بظاهر الآية من كفاية إخبار عدلين عارفين بالمماثلة إن لم يوجد نص بالخلاف بالقيمة أو ما أشبه ((هَدْيًا ))، أي في حال كون الكفّارة يُهدى هدياً ((بَالِغَ الْكَعْبَةِ ))، أي يذهب بها إلى صوب الكعبة فإن أصاب الصيد وهو مُحرِم بالعمرة ذَبَحَ جزائه بمكة وإن كان مُحرِماً بالحج ذَبَحَه بمنى ((أَوْ )) يكون جزاء الصيد ((كَفَّارَةٌ طَعَامُ مَسَاكِينَ )) فإذا لم يجد الأنعام أخَذَ بقيمتها الطعام وتصدّق به على المساكين ((أَوْ)) يكون جزاء الصيد ((عَدْلُ ذَلِكَ ))، أي معادل الإطعام ((صِيَامًا )) فلكلّ مدين صوم يوم، وتفصيل هذه الأمور تُطلب من الفقه في كتاب الحج، وإنما شُرّعت الكفّارة ((لِّيَذُوقَ )) الصائد ((وَبَالَ ))، أي عقوبة ((أَمْرِهِ ))، أي عمله وهو الإصطياد المنهي عنه ((عَفَا اللّهُ عَمَّا سَلَف )) من الصيد فمن صادَ متعمداً وكفّر عفا سبحانه عن ذنبه ((وَمَنْ عَادَ )) إلى الصيد متعمداً مرة ثانية ((فَـ)) لا كفار عليه من عِظم ذنبه، فإنه لا يُغسل بالكفار بل ((يَنتَقِمُ اللّهُ مِنْهُ )) في الآخرة إنتقاماً لهتكه حُرمة الإحرام أو حُرمة الحرم، هذا على ما فُسّر به الآية الكريمة في الأحاديث، وإن كان لا يبعد إنصراف الآية الكريمة إلى (ما سَلَف) قبل التحريم، والعفو باعتبار أنه كان غير جائز حتى عند الجاهليين وما أُعيد بعد التحريم فيكون العفو عما سَلَف من قيبل "الإسلام يجبّ عما قبله" والمراد بالإنتقام الكفّارة والعقاب ((وَاللّهُ عَزِيزٌ )) قادر غالب ((ذُو انْتِقَامٍ)) ينتقم من كلّ من عصاه وخالفه .
96 سورة المائدة
((أُحِلَّ لَكُمْ صَيْدُ الْبَحْرِ )) والمراد بالبحر الأعم من النهر، فإنّ العرب تسمّي النهر بحراً، فإنّ صيده مُباح في حال الإحرام، وفي الحرم -لو صار فيه بحر أو أُتي بصيده إليه- هذا بالنسبة إلى صيده ((وَ)) أما بالنسبة إلى أكله فـ ((طَعَامُهُ ))، أي طعام البحر قد مُتّعتُم به ((مَتَاعًا )) والمتاع ما يَتمتّع به الإنسان ((لَّكُمْ )) أيها المُحرِمون ((وَلِلسَّيَّارَةِ ))، أي للقوافل السيّارة التي تسير كثيراً، فإنه يجفّف السمك للسفر، وإنما خصّص بالسفر مع أنه طعام للحضر أيضاً لكثرة إنتفاع المسافر، إذ لا يمكن غالباً ذبح الأنعام في السفر فينتفع المسافر بالسمك المجفّف إنتفاعاً كثيراً ((وَحُرِّمَ عَلَيْكُمْ صَيْدُ الْبَرِّ )) الأعم من الوحش والطير ((مَا دُمْتُمْ حُرُمًا )) جمع حرام، أي ما دمتم في الإحرام وما دمتم في الحَرَم -كما تقدّم- يُقال : رجل حرام، إذا كان مُحرِماً أو كا في الحَرَم ((وَاتَّقُواْ اللّهَ ))، أي خافوا عقابه فلا ترتكبوا نواهيه ((الَّذِيَ إِلَيْهِ تُحْشَرُونَ)) الحشر هو الجمع، أي يكون مصيركم وحشركم إليه فيجازيكم بما اقترفتم من الذنوب والآثام .
97 سورة المائدة
وفي سياق حكم الصيد في حال الإحرام يأتي الكلام حول ما جعله سبحانه حراماً من المكان والزمان ليهدي الناس في فترات معينة وأماكن معينة عن الخصام والإنتقام الذي يكدّر الحياة البشرية ((جَعَلَ اللّهُ الْكَعْبَةَ )) سميت الكعبة كعبة لتربيعها وإنما قيل للمربّع كعبة لنتو زواه الأربع مقابل المدور، والكعب هو النتو والإرتفاع ((الْبَيْتَ الْحَرَامَ )) عطف بيان على الكعبة، وإنما جيء بهذا العطف لأنه كانت لدى الجاهليين كعبات متعددة وكانوا يحجّون إليها ويطوفون بها فهدّمها النبي (صلّى الله عليه وآله وسلّم) وسمى البيت الحرام لحرمته ولأنه يُحرم فيه القتال والصيد وغيرها ((قِيَامًا لِّلنَّاسِ )) مفعول ثان لـ (جَعَلَ)، أي جَعَلَ الله الكعبة لقيام الناس بأن تقوم أمورهم وتستقيم أحوالهم إقتصادياً وإجتماعياً وغيرهما كما ذُكر في فلسفة الحج -راجع كتاب (عبادات الإسلام) للمؤلف- ((وَ)) جعل الله ((الشَّهْرَ الْحَرَامَ )) قياماً للناس، فأشهر الحُرُم -وهي ذو القعدة وذو الحجة ومحرم ورجب- تقوم أمور الناس وإجتماعهم، إذ يخفف عن كواهلهم عبأ الحروب والمخاصمات وتسبب الأمن والهدوء مما يروّج الإقتصاد ويهيّء الجو الملائم للتفاهم وغيرها، فالبيت الحرام أمن في المكان والشهر الحرام أمن في الزمان، وقد جعل سبحانه الأمن متعدّياً إلى خارج هذه الحدود فجعل ((وَالْهَدْيَ ))، اي محترماً لا يُمسّ بسوء، وهو ما يهدي إلى الكعبة بإشعار أو تقليد ((وَالْقَلاَئِدَ )) جمع قلادة، أي ما تقلّدها -بعلاقة الحال والمحل-، أي جَعَلَ القلائد محترماً لا تُمسّ بسوء، والمراد بالقلائد أما الحيوان الذي يُقلّد أو الإنسان الذي يُحرِم فيقلّد نفسه، قالوا : كان يقلّد بعيره أو نفسه قلادة من لحاء شجر الحَرَم فلا يخاف، لا يُقال أنّ غير الهدي والقلائد أيضاً محترم لأنه لا يجوز لأحد أن يتصرّف في مال غيره أو بدون غيره فما هنا الإختصاص ؟ ، لأنّ الجواب ظاهر فإنّ الهدي لا يجوز أن يُمسّ وإن جاز مسّه لولا كونه هدياً بسبب الإقتصاص والإفلاس ونحوهما، كما إنه لا يجوز أن يتعدّى على المُحرِم بما يجوز التعدّي عليه في غير حال الإحرام، فلا يجوز أخذ المُحرِم وحبسه ولو كان بحق -إذ الواجب إتمام العمرة والحج لله- فكما لا يجوز لنفسه الإبطال لا يجوز لغيره الإبطال ((ذَلِكَ ))، أي إنما جعل سبحانه هذه المحرّمات ((لِتَعْلَمُواْ )) أيها الناس ((أَنَّ اللّهَ يَعْلَمُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الأَرْضِ )) فإنه عالم بأحوال الإنسان وما يكتنفه من العداوات والشرور وأنه يحتاج إلى هدوء وسكينة في المكان وفي الزمان، وأنهم يحتاجون إلى ما يُقيم معاشهم ومعادهم ولذا جعل هذه المحرّمات للإستراحة والإستحمام، ولعلّ ذِكر (السماوات) إستطراداً، فإنّ ما ذُكر مرتبط بالأرض لكن لو ذُكرت وحدها لأوهم عدم علمه سبحانه بما في السماوات ((وَأَنَّ اللّهَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ)) من أحوال الإنسان والحيوان والأزمان والأماكن وغيرها .

98 سورة المائدة
ولما تقدّم بعض الأحكام عقبه سبحانه بذِكر الوعد والوعيد ((اعْلَمُواْ )) أيها الناس ((أَنَّ اللّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ )) لمن عصاه وخالفه ((وَأَنَّ اللّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ)) لمن تاب وآمن وعمل صالحاً فإنه يغفر ذنوبكم ويرحمكم بفضله وسِعَته .
99 سورة المائدة
((مَّا عَلَى الرَّسُولِ إِلاَّ الْبَلاَغُ ))، أي أداء الرسالة وبيان الشريعة أما القبول من الناس فليس من شأن الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) ولا يرتبط به ((وَاللّهُ يَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ ))، أي تُظهرون من الأقوال والأعمال ((وَمَا تَكْتُمُونَ)) من النيّات والأعمال فإنه لا يخفى عليه شيء ويُجازيكم بكل ذلك فأحسِنوا ولا تخالفوا .
100 سورة المائدة
ولما بيّن سبحانه الحلال والحرام ذكر أنهما لا يستويان، فلا يتناول أحد خبيثاً مدّعياً أنه لا فرق بين هذا وغيره كما نرى اليوم كثيراً من الناس يتناولون المحرّمات مدّعين عدم الفرق بينها وبين المحلّلات ((قُل )) يارسول الله ((لاَّ يَسْتَوِي الْخَبِيثُ )) المحرّم ((وَالطَّيِّبُ )) المحلّل فإنهما ليسا متساويين ((وَلَوْ أَعْجَبَكَ )) أيها السامع ((كَثْرَةُ الْخَبِيثِ )) وزيادته على الطيب كما نرى من أنّ أنواعاً من الحيوان المحرّم أكثر من المحلّل، فإنّ كثرة الخبيث لا تسبّب طيبه، ولعلّ قوله (ولو) لدفع إستبعاد بعض الناس أنه كيف يمكن أن يكون هذا الشيء الكثير حراماً ؟! ((فَاتَّقُواْ اللّهَ ))، أي خافوا عصيانه ولا تخالفوه ((يَا أُوْلِي الأَلْبَابِ ))، أي أصحاب العقول ((لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ))، أي كي تفوزوا بالثواب العاجل والآجل .
101 سورة المائدة
قلنا سابقاً قد جرت عادة القرآن الحكيم بعدم تطويل أمر واحد كي يملّ السامع فهو إذا أراد التطويل ذَكَرَ في الأثناء ما يلطّف الجو ويرفع الكلالة من السامع ببيان حُكم جديد منبّه، وهكذا أتت آية السؤال هنا في وسط الحرام والحلال بالإضافة إلى إرتباط الآية بالحج، حيث أنها وردت في باب السؤال عن الحج، فقد روي عن الإمام أمير المؤمنين (عليه السلام) أنّ الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) خطب فقال : "إنّ الله كَتَبَ عليكم الحج" ، فقام سُراقة بن مالك فقال : في كل عام يارسول الله ؟، فأعرَضَ عنه حتى عاد مرتين أو ثلاثاً، فقال رسول الله : "ويحك وما يؤمنك أن أقول نعم ولو قلت نعم لوجبت ولو وجبت ما استطعتم ولو تركتم لكفرتم فاتركوني وما تركتكم فإنما هَلَكَ مَن كان قبلكم بكثرة سؤالهم واختلافهم على أنبيائهم فإذا أمرتُكُم بشيء فأتوا منه ما استطعتم وإذا نهيتكم عن شيء فاجتنبوه، فنزلت ((يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ لاَ تَسْأَلُواْ عَنْ أَشْيَاء )) متّصفة بأنها ((إِن تُبْدَ لَكُمْ ))، أي تظهر لكم ((تَسُؤْكُمْ ))، أي تسبّب سوءاً أو حزناً وصعوبة عليكم ((وَإِن تَسْأَلُواْ عَنْهَا ))، أي عن تلك الأشياء ((حِينَ يُنَزَّلُ الْقُرْآنُ ))، أي في فترة الوحي ووجود النبي (صلّى الله عليه وآله وسلّم) بين أظهُرِكم ((تُبْدَ لَكُمْ )) لأنّ الوحي يأتي إليه بالجواب فيكون موجباً للصعوبة عليكم بتشريع أحكام جديدة أنتم في غِنى عنها، وهنا سؤال أنه كيف يمكن عدم السؤال إن كان من الأمور المرتبطة بالدين ؟ وأنه هل أنّ أحكام الله إعتباطية حتى يشرّعها السؤال ؟ أليس كلّ حُكم تابع للمصلحة والمفسَدة، ويبيّن الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) ذلك لإيصال الناس إلى مصالحهم ومفاسدهم ؟ وما خصوصية حين ينزل القرآن فإنّ الأئمة (عليهم السلام) أيضاً بتلك المثابة حيث أنهم يعلمون جميع الأحكام ؟، والجواب أنّ الأحكام الشرعية تابعة للمصالح والمفاسد التي منها مصلحة التسهيل على المكلّفين، فكثيراً ما لا يشرّع حُكم -كعدم وجوب السواك- لمصلحة التسهيل، ومن المعلوم أنّ هذه المصلحة قد ترتفع إذا كان هناك لجاج وعناد وظلم، كما قال سبحانه (فبِظلمٍ من الذين هادوا حرّمنا عليهم طيّبات أحلّت لهم) وبهذا ظَهَرَ الجواب عن السؤال الثاني، وأما السؤال الأول فإنّ الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) إذا كان في مقام بيان جميع الأحكام وليست القضية شخصية كابتلاء بإرث لا يعلم تقسيمه أو زوجة لا يعرف حقها أو ولد عاص لا يدري كيف يعاشره أو أشباه ذلك، لم يكن وجه للسؤال لأنه تعنّت وإرهاق، وأما السؤال الثالث فلأن المصالح التشريعية قد كملت في زمن الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) حتى إنه لا تشريع جديد بعده، ولذا فلم تكن الأئمة (عليهم السلام) بمثابة الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) في إمكان تشريع الحُكم وإن كان من الممكن التشريع لو حدث في زمن الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) شيء، وهذه المصلحة -وهي إنسداد باب التشريع- حتى لا يكون لأحد ذلك بعد الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) وإن كان مفوتاً لمصالح واقعية -مثلاً- لكنها أقوى في الإعتبار من مراعات مصالح لأحكام جديدة، ولعلّ الجواب عن الإشكال الثاني يُستفاد من حديث ورد عن الإمام أمير المؤمنين (عليه السلام) قال : "إنّ الله إفترض عليكم فرائض فلا تضيّعوها وحدّ لكم حدوداً فلا تعتدوها ونهاكم عن أشياء فلا تنتهكوها وسَكَتَ عن أشياء ولم يدعها نسياناً فلا تتكلّفوها" ((عَفَا اللّهُ عَنْهَا ))، أي عن تلك الأشياء فلا تتكلّفوها إنه سبحانه رجّح مصلحة التسهيل عليكم على مصلحة تلك الأحكام فإن تسألوا عنها وعاندوا تُرفع تلك المصلحة التسهيلية فتبتلون بها ((وَاللّهُ غَفُورٌ )) يغفر ما سلف ((حَلِيمٌ)) يرحمكم أن يوقكم في عسر ومشقة .
102 سورة المائدة
((قَدْ سَأَلَهَا ))، أي سأل عن تلك الأشياء التي إن تُبْدَ تسيء السائل ((قَوْمٌ مِّن قَبْلِكُمْ )) من الأمم السابقة، كما سأل اليهود عيسى (عليه السلام) المائدة ثم كفروا، وسأل بنو إسرائيل القتال فلما أُجيبوا ولّوا إلا قليلاً منهم، وسأل قوم صالح الناقة ثم عقروها، أو من المشركين حيث سألوا من النبي أشياء ثم لما أبدا لهم كفروا ولم يؤمنوا ((ثُمَّ أَصْبَحُواْ بِهَا كَافِرِينَ)) فازدادوا عذاباً على عذابهم، وهذه الآية كالتعليل للنهي في الآية السابقة .
103 سورة المائدة
ثم يرجع السياق إلى ذِكر بعض الأمور المحلّلة التي حرّمها أهل الجاهلية ((مَا جَعَلَ اللّهُ ))، أي لم يحرّم الله -كما يزعم أهل الجاهلية- ((مِن بَحِيرَةٍ )) هي الناقة إذا شُقّت أذنها، من البحر بمعنى الشق ((وَلاَ سَآئِبَةٍ )) من ساب الماء إذا جرى، أي الناقة السائبة التي تجري على الأرض بدون أن يمسّها أحد -كما يأتي- ((وَلاَ وَصِيلَةٍ )) من الصلة ضد القطيعة وهي قسم من الناقة والشاة كانو يحرّمونها ((وَلاَ حَامٍ )) من حمى يحمي إذا حفظ، وهو قسم من الإبل كانو يحرّمونه لأنه حمى نفسه، فقد كان أهل الجاهلية إذا ولدت الناقة خمسة أبطن خامسها أنثى بحروا أُذنها -أي شقّوها وحرّموها على النساء- فإذا ماتت حُلّت، وإذا ولدت عشراً جعلوها سائبة لا يستحلّون ظهرها ولا أكلها، وربما تسيّب بنذر فكان ينذر أحدهم إن برء مريضه أو جاء مسافره فناقته سائبة، وإذا ولدت ولدين في بطن واحد أو الشاة ولدت في السابع ذكر أو أنثى في بطن واحد قالوا : وصلت، فلم تُذبح ولم تُؤكل وحرّموا ولدي الشاة على النساء حتى يموت أحدهما فيحلّ، والحام الفحل إذا ركب ولد ولده أو نتج من صلبه عشرة أبطن قالوا : قد حمى ظهره فلا يُركب ولا يُمنع من كلاء وماء، فأنزل الله عزّ وجل أنه لم يحرّم شيئاً من هذه الأمور ((وَلَكِنَّ الَّذِينَ كَفَرُواْ يَفْتَرُونَ عَلَى اللّهِ الْكَذِبَ )) فينسبون تحريم هذه الأشياء إلى الله سبحانه كذباً وبهتاناً ((وَأَكْثَرُهُمْ لاَ يَعْقِلُونَ))، أي ليس لهم عقل يميّزون بين الحرام والحلال والحق والباطل .

104 سورة المائدة
((وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ ))، أي لهؤلاء الذين يحرّمون أشياء إفتراءاً ((تَعَالَوْاْ ))، أي هلمّوا ((إِلَى مَا أَنزَلَ اللّهُ )) من الأحكام في القرآن ((وَإِلَى الرَّسُولِ )) كي تصدّقوه وتتّبعوا سنّته ((قَالُواْ )) في الجواب ((حَسْبُنَا ))، أي يكفينا لمصالحنا ((مَا وَجَدْنَا عَلَيْهِ آبَاءنَا )) من العقائد والأقوال والأعمال والعادات، وهنا يسأل سبحانه سؤال إنكار وتعجب بقوله ((أَوَلَوْ كَانَ آبَاؤُهُمْ لاَ يَعْلَمُونَ شَيْئًا )) من الحق والباطل ((وَلاَ يَهْتَدُونَ)) إلى الحق، أي فهل يتّبعونهم ولو كانوا جهّالاً ضلّالاً ؟! .
105 سورة المائدة
ولما بيّن سبحانه أحوال الكفار وأنهم ضالّون أمر المسلمين باتباع الحق وأنهم لا يضرّهم ضلال من ضلّ حينما كانوا هم مهتدين ((يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ عَلَيْكُمْ )) هو إسم فعل بمعنى إلزم واحفظ، أي إحفظوا ((أَنفُسَكُمْ )) عن الضلال والإحراف ((لاَ يَضُرُّكُم مَّن ضَلَّ )) من الناس ((إِذَا اهْتَدَيْتُمْ ))، أي إذا كنتم مهتدين، ومن المعلوم أنّ من شروط الإهتداء الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر والإرشاد وسائر الواجبات التي هي من هذا القبيل ((إِلَى اللّهِ مَرْجِعُكُمْ )) أيها الناس ((جَمِيعًا )) فإنّ مصير الضال والمهتدي إليه سبحانه ((فَيُنَبِّئُكُم ))، أي يُخبركم ((بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ)) من الأعمال الحسنة أو القبيحة، وليس كالدنيا يختلط الحابل بالنابل فتُؤخذون أنتم بذنوب الضالين إشتباهاً وتعمّداً أو يُشتبه أمر الضالّين فلا يجازون بالعقاب .
106 سورة المائدة
ثم تعرّض سبحانه لبيان تشريع جديد وَرَدَ في قصة خاصة يرجع إلى سنّ بعض الأحكام بعدما فَرِغَ من بعض أقسام الحلال والحرام، فروي عن الإمام الباقر (عليه السلام) أنّ ثلاثة نفر خرجوا من المدينة تجّاراً إلى الشام تميم بن أوس الداري وأخوه عدي وهما نصرانيان وابن أبي مارية مولى عمرو بن العاص السهمي وكان مسلماً حتى إذا كانوا ببعض الطريق مَرِضَ إبن مارية فكتب وصية بيده ودسّها في متاعه وأوصى إليهما ودفع المال إليهما وقال : أبلِغا هذا أهلي، فلما مات فتحا المتاع وأخذا ما أعجبهما منه ثم رجعا بالمال إلى الورثة، فلما فتّش القوم المال فقدوا بعض ما كان قد خرج به صاحبهم، فنظروا إلى الوصية فوجدو المال فيها تاماً فكلّموا تميماً وصاحبه فقالا : لا علم لنا به وما دفعه إلينا أبلغناه كما هو، فرفعوا أمرهم إلى النبي (صلّى الله عليه وآله وسلّم) فنزلت الآية -وستأتي تتمة القصة- ((يِا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ شَهَادَةُ بَيْنِكُمْ )) مرفوع بالإبتداء خبره (إثنان)، أي إنّ الشهادة المعتبرة شرعاً فيما بينكم شهادة نفرين ((إِذَا حَضَرَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ )) بأن ظهرت عليه آثار الموت ((حِينَ الْوَصِيَّةِ ))، أي في وقت الوصية ((اثْنَانِ ذَوَا عَدْلٍ مِّنكُمْ ))، أي رجلان عادلان من المسلمين ((أَوْ آخَرَانِ ))، أي شخصان آخران لتحمّل الشهادة ((مِنْ غَيْرِكُمْ ))، أي غير المسلمين، واو هنا للترتيب لا للتخيير ((إِنْ أَنتُمْ ضَرَبْتُمْ فِي الأَرْضِ ))، أي سافرتم ولم تجدوا مسلمين للإشهاد على الوصية فاشهدوا نفرين آخرين ((فَأَصَابَتْكُم مُّصِيبَةُ الْمَوْتِ )) بأن ظهرت علائمه، والجملة الشرطية لتقيّد قوله (آخران) فإنّ إشهادهما مشروط بالضرب في الأرض، وهذا من باب المورد، وإلا فالمعيار عدم وجود مسلمين، وإن كان في الحضر، فإذا تحمّلا الشهادة وأرادا الإدلاء بها فهو بهذه الكيفية : ((تَحْبِسُونَهُمَا ))، أي تقفونهما ((مِن بَعْدِ الصَّلاَةِ ))، أي صلاة العصر وذلك لاجتماع الناس وتكاثرهم في ذلك الوقت، ولعله أردع للكذب، إذ الإجتماع مما يسبّب الهيبة في قلب المدلي للشهادة ((فَيُقْسِمَانِ))، أي الشاهدان غير المسلمين ((بِاللّهِ )) وهذا دليل على أنّ الشاهد يجب أن يكون معترفاً بالله كأهل الكتاب ((إِنِ ارْتَبْتُمْ ))، أي شككتم في شهادتما واحتملتم التبديل والتغيير والتزييف في الأمر، وهذا شرط للقَسَم، أي إنهما يُقسِمان في حال شككتم وإلا فيدليان بالشهادة بدون القَسَم ((لاَ نَشْتَرِي بِهِ ))، أي بما ندلي من الشهادة ((ثَمَنًا )) وهذا هو المقسَم به، فلا نغيّر الشهادة ولا نبدّل ولا نزيّف الواقع إبتغاء تحصيل ثمن، أي مال ((وَلَوْ كَانَ )) المشهود له ((ذَا قُرْبَى ))، أي من أقربائنا، وخصّص بالذَكَر لأنّ الناس دائماً يميلون إلى أقربائهم فيشهدون بالباطل لنفعهم، وهذا كالتأكيد وإلا فليس هنا مشهوداً له، والمعنى إنّا لا ندلي شهادة باطلة حتى لأقربائنا ((وَلاَ نَكْتُمُ ))، أي لا نُخفي ((شَهَادَةَ اللّهِ ))، أي الشهادة التي أمَرَنا الله بأدائها، والأوصاف تعظيمية ((إِنَّا إِذًا )) لو كتمنا شهادة الله ((لَّمِنَ الآثِمِينَ))، أي العاصين، وحاصل الحُكُم أنّ الإنسان إذا أراد أن يوصي فعليه أن يشهد على وصيته شاهدين مسلمين عادلين، فإن كان في سفر وظهرت عليه إمارات الموت ولم يكن هناك مسلمون لتحمّل الشهادة، يشهد على وصيّته شاهدين كتابيين وتُقبل شهادتهما بدون اليمين إن لم يشكّ الوارث بهما، أما إذا شكّ بهما واحتمل أنهما يكذبان في الشهادة فالحاكم الشرعي يُحضرهما بعد صلاة العصر ويُحلّفهما أولاً بهذا الحلف : والله إنّا لا نبتغي بالشهادة مالاً ولا نبدّل الشهادة حتى لأقربائنا ولا نكتم الشهادة التي ألزمها الله إيماناً ولو فعلنا ذلك لكُنّا آثمين، وبعد أداء هذا القَسَم أو شبهه في المعنى يُدليان بشهادتهما حول الوصية وتُقبل شهادتهما حينئذٍ .
107 سورة المائدة
ولما نزلت الآية الأولى صلّى رسول الله صلاة العصر ودعا بتميم وعدي فاستحلفهما عند المنبر بالله ما قبضنا غير هذا ولا كتمناه، فخلّى رسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلّم) سبيلهما، ثم إطّلعوا على إناء من فضة منقوش بذهب وقلادة من جوهر معهما من مال الميت، فقال أولياء الميت : هذا من متاع الميت، فقال النصرانيان إشتريناه منه ونسينا أن نُخبركم، فرفعوا أمرهما إلى رسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلّم) فنزل قوله (فإن عُثِرَ) فقام رجلان من أوليا ءالميت عمرو بن العاص والمطلب ابن أبي وداعة فحَلَفا بالله أنّ النصرانيين خانا وكذّبا فدفع الإناء إلى أولياء الميت، وبعد مدة أسلم تميم الدارمي فكان يقول : صَدَقَ الله وصَدَقَ رسوله أنا أخذتُ الإناء فأتوب إلى الله وأستغفره ((فَإِنْ عُثِرَ )) يُقال : عَثَرَ الرجل على الشيء، إذا إطّلع، فعُثِرَ بالمجهول بمعنى ظهر ((عَلَى أَنَّهُمَا ))، أي الوصيّين غير المسلمين ((اسْتَحَقَّا ))، أي إستوجبا ((إِثْمًا ))، أي ذنباً بأن إدّعى الأولياء أنهما كذّبا في اليمين والشهادة بل خانا الوصية ((فَـ)) شاهدان ((آخَرَانِ )) مسلمان ((يِقُومَانُ مَقَامَهُمَا ))، أي مقام غير المسلمين ((مِنَ الَّذِينَ اسْتَحَقَّ عَلَيْهِمُ ))، أي من أولياء الميت الذين إستحقّت عليهما الوصية، وكان المال لهم ((الأَوْلَيَانِ )) تثنية أولى، بدل من قوله "آخران"، أي يقوم شاهدان كل واحد منهما أولى بالميت، أي من أقربائه وذي ولايته، وهذا ينقضان شهادة الوصيّين الكاذبين غير المسلمين ((فَيُقْسِمَانِ ))، أي وليّا الميت ((بِاللّهِ لَشَهَادَتُنَا )) نحن أولياء الميت -في تكذيب الوصيّين- ((أَحَقُّ مِن شَهَادَتِهِمَا ))، أي من شهادة الوصيين الكاذبين، وكلمة (أحقّ) جُرّدت من معنى التفضيل -كما سبق- ((وَمَا اعْتَدَيْنَا ))، أي ما تجاوزنا الحق بل نطلب مال الميت ((إِنَّا إِذًا )) لو إعتدينا كُنّا ((لَّمِنَ الظَّالِمِينَ)) لنفوسنا حيث قَسَمنا كذباً، وإذا حَلَفَ وليّان للميت كذلك نَقَضَ حلف الوصيّين وأُخذ المال منهما وأُعطي إلى وليّ الميت .

108 سورة المائدة
((ذَلِكَ )) الذي تقدّم من كيفية إخلاف الوصيّين بعد الصلاة ((أَدْنَى ))، أي أقرب ((أَن يَأْتُواْ))، أي يأتي الوصيّان ((بِالشَّهَادَةِ عَلَى وَجْهِهَا )) فإنّ اليمين رادعة لكثير من الناس عن الكذب ((أَوْ يَخَافُواْ )) إذا علموا بأنهم إن حلفوا كاذبين ((أَن تُرَدَّ أَيْمَانٌ )) إلى أولياء الميت فيحلفان على كذبهما ويكون الحق لهما دون الوصيّبن ((بَعْدَ أَيْمَانِهِمْ )) فيجمعوا بين فضيحة الكذب والسرقة وفضيحة الحلف الكاذب ((وَاتَّقُوا اللّهَ )) فلا تحلفوا به كذباً ((وَاسْمَعُواْ )) هذه الموعظة ((وَاللّهُ لاَ يَهْدِي الْقَوْمَ الْفَاسِقِينَ)) الذين يفسقون بالخروج عن طاعته وارتكاب معصيته، فإنه لا يلطف بهم اللطف الخاص بالمطيعين .
109 سورة المائدة
قد سبق جانب من قصص اليهود والنصارى، ويأتي هنا جانب آخر من قصة النصارى في ثوب بديع ((يَوْمَ يَجْمَعُ اللّهُ الرُّسُلَ ))، أي إتقوا يوم الحشر الذي يجمع الله فيه الأنبياء المرسلين جميعاً ((فَيَقُولُ )) لهم ((مَاذَا أُجِبْتُمْ ))، أي بماذا أجابكم الأمم هل بالإيمان والتصديق أم بالكفر والتكذيب ؟ ((قَالُواْ ))، أي قالت الرُسُل في جوابه سبحانه ((لاَ عِلْمَ )) كامل ((لَنَا )) فإنّا لم نَرَ منهم إلا ظواهر أما ألبواطن والخفايا فأنت العالم بها وحدك ((إِنَّكَ أَنتَ عَلاَّمُ الْغُيُوبِ))، أي الأشياء الغائبة عن الحواس، وقصد الآية هنا الإجمال أو ذلك في موقف من مواقف القيامة إذ لها مواقف كل موقف منها يخالف الموقف الآخر في الخصوصيات والمزايا -هذا جواب الأنبياء بصورة عامة- ، أما جواب عيسى (عليه السلام) ففيه تفصيل وسيأتي بعد آيات من قصة عيسى (عليه السلام) .
110 سورة المائدة
((إِذْ قَالَ اللّهُ ))، أي يقول، فإنّ المضارع المتحقّق الوقوع ينزل منزلة الماضي، ومحل (إذ) نصب على (إتّقوا)، أي إتّقوا زمان يقول الله : ياعيسى، أو على تقدير (إذكُر) ((يَا عِيسى ابْنَ مَرْيَمَ)) وذَكَرَ (ابن مريم) إستنكاراً لقول النصارى أنه إبن الله (( اذْكُرْ نِعْمَتِي عَلَيْكَ وَعَلَى وَالِدَتِكَ )) والمراد بالنعمة جِنسها، لا نعمة واحدة، ومعنى ذِكر النعمة شُكرها، والإتيان بما يستحق المنعم بها، ومن المعلوم أنّ النعمة على الوالدة بالعفاف والطهارة وغيرهما من أعظم النِعَم على الولد، فهي مما تستحق الشكر، ثم فسّر سبحانه بعض نعمه بقوله ((إِذْ أَيَّدتُّكَ ))، أي قوّيتك ونصرتك ((بِرُوحِ الْقُدُسِ ))، أي الروح المنزّه عن الأدران، وهو جبرئيل (عليه السلام) أو مَلَك آخر، أو روح منفوخة فيه تحفظه عن الزلل، فإنّ الأنبياء والأئمة مزوّدون بروح طاهرة تحفظهم وتُرشدهم بأمر الله سبحانه ((تُكَلِّمُ النَّاسَ فِي الْمَهْدِ ))، أي في حال كونك صبيّاً، فإنه (عليه السلام) قال (أنّي عبد الله آتاني الكتاب وجعلني نبيّاً وجعلني مُباركاً أين ما كنتُ وأوصاني بالصلاة والزكاة ما دمتُ حيّا) .. إلخ ((وَكَهْلاً ))، أي في حال كونك كهلاً، وهو قبل سن الشيخوخة، وهذا من تتمة الكلام، يعني أنك تكلّم الناس في الحالين، لا كسائر الناس الذين لا يتكلّمون إلا في حالة واحدة ((وَإِذْ عَلَّمْتُكَ الْكِتَابَ ))، أي جِنس الكتاب المُزل من السماء، فإنه كانت كُتب نازلة على الأنبياء السابقين، وقد كان (عليه السلام) تعلّمها بتعليم الله سبحانه ((وَالْحِكْمَةَ )) وهي علم الأشياء على واقعها فإنّ معرفة الكتب غير معرفة الحكمة، وأن يكون الإنسان بحيث يعلم الأمور ومواضعها ((وَالتَّوْرَاةَ )) وهي الكتاب المنزَل على موسى (عليه السلام) ((وَالإِنجِيلَ )) وهو الكتاب المنزَل على المسيح نفسه (عليه السلام) ((وَإِذْ تَخْلُقُ مِنَ الطِّينِ كَهَيْئَةِ الطَّيْرِ ))، أي على قالب الطير وهيكله، ومن المعلوم أنّ هذا النحو من التجسيم لم يكن حراماً لأنه كان بأمر الله وليس للتحريم عقلياً حتى لا يمكن التخصيص فيه ((بِإِذْنِي )) ولعلّ بإذني إشارة إلى ذلك، أو إنّ الخلق إنما كان بقدرته، إذ لو لم يأذن الله لم يتمكن أحد من خلق شيء وصنعه ((فَتَنفُخُ فِيهَا ))، أي في تلك الهيئة التي خلقتها، ولا يخفى أنّ الروح جسم لطيف فيمكن أن ينفخ المسيح (عليه السلام) بإذن الله ذلك الجسم في الهيكل المصنوع ((فَتَكُونُ طَيْرًا بِإِذْنِي ))، أي طيراً حقيقياً كسائر الطيور بأمري وإرادتي ((وَتُبْرِىءُ الأَكْمَهَ))، أي تُشفي الذي وُلد أعمى ((وَالأَبْرَصَ )) الذي به البَرَص ((بِإِذْنِي ))، أي بأمري وإرادتي ((وَإِذْ تُخْرِجُ الْمَوتَى )) من القبور فتجعلهم أحياءاً ((بِإِذْنِي )) وإرادتي فإنك تدعوني لهذه الحوائج وإنما أستجيب دعائك ((وَإِذْ كَفَفْتُ ))، أي منعتُ ((بَنِي إِسْرَائِيلَ )) اليهود ((عَنكَ )) فلم يقدروا على قتلك ((إِذْ جِئْتَهُمْ ))، أي حين أتيت إليهم ((بِالْبَيِّنَاتِ )) ، أي بالأدلة القاطعة على صحة نبوّتك وصدق كلامك ((فَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُواْ )) بك وجحدوك ولم يؤمنوا بما جئتَ به ((مِنْهُمْ ))، أي من بني إسرائيل ((إِنْ هَذَا ))، أي ما هذا الذي نرى من خوارقك ((إِلاَّ سِحْرٌ مُّبِينٌ))، أي سحر واضح .
111 سورة المائدة
((وَ)) اذكُر نعمتي عليكَ ياعيسى بن مريم (عليه السلام) ((إِذْ أَوْحَيْتُ إِلَى الْحَوَارِيِّينَ )) الوحي هنا بمعنى الإلقاء إليهم ولو كان ذلك بواسطة نفس عيسى أو يحيى (عليهما السلام)، أو المراد الإلهام إلى قلوبهم بواسطة العقل الذي هو حُجّة باطنة، والمراد بالحواريّين أصحابه الخاصون به، وسَبَقَ وجه تسميتهم بالحواري ((أَنْ آمِنُواْ بِي وَبِرَسُولِي )) المسيح، فإنّ الإيمان بالله نعمة على المسيح، كما إنّ تصديقه (عليه السلام) نعمة عليه، إذ الأمران موجبان لقُربه (عليه السلام) إلى الله سبحانه حيث تمكّن من إهدائهم بالإضافة إلى لزوم الإحترام الظاهري ((قَالُوَاْ ))، أي قال الحواريون ((آمَنَّا ))، أي بالله ورسوله ((وَاشْهَدْ )) ياربنا، أو المراد الإستشهاد بعيسى (عليه السلام) ((بِأَنَّنَا مُسْلِمُونَ)) لله فيما يأمر وينهي .
112 سورة المائدة
واذكر نعمتي عليك ياعيسى بن مريم (عليه السلام) حينما جرى الحوار بينك وبين الحواريّين حول إنزال الله المائدة فطلبتَ من الله فاستجاب لك وأنزل المائدة ((إِذْ قَالَ الْحَوَارِيُّونَ يَا عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ )) ولعلّهم ذكروا اللفظ بتأديب وإنما نَقَلَ سبحانه المعنى، أو كان مثل هذا الخطاب من دستور عيسى (عليه السلام) نفسه، أو كان لديهم متعارفاً ((هَلْ يَسْتَطِيعُ رَبُّكَ أَن يُنَزِّلَ عَلَيْنَا مَآئِدَةً مِّنَ السَّمَاء )) أما المراد الإستطاعة بحسب القدرة، وكان ذلك حين عدم كمال إيمانهم، وأما المراد الإستطاعة بحسب الإرادة، أي هل يريد ؟ ، وكان سؤال إستعطاف، والمائدة مشتقّة من ماد يميد إذا تحرّك، فهي فاعلة سمي بها الخوان لأنه يميد ويتحرك من مكان لمكان آخر وقت البسط والجمع، وقد أرادوا إتيان عيسى بهذه المعجزة ليروها ويلمسوها ويأكلوها، فلا يبقى محل ريب لهم في صدق الدعوة، ولعلّ ذلك كان قبل سائر الآيات من إبراء الأكمه والأبرص، ولذا ((قَالَ )) لهم عيسى (عليه السلام) ((اتَّقُواْ اللّهَ ))، أي خافوه فلا تسئلوا سؤال جاهل ذي ريب ((إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ)) بالله بماله من صفات الكمال التي منها الإستطاعة على مثل هذا الأمر المهين .

113 سورة المائدة
((قَالُواْ ))، أي قال الحواريّون ((نُرِيدُ أَن نَّأْكُلَ مِنْهَا ))، أي من المائدة ((وَتَطْمَئِنَّ قُلُوبُنَا )) أما الإطمئنان بأصل المبدء وأنك رسوله، أو الإطمئنان بالرؤية كما قال الخليل (عليه السلام) (قال بلى ولكن ليطمئن قلبي) ((وَنَعْلَمَ أَن قَدْ صَدَقْتَنَا )) بما أخبرت من الشريعة، وهذا محتمل أيضاً لإرادة العلم العياني ولإرادة أصل العلم لكونهم في شك ((وَنَكُونَ عَلَيْهَا ))، أي على المائدة ((مِنَ الشَّاهِدِينَ)) الذين يشهدون لمن غاب بأنه نزلت المائدة ورأيناها عيناً .
114 سورة المائدة
((قَالَ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ )) داعياً الله سبحانه ((اللَّهُمَّ رَبَّنَا )) وكان الإتيان بلفظ الرب للمبالغة في الدعاء، أنت الذي ربّيتنا فتفضّل علينا بتتميم التربية ((أَنزِلْ عَلَيْنَا مَآئِدَةً مِّنَ السَّمَاء ))، أي خواناً عليه طعام يأتي من طرف العلو ((تَكُونُ )) المائدة ((لَنَا عِيداً لِّأَوَّلِنَا وَآخِرِنَا ))، أي نتّخذ ذلك اليوم الذي تنزل المائدة عيداً، فإنّ الأعياد في الأمم إنما هي بمناسبة ذكريات إنتصارهم، ومن المعلوم أنّ تكريم جماعة بنزول المائدة عليهم من قِبَل الله سبحانه من أعظم الذكريات التي ينبغي أن يُحتفل بها، أول القوم الذين نزلت عليهم، وآخر القوم أي مَن يأتي من بعدهم من أبنائهم ((وَآيَةً مِّنكَ ))، أي دليلاً وعلامة من قِبَلك على التوحيد والنبوّة وما أشبههما ((وَارْزُقْنَا )) من المائدة ((وَأَنتَ خَيْرُ الرَّازِقِينَ)) فإنك تتفضّل بالنِعَم كرماً وجوداً ولا تريد عوضها شيئاً تنتفع به بخلاف الناس إذا أُعطوا شيئاً فإنهم يريدون بدلاً يصل إليهم .
115 سورة المائدة
((قَالَ اللّهُ )) سبحانه في جواب عيسى (عليه السلام) ((إِنِّي مُنَزِّلُهَا ))، أي أُنزّل المائدة ((عَلَيْكُمْ)) أيها السائلون لها ((فَمَن يَكْفُرْ بَعْدُ مِنكُمْ ))، أي بعد إنزالها عليكم ((فَإِنِّي أُعَذِّبُهُ عَذَابًا )) شديداً ((لاَّ أُعَذِّبُهُ أَحَدًا مِّنَ الْعَالَمِينَ))، أي لا أعذّب مثل ذلك العذاب أحداً من العصاة الذين هم في ذلك الزمان، فإنّ إطلاق (العالمين) غالباً على عالَمي زمان واحد، والسبب في شدة العذاب أنهم كفروا بعدما آمنوا وطلبوا المعجزة وقَبِلَ منهم ولُبّي طلبهم، ورد عن أهل البيت (عليهم السلام) أنّ المائدة كانت تنزل عليهم فيجتمعون عليها ويأكلون منها ثم ترتفع فقال كبرائهم ومترفوهم لا ندع سفلتنا يأكلون منها معنا فرفع الله المائدة ببغيهم ومُسخوا قِرَدة وخنازير .
116 سورة المائدة
تقدّم أنّ الله سبحانه يسأل الأنبياء عن جواب الأمم لهم، ثم ذُكر جملة من معاجز عيسى المقتضية لإيمان الناس به إيماناً عادلاً، لكن النصارى رفعوه فوق مقامه إذ جعلوه إلهاً، ولذا يتوجّه السؤال إليه (عليه السلام) في مشهد القيامة حول هذا الإفتراء الذي نُسب إليه (عليه السلام) حتى يظهر تبرّيه من ذلك، فيكون المجال فسيحاً أمام عقاب من إدّعى ذلك كذباً وبهتاناً، في يوم يجمع الله الرُسُل فيقول : ماذا أُجِبتُم ؟ ((وَإِذْ قَالَ اللّهُ ))، أي يقول، فإنّ المستقبل المتحقّق وقوعه ينزل منزلة الماضي ((يَا عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ أَأَنتَ ))، أي هل أنتم على نحو الإستفهام التوبيخي لمن إدّعى ذلك، والتقريري بالنفي بالنسبة إلى المسيح (عليه السلام) ((قُلتَ لِلنَّاسِ اتَّخِذُونِي وَأُمِّيَ إِلَهَيْنِ مِن دُونِ اللّهِ ))، أي سوى الله، لا إنهم لا يعتقدون بإلوهيّة الله تعالى ((قَالَ )) عيسى (عليه السلام) في جواب ذلك : أسبّحك ((سُبْحَانَكَ ))، أي أنزّهك يارب تنزيهاً عن مثل هذا الكلام ((مَا يَكُونُ لِي ))، أي ليس يجوز بالنسبة إليّ ((أَنْ أَقُولَ مَا لَيْسَ لِي بِحَقٍّ )) فآمرَ الناس باتّخاذي إلهاً ((إِن كُنتُ قُلْتُهُ ))، أي قلتُ للناس إتّخذوني وأُمّي إلهين ((فَقَدْ عَلِمْتَهُ )) لكن لا تعلم ذلك -على نحو السالبة بانتفاء الموضوع- فلستُ قلته ((تَعْلَمُ مَا فِي نَفْسِي ))، أي سريرتي فكيف بأقوالي العلانية ((وَلاَ أَعْلَمُ مَا فِي نَفْسِكَ )) وهذا على جهة المقابلة، وإلا فليس لله سبحانه نفس، وقوله (ولا أعلم) لبيان ضراعته (عليه السلام) إليه سبحانه وإلا فلم يكن الكلام مسوقاً إليه ((إِنَّكَ أَنتَ عَلاَّمُ الْغُيُوبِ))، أي تعلم كلّ غيب عن الحواس، ولستُ أنا كذلك فأنت تعلم أني لم أقل (إتّخذوني وأُمّي إلهين) للناس .
117 سورة المائدة
ثم بيّن (عليه السلام) ما قاله لقومه زيادة في التبرّي من هذا القول المختلق إليه ((مَا قُلْتُ لَهُمْ))، أي للناس ((إِلاَّ مَا أَمَرْتَنِي بِهِ )) من الإقرار لك بالعبودية، فقد قلتُ لهم ((أَنِ اعْبُدُواْ اللّهَ رَبِّي وَرَبَّكُمْ )) فأنا وأنتم متساوون في عبادة الله وكونه ربنا وخالقنا ((وَكُنتُ عَلَيْهِمْ شَهِيدًا )) شاهداً أرى أقوالهم وأعمالهم ((مَّا دُمْتُ )) كنتُ ((فِيهِمْ ))، أي في وسطهم ((فَلَمَّا تَوَفَّيْتَنِي ))، أي أخذتني مستوفى كاملاً إلى السماء -وقد سبق وجه ذلك- ((كُنتَ أَنتَ )) ياإلهي ((الرَّقِيبَ عَلَيْهِمْ ))، أي المراقب لهم فيما يعملون ويعتقدون ويقولون ((وَأَنتَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ))، أي شاهد حاضر .
118 سورة المائدة
إنّ مبدء القوم هو أنت (ربي وربكم) ومعادهم بيدك وحدك ((إِن تُعَذِّبْهُمْ فَإِنَّهُمْ عِبَادُكَ )) لا يقدرون على رفع شيء من أنفسهم ولا يقدر غيرك على نجاتهم ((وَإِن تَغْفِرْ لَهُمْ فَإِنَّكَ أَنتَ الْعَزِيزُ)) القادر ((الْحَكِيمُ)) الذي لا يفعل شيئاً إلا طبق الحكمة والمصلحة، وفي هذا تسليم الأمر لمالكه وتفويض الأمر إلى مدبّره، وهذا التعبير لا ينافي علم عيسى (عليه السلام) بأنهم معذّبون فإنه كما يقول أحدنا لمال أمر أنه بيدك إن شئت فعلت وإن شئت تركت حتى مع علمنا أنه يفعل أحدهما لا محالة، هذا بالإضافة إلى أنّ بعضهم وهم القاصرون قابلون للغفران .
119 سورة المائدة
((قَالَ اللّهُ )) بعد ذلك الحوار في مشهد القيامة ((هَذَا يَوْمُ يَنفَعُ الصَّادِقِينَ صِدْقُهُمْ )) فلا الكاذب الغالي القائل المسيح إبن الله أو هو الله، ينفعه كذبه، ولا الكاذب الغالي القائل بأنّ المسيح بشر غير نبي ينفعه كذبه، أنه يوم الصدق، وينفع الصادق صدقه ((لَهُمْ ))، أي للصادقين ((جَنَّاتٌ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا ))، أي تحت قصورها وأشجارها ((الأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا )) مما لا نهاية له ((رَّضِيَ اللّهُ عَنْهُمْ )) بما عملوا في دار الدنيا ((وَرَضُواْ عَنْهُ )) بما أعطاهم من الجزاء والثواب ((ذَلِكَ )) المقام الذي حصلوه عملوا ((الْفَوْزُ الْعَظِيمُ)) الذي لا فوز بعده أعظم منه .

120 سورة المائدة
إنّ النصارى كذبوا في جعل الشريك لله ((لِلّهِ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ )) لا شريك له فيهنّ ولا مَلِك غيره ((وَمَا فِيهِنَّ )) مما يوجد فيهما من إنسان أو حيوان أو نبات أو جماد أو غيرها ((وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ)) فلا يمتنع عليه شيء، وما هذه صفته لا يكون له شريك في المُلك .

[amelec]

سورة الأنعام


ولما كان ختام السورة السابقة أنّ (لله مُلك السموات والأرض) إبتدئت هذه السورة بمثل ذلك الختام ((الْحَمْدُ لِلّهِ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ)) واللام في الحمد للجنس، أي إنّ جنس الحمد لله إذ جميع المحامد راجعة إليه، والسماوات غالباً تأتي بصيغة الجمع بخلاف الأرض التي تأتي مفردة إشعاراً بأكثرية السماوات على الأرض، وإلا فالأرضون أيضاً سبعة كما قال سبحانه (ومن الأرض مثلهنّ) ((وَجَعَلَ الظُّلُمَاتِ وَالنُّورَ))، أي كونهما والظلمة إن كانت عدم مُلكه فمكون الملكة مكوّن العدم لأنّ إعدام الملكات لها حظ من الوجود كما قالوا وقد أتى بالظلمات جمعاً بخلاف النور للتناسب مع الجملة السابقة (السماوات والأرض)، ولعلّ سر الإتيان بصيغة الجمع إنقسام الظلمات حوالي النور فإنّ النور يشقّ طريق الظلمة فتتكوّن بسببه قطعاً، أو باعتبار الكيفية فإنّ الظلمة كلما قربت إلى النور كانت أرق، ثم أظهر سبحانه التعجّب من الذين يتّخذون من دون الله أنداداً كان كل شيء لله سبحانه ((ثُمَّ الَّذِينَ كَفَرُواْ)) بعد كل هذه الآيات والدلائل ((بِرَبِّهِم يَعْدِلُونَ))، أي يسوّونه بغيره ويجعلونه عدلاً وشريكاً ومثيلاً لأشياء أُخر مما لا أثر لها ولم تخلق شيئاً.
2 سورة الأنعام
وحيث أنّ الجو العام في هذه السورة حول العقيدة مبدءاً ومعاداً، والأمور الكونية التي خلقها سبحانه تنتقل الآيات من عقيدة إلى عقيدة، ومن خلق إلى خلق ((هُوَ الَّذِي خَلَقَكُم مِّن طِينٍ)) أما باعتبار أبينا آدم (عليه السلام) وأما باعتبار خلق كل فرد من التراب والماء فإنّ الإنسان من النطفة وهي من النبات والحيوان وهما من الأرض والماء ((ثُمَّ قَضَى))، أي قدّر وكتب ((أَجَلاً))، اي مدة للإنسان عامة حتى تنقضي أو لكل فرد حيث إنّ لكل فرد مدة لا يتجاوزها ((وَأَجَلٌ مُّسمًّى عِندَهُ)) أما تفصيلاً لـ (أجل)، أي إنّ الله سبحانه هو مصدر الأجل المسمّى الذي سُمّي لكل شخص فليس بيده غيره الآجال، واما المراد أنّ البعث الذي هو أجل ومدة لبقاء الإنسان في الدنيا حياً وميتاً عنده فبيده قيام الساعة ((ثُمَّ أَنتُمْ)) أيها البشر ((تَمْتَرُونَ))، أي تشكّون في الله سبحانه، إنه بيده الخلق والموت والبعث لا بيد غيره فكيف تشكّون فيه وتتّخذون غيره شريكاً له.
3 سورة الأنعام
((وَهُوَ اللّهُ)) لا إله غيره ((فِي السَّمَاوَاتِ وَفِي الأَرْضِ))، أي إنّ الخالق والمتصرّف في هذا الكون ليس إلا الله خلافاً لمن كان يجعل للسماء إلهاً خاصاً وللأرض إلهاً غيره، ومعنى (في) الظرفية المجازية، وإلا فليس لله سبحانه مكان، إذ المكان يوجب التحديد، والتحديد يوجب التجزئة، والتجزئة من صفات المصنوع لا الصانع ((يَعْلَمُ سِرَّكُمْ)) الخفي المكتوم أعم مما في الصدور، أو من الأسرار ((وَجَهرَكُمْ)) مقابل ذلك بالمعنيين ((وَيَعْلَمُ مَا تَكْسِبُونَ))، أي ما تعملون من الأعمال فإنّ العمل من كسب الإنسان، وفي هذه الآيات ردّ على الدهرية القائلين بقِدَم السماوات والأرض، والثنوية القائلين بإلهين نور وظلمة، والمشركين الذين يجعلون له سبحانه شريكاً، والجُهّال من الفلاسفة الذين يقولون بعدم عموم علمه أو قدرته، ومن أشبههم من العقائد الزائفة حول إله الكون.
4 سورة الأنعام
ثم أخبَرَ سبحانه عن الكفار الذين تقدّم ذِكرهم في أول السورة، قال ((وَمَا تَأْتِيهِم مِّنْ آيَةٍ))، أي معجزة ودليل وبرهان وحُجّة ((مِّنْ آيَاتِ رَبِّهِمْ)) الدالة على وجوده وصدق رسالتك يارسول الله ((إِلاَّ كَانُواْ عَنْهَا مُعْرِضِينَ)) لا يقبلونها ولا ينظرون إليها نظر مُنصِف معتبِر.
5 سورة الأنعام
((فَقَدْ كَذَّبُواْ))، أي الكفار ((بِالْحَقِّ لَمَّا جَاءهُمْ)) من القرآن والرسول وسائر الآيات ((فَسَوْفَ)) في القيامة، أو في الدنيا حين ظهور الرسول ووضوح صدقه بالسيطرة والغَلَبة -كما أخبر- ((يَأْتِيهِمْ أَنبَاء))، أي أخبار ((مَا كَانُواْ بِهِ يَسْتَهْزِؤُونَ)) من الحق، وفي الآية تهديد كما تقول للمجرم: سوف تعلم إجرامك، تريد أنك تلاقي جزاه، إن كان المراد بـ (سوف) القيامة.
6 سورة الأنعام
ثم حذّرهم سبحانه أن يصيبهم ما أصاب الأمم السالفة حيث كذّبوا وعصوا وعتوا عن أمر ربهم ((أَلَمْ يَرَوْاْ)) إستفهام تذكيري توبيخي، أي ألَم يعلموا -فإنّ الرؤية تُستعمل بمعنى العلم- ((كَمْ أَهْلَكْنَا مِن قَبْلِهِم مِّن قَرْنٍ))، أي من الأمم، والقرن أهل كل عصر، وسمّي بذلك لأنّ بعضهم يقترن ببعض، ولذا إختُلف في المدة المراد به لاختلاف الإعتبار ((مَّكَّنَّاهُمْ))، أي تلك الأمم ((فِي الأَرْضِ)) بأن جعلناهم ملوكاً وقادة وساسة ذا عَدد وعُدد وإمكانيات ((مَا لَمْ نُمَكِّن لَّكُمْ)) حيث كانوا هم أكثر تمكّناً منكم، والظاهر أنّ الخطاب خاص بالكفار في زمن الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) حيث كان السابقون أكثر تمكّناً منهم، لا يُقال أنّ من المحتمل كون بعض الأمم السالفة أكثر تمكّناً من جميع من يأتي إلى يوم القيامة حتى يكون الخطاب عاماً، لأنّ الجواب ظاهر، إذ قوله (ألَم يروا) ينافي ذلك فإنّ الناس لم يعلموا أخبار هكذا أمة -كما تقولون- بل ما رواه إنما هو أخبار الأمم التي كانت أقوى من الكفار في زمانه (صلّى الله عليه وآله وسلّم) ((وَأَرْسَلْنَا السَّمَاء عَلَيْهِم مِّدْرَارًا)) هو من درّ إذا هطل، ومدرار صيغة مبالغة، أي كثرة الهطول حتى عمّهم الخير والبَرَكة والثروة، والمراد بالسماء المطر بعلاقة الحال والمحل، كما قال الشاعر:وإذا نَزَلَ السماء بأرضِ قومٍ رعيناه وإن كانوا غِضابا((وَجَعَلْنَا الأَنْهَارَ))، أي مياههما بعلاقة الحال والمحال ((تَجْرِي مِن تَحْتِهِمْ))، أي تحت قصورهم وأشجارهم، أو باعتبار أنّ الماء أسفل من سطح الأرض التي يمشون عليها، وكل ذلك لم يفدهم في بقاءهم وحُسن ذِكرهم ((فَأَهْلَكْنَاهُم بِذُنُوبِهِمْ)) والمراد هلاكهم بذهاب أثَرَهم وانقطاع نسلهم وعَقِبهم وفناء حضارتهم بسبب عصيانهم وكفرهم مقابل الأبياء والصالحين الذين بقوا إلى يوم الناس هذا، وإنّ صلاحهم وحُسن أعمالهم سبب بقاء آثارهم وبقاء مناهجهم ((وَأَنْشَأْنَا مِن بَعْدِهِمْ قَرْنًا آخَرِينَ))، أي خلفناهم من بعدهم أمة أخرى وجماعة آخرين.

7 سورة الأنعام
ثم بيّن سبحانه أنّ هؤلاء الكفار معاندون في كفرهم لا أنهم لم يعلموا الحق ((وَلَوْ نَزَّلْنَا عَلَيْكَ)) يارسول الله ((كِتَابًا فِي قِرْطَاسٍ))، أي مكتوباً في ورق يشهد لك بصدقك ((فَلَمَسُوهُ بِأَيْدِيهِمْ))، أي مسّوه بيدهم حتى يتيقّنوا بأنّ ذلك ليس من الشعبذة وستر العيون (( لَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُواْ إِنْ هَذَا))، أي ما هذا الكتاب ((إِلاَّ سِحْرٌ مُّبِينٌ))، أي سحر ظاهر، فلا يصدّقونك، قالوا نزلت هذه الآية في جماعة من الكفار قالوا: يامحمد لا نؤمن لك حتى تأتينا بكتاب من عند الله معه أربعة من الملائكة يشهدون عليه أنه من عند الله وأنك رسوله.
8 سورة الأنعام
((وَقَالُواْ))، أي قال هؤلاء الكفار ((لَوْلا))، أي هلا، ولماذا ما ((أُنزِلَ عَلَيْهِ مَلَكٌ))، أي على الرسول مَلَك نشاهده فنصدّق، ثم ردّ الله عليهم مقالتهم بأنه ((وَلَوْ أَنزَلْنَا مَلَكًا)) كما إقترحوه ((لَّقُضِيَ الأمْرُ))، أي إنتهى أمَدَهم وأجَلَهم ((ثُمَّ لاَ يُنظَرُونَ))، أي يُهلكون ويموتون، وذلك لما جرت سُنّة الله أن لا ينزل الملائكة إلى المعاندين إلا وقت موتهم، وهنا سؤال هو: أنّ هذا لا يكون جواباً للكفار -على هذا المعنى- إذ لم يقولوا: فليغيّر الله سنّته بأن يُنزِل المَلَك ويُبقينا حتى نؤمن، وسؤال ثانٍ هو أنه: لماذا جرت سُنّة الله على ذلك أليس إهتداء الناس غاية الخِلقة فما المانع من توفّر أسباب الهداية بإنزال المَلَك، والجواب عن الاول أنّ سُنّة الله جرت على الهلاك عقب مجيء الملائكة كما جرت سُنّته على الإحراق عقيب الإلقاء في النار وليس للكفار هذا الإشكال إذ يقول النبي للكفار: ولماذا تريدون نزول الملائكة ؟ ألِلعناد ؟ فلا داعي إلى إجابتكم، أم لأنه خارق والإتيان بالخارق موجب للتصديق ؟، فقد أتيت بالخوارق أم لأنه خارق خاص ؟، فالخارق الخاص لا يلزم إجابته لدى العقل والعقلاء وهذا كما إذا حمل الطبيب شهادة الكلية فيقول له المريض إئتني بشهادة رئيس الحكومة، إنه سؤال سخيف لدى العقلاء، والجواب عن الثاني: أنه سبحانه عَلِمَ عنادهم وأنه لا يفيدهم إنزال المَلَك كما بيّن ذلك في قوله (ولو نزّلنا عليك كتاب) وما كان يمنعهم أن يقولوا إنّ ما يشاهدونه من صورة المَلَك إنما ذلك سحر مبين !.
9 سورة الأنعام
ثم بيّن سبحانه وجهاً آخر لعدم إجابة إقتراحهم ((وَلَوْ جَعَلْنَاهُ))، أي الرسول ((مَلَكًا)) مُتزَلاً من السماء ((لَّجَعَلْنَاهُ رَجُلاً))، أي في صورة رجل فإنّ خلقة البشر لا تستعد لأن يرى المَلَك في صورته، إلا إذا بُدّلت صورته إلى صورة إنسان وواقع مَلَك، وذلك لا يفيد إقتراحهم، فإنّ المَلَك جُرم لطيف لا تراه عين البشر، كما لا يرى الإنسان الهواء ((وَلَلَبَسْنَا)) من اللبس بمعنى الإشتباه ((عَلَيْهِم))، أي على هؤلاء المقترحين بإنزال المَلَك ((مَّا يَلْبِسُونَ))، أي كما يلبسون اليوم على أنفسهم أمر النبي لأنه إنسان مثلهم، كأنّ إنزال الملائكة في صورة البشر موجباً لأن نُلبس نحن عليهم الأمر -مثل لبسهم هذا اليوم- وحاصل جواب الإقتراح أولاً: إنّ المَلَك لا ينزل إلا لأمور خاصة كما نزل في قصة إبراهيم (عليه السلام) ولوط (عليه السلام)، وثانياً: إنّ المَلَك إذا نزل نزل في صورة بشر فيبقى شكّهم على حاله.
10 سورة الأنعام
ثم قال سبحانه على سبيل التسلية للنبي (صلّى الله عليه وآله وسلّم) ((وَلَقَدِ اسْتُهْزِىءَ بِرُسُلٍ مِّن قَبْلِكَ)) إستهزئت بهم أممهم وسخروا منهم، فلستَ أنت بأول رسول يُستهزئ بك ويُقترح عليك إقتراحات على تعنّد وتمسخر ((فَحَاقَ بِالَّذِينَ سَخِرُواْ مِنْهُم))، أي فحلّ وأحاط بالساخرين للرُسُل ((مَّا كَانُواْ بِهِ يَسْتَهْزِؤُونَ))، أي أحاط بهم العذاب الذي هو جزاء سخريتهم، أو المراد أنّ الأنبياء كانوا يوعدونهم بالعذاب فكانوا يسخرون بإيعادهم فحاق بهم العذاب المستهزء به.
11 سورة الأنعام
((قُلْ)) يارسول الله لهؤلاء الكفار ((سِيرُواْ فِي الأَرْضِ))، أي سافروا فيها ((ثُمَّ انظُرُواْ)) إذا مررتم ببلدان الأنبياء وتفكّروا ((كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُكَذِّبِينَ))، أي الأمم التي كذّبت أنبيائه كيف أُبيدت ولم تبقَ منهم باقية فإنّ ديار الأمم السابقة حوالي سوريا ولبنان والأردن وفلسطين ومصر كانت باقية وآثار الخسف والهلاك على بعضها وأخبار الهلاك والتدمير كانت عند الناس مشهورة، فإذا سافروا وسألوا علموا ذلك وكان ذلك سبباً لردعهم عن تكذيب الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) والإستهزاء بالقرآن.
12 سورة الأنعام
ثم إحتجّ سبحانه على المكذّبين بحجّة أخرى فقال ((قُل)) يارسول الله لهؤلاء المكذّبين ((لِّمَن مَّا فِي السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ)) إذ لا يتمكّنون أن يُجيبوا بأنها لهم ولا أنها لأصنامهم، وإذ يتحيّرون بالجواب ((قُل)) أنت إنما هي كلها ((لِلّهِ)) فلماذا تتّخذون إلهاً غيره ؟ وإذ سبق التهديد والوعيد جاء هنا بالتبشير كي تلين القلوب القاسية بالتهديد مرة والتبشير أخرى ((كَتَبَ))، أي أوجب سبحانه ((عَلَى نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ)) على الخلق واللطف بهم، وإيجاب ذلك من مقتضيات الحكمة فتطلبوا أيها الناس رحمته الواسعة بالإطاعة والإمتثال، إنه إله الكون وراحمهم في هذه النشأة و((لَيَجْمَعَنَّكُمْ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ))، اي جمعاً ينتهي إلى ذلك اليوم فإنّ الناس يجتمعون تدريجاً لا دفعة فكل إنسان يولد في يوم القيامة، فبيده سبحانه المعاد أيضاً ((لاَ رَيْبَ فِيهِ))، أي محل ريب، وإنّ إرتياب المبطلون وإذا كان المبدء والوسط والمعاد بيده تعالى فـ ((الَّذِينَ خَسِرُواْ أَنفُسَهُمْ فَهُمْ لاَ يُؤْمِنُونَ))، أي إنّ غير المؤمنين يكونون قد خسروا أنفسهم حيث باعوها واشتروا عوضها العذاب، بينما باع المؤمنون أنفسهم واشتروا بها الجنة والثواب.
13 سورة الأنعام
((وَلَهُ))، أي لله سبحانه ((مَا سَكَنَ)) وهدء ((فِي اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ)) أو المراد بما سَكَن، مطلق الأشياء الساكنة والمتحركة، من قولهم: فلان يسكن البلد كذا، أي يستقر فيه، له كل ما استقرّ وحلّ في هذين الزمانين الليل والنهار، أما على الثاني فوجه الكلام واضح، وأما على الأول: فلعلّ التخصيص بالساكن -مقابل المتحرك- لإلقاء الرهبة في النفس حيث إنّ الساكن نفسه يهدء ويسكن إذا صار في محل ساكن لا حسّ فيه ولا حركة ((وَهُوَ السَّمِيعُ)) لأقوال العباد ولكل صوت ((الْعَلِيمُ)) بكل شيء.

14 سورة الأنعام
((قُلْ)) يارسول الله لهؤلاء الكفار ((أَغَيْرَ اللّهِ))، أي هل غير الله سبحانه ((أَتَّخِذُ وَلِيًّا))، اي مالكاً ومولى وربّاً وهو المتّصف بكونه ((فَاطِرِ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ))، أي خالقهما ومبدعهما ومنشئهما، إنه من السخافة أن يترك الإنسان الخالق ويتمسّك بذيل المخلوق ((وَهُوَ))، أي الله سبحانه ((يُطْعِمُ)) فإنّ الأطعمة والأرزاق من عنده ((وَلاَ يُطعَمُ))، أي لا يرزقه أحد، فهل من المنطق أن يترك الإنسان الخالق الرازق ويأخذ المخلوق المرزوق الذي ليس بيده أي شيء ؟ ((قُلْ)) يارسول الله لهؤلاء الكفار ((إِنِّيَ أُمِرْتُ)) أمرني الله ((أَنْ أَكُونَ أَوَّلَ مَنْ أَسْلَمَ)) لله وصدّق بكلماته واتّبع أوامره، وكوني أول مَن أسلَم لعلمي التام بالخالق سبحانه كما قال: إنّي أولّ من أجاهد، وإنّي أول من أسافر، دلالة لامتلاء النفس بذلك الشيء ((وَ)) أمَرَني الله بأن ((لاَ تَكُونَنَّ)) التأكيد للنفي (( مِنَ الْمُشْرِكَينَ)) الذين يجعلون مع الله شريكاً، والظاهر أنّ المراد بالشرك أعم ممن يجعل معه شريكاً مع الإعتقاد به سبحانه، أو بدون الإعتقاد به، والمعنى: إنّي أُمرتُ بالأمرين: الإسلام وعدم الشرك.
15 سورة الأنعام
((قُلْ)) يارسول الله لهؤلاء المشركين ((إِنِّيَ أَخَافُ إِنْ عَصَيْتُ رَبِّي)) بمخالفة أوامره ((عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ))، أي عذاب يوم القيامة، وإنما قال (أخاف) مع أنه متيقّن أما من جهة التعبير بالخوف حتى عن المتيقّن، كما يقول مَن حُكِمَ عليه بالإعدام: إنّي أخاف الموت، اي أرهبه، وأما لاحتمال النجاة لأنّ رحمته وسعت كل شيء، فمعنى الخوف على هذا الإحتمال.
16 سورة الأنعام
((مَّن يُصْرَفْ)) العذاب ((عَنْهُ يَوْمَئِذٍ))، أي في ذلك اليوم العظيم ((فَقَدْ رَحِمَهُ)) إذ لا أحد -باستثناء المعصومين- إلا ويكون مستحقاً للعذاب، ولذا كان الصرف عنه بمقتضى الرحمة ((وَذَلِكَ)) الصرف أو الرحم ((الْفَوْزُ)) والفلاح ((الْمُبِينُ)) الواضح الذي لا فوز مثله.
17 سورة الأنعام
ويستطرد السياق بذِكر بعض صفاته سبحانه في مقابل المعاندين المنكرين ((وَإِن يَمْسَسْكَ اللّهُ بِضُرٍّ)) من مسّ، أي أمسك بما هو ضرر من فقر أو مرض أو ما أشبههما ((فَلاَ كَاشِفَ لَهُ))، أي دافع له ((إِلاَّ هُوَ)) فلا أحد مؤثّر في الكون، وإنما العلل تؤثّر في المعلولات بإذن الله سبحانه ((وَإِن يَمْسَسْكَ بِخَيْرٍ)) غنى أو صحة أو ما أشبههما ((فَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدُيرٌ)) أنه القادر المطلق على الخير والشر، أما من سواه فقدرته من قدرته مع أنه ليس له القدرة إلا قدرة ناقصة لبعض الأشياء.
18 سورة الأنعام
((وَهُوَ)) تعالى ((الْقَاهِرُ))، أي الذي يقهر ويغلب، ولازمة القدرة ((فَوْقَ عِبَادِهِ))، أي الجميع تحت تسخيره وسيطرته لا الفوقية المكانية، فإنه أجلّ من الزمان والمكان ((وَهُوَ الْحَكِيمُ)) في أعماله، فليس كونه قاهراً موجباً للخوف من ظلمه كسائر الجبابرة القاهرين ((الْخَبِيرُ)) بما يصدر من العباد، فلا يأخذ أحداً بجُرم أحد كما هو شأن القاهرين من البشر حيث يشتبهون كثيراً لجهلهم.
19 سورة الأنعام
في بعض التفاسير أنّ أهل مكة أتوا الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) فقالوا: أما وَجَدَ الله رسولاً غيرك ما نرى أحداً يصدّقك فيما تقول ولقد سألنا عنك اليهود والنصارى فزعموا أنه ليس لك عندهم ذِكر فأرِنا مَن يشهد أنك رسول الله كما تزعم، فنزلت هذه الآية ((قُلْ)) يارسول الله لهؤلاء الكفار ((أَيُّ شَيْءٍ أَكْبَرُ شَهَادةً))، أي أعظم من حيث الشهادة، حتى آتيكم به دليلاً على صدقي وصحة نبوّتي، إنهم يتحيّرون في الجواب طبعاً، ويفكّرون في أفراد الإنسان العظماء بنظرهم ليقولوا: فلان، لكن الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) يقطع تحيّرهم وتفكّرهم بما علمه الله سبحانه ((قُلِ)) يارسول الله ((اللّهِ شَهِيدٌ بِيْنِي وَبَيْنَكُمْ))، أي هو شاهد يشهد بصدق نبوّتي، وقد مرّ سابقاً أنّ شهادة الله هو إجراء الإعجاز على يده الكريمة ((وَأُوحِيَ إِلَيَّ هَذَا الْقُرْآنُ)) أنزله تعالى عليّ ((لأُنذِرَكُم بِهِ))، أي أخوّفكم بسببه من العقاب لمن كفر وعصى ((وَمَن بَلَغَ)) عطف على (كم)، أي أنذر به مَن بَلَغه هذا القرآن إلى يوم القيامة، وروي عن الباقر والصادق (عليه السلام): "إنّ (مَن بَلَغ) معناه مَن بَلَغ أن يكون إماماً من آل محمد فهو ينذر بالقرآن كما أنذر به رسول الله"، وعليه فهو عطف على الضمير المرفوع في "أنذر"، أي أُنذِر أنا الرسول والأئمة -الذين هم مصداق (مَن بلغ)- للناس ((أَئِنَّكُمْ))، أي هل أنكم أيها السامعون الكفار ((لَتَشْهَدُونَ أَنَّ مَعَ اللّهِ آلِهَةً أُخْرَى)) إنه إستفهام إنكاري، أي كيف تشهدون بذلك بعد وضوح أدلّة التوحيد وقيام الحجّة والبرهان على بطلان كل شريك، والمراد الشريك مطلقاً لو كان واحداً، وذَكَرَ (آلهة) من باب المورد ((قُل)) أنت يارسول الله إذا لم يعترفوا أولئك بالتوحيد ((لاَّ أَشْهَدُ)) أنا بمثل شهادتكم بالشريك وإنما أنا لا أعتقد إلا إلهاً واحداً ((قُلْ)) يارسول الله ((إِنَّمَا هُوَ إِلَهٌ وَاحِدٌ)) لا شريك له ((وَإِنَّنِي بَرِيءٌ مِّمَّا تُشْرِكُونَ))، أي من الأوثان التي تُشركون بسببها وتدخلون أنفسكم في زمرة المشركين من أجلها.
20 سورة الأنعام
ثم ذَكَرَ سبحانه أنّ أهل الكتاب كسائر المشركين يعلمون الحق لكنهم يتجاهلونه ((الَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ))، أي أعطيناهم ((الْكِتَابَ)) يُراد به الجنس الأعم من التوراة والإنجيل وغيرهما ((يَعْرِفُونَهُ))، أي يعرفون الرسول ((كَمَا يَعْرِفُونَ أَبْنَاءهُمُ)) فكما يعرف الشخص إبنه بحيث لا يمكن أن يشتبه بغيره، وكذلك لا يشتبه أهل الكتاب يعرفون الرسول بوصفه ومزاياه الموجودة في كتبهم ((الَّذِينَ خَسِرُواْ أَنفُسَهُمْ)) بأن باعوها بالكفر، المتعقّبة ((فَهُمْ لاَ يُؤْمِنُونَ)) إنّ عدم الإيمان مترتّب على الخسران، فالخاسر لا يؤمن والرابح يؤمن.
21 سورة الأنعام
((وَمَنْ أَظْلَمُ))، أي مَن يكون أكثر ظلماً وتعدّياً عن الحق ((مِمَّن افْتَرَى عَلَى اللّهِ كَذِبًا)) بأن جَعَلَ له شريكاً وزَعَمَ أنّ الله أمَرَه بذلك كأهل الكتاب وكقسم من المشركين الذين كانوا يقولون أنّ الله أمَرَنا باتخاذ الأنداد والشركاء ((أَوْ كَذَّبَ بِآيَاتِهِ)) كما لو كذّب بالقرآن أو بالرسول أو بالمعاجز، فإنها كلها من آيات الله سبحانه، لكن الكتاب آية صامتة، والرسول آية ناطقة ((إِنَّهُ لاَ يُفْلِحُ الظَّالِمُونَ)) أنهم لا يفوزوا بخير الدنيا ولا سعادة الآخرة.

22 سورة الأنعام
((وَ)) اذكر يارسول الله ((يَوْمَ نَحْشُرُهُمْ جَمِيعًا)) وهو يوم القيامة الذي يجمع فيه هؤلاء المشركون وسائر المكذبين ((ثُمَّ نَقُولُ لِلَّذِينَ أَشْرَكُواْ)) وجعلوا لله شريكاً ((أَيْنَ شُرَكَآؤُكُمُ))، أي الشركاء لله الذين زعمتوها، والإضافة إلى (كُم) باعتبار أنهم إتّخذوها كما تُضاف إلى (الله) باعتبار أنه سبحانه المجعول في رد يُفهم فيُقال: شركائي ((الَّذِينَ كُنتُمْ تَزْعُمُونَ)) أنهم شركاء لله سبحانه ؟ واستفهام إنكاري للتوبيخ والتقريع.
23 سورة الأنعام
((ثُمَّ)) بعد هذا السؤال منهم ((لَمْ تَكُن فِتْنَتُهُمْ))، أي معذرتهم فإنّ الفتنة على معان منها المعذرة، أو هو على سبيل المجاز، أي لم تكن نتيجة فتنتهم بالأصنام إلا التبرّي منها، كما يُقال: لم يكن درسهم وقضائه إلا رشوة وخيانة، يُراد أنّ عاقبتهما كانت الرشوة والخيانة ((إِلاَّ أَن قَالُواْ وَاللّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ)) فيحلفون بالله كذباً أنهم ما كانوا مشركين كما إعتادوا في الدنيا أن يحلفوا كذباً حينما يقعون في المشاكل.
24 سورة الأنعام
((انظُرْ)) يارسول الله إلى حلف هؤلاء ((كَيْفَ كَذَبُواْ عَلَى أَنفُسِهِمْ)) بأنهم ما كانوا مشركين، وهذا أمر يُقصد به التعجيب والإستغراب ((وَضَلَّ عَنْهُم مَّا كَانُواْ يَفْتَرُونَ))، أي ضلّت عنهم أوثانهم التي كانوا يعبدونها من دون الله ويفترون الكذب على الله بقولهم هذه شفعائنا عند الله، فلم يجدوها ولم ينتفعوا بها وإنما الأمر لله وحده.
25 سورة الأنعام
قيل أنّ نفراً من مشركي مكة جلسوا إلى رسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلّم) وهو يقرء القرآن فقال بعضهم لبعض: ما يقول محمد ؟ قال: أساطير الأولين مثل ما كنتً أحدّثكم عن القرون الماضية، فنزلت هذه الآية ((وَمِنْهُم))، أي من الكفار المشركين ((مَّن يَسْتَمِعُ إِلَيْكَ))، أي إلى كلامك يارسول الله ((وَ)) لكن حيث أنهم أعرضوا عن الحُجّة بعد ما بيّن لهم ((جَعَلْنَا عَلَى قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً)) هي جمع كنان وهي ما ستر شيئاً، فإنّ الإنسان إذا أعرض عن الحق غشيت على قلبه غشاوة إذ صار الإعراض له مَلَكة وعادة، ونسبته إلى الله سبحانه باعتبار أنه سبحانه هو الذي جعل الإنسان هكذا، فإنه علّة كل شيء، وإنّ السبب المباشر هو الشخص ((أَن يَفْقَهُوهُ))، أي حتى لا يفقهوه بمعنى لا يفهموه ((وَ)) جعلنا ((فِي آذَانِهِمْ وَقْرًا)) الوقر هو الثقل في الأذن، فهم كمن لا يسمع حيث أنهم لا يستفيدون من سماعهم ((وَإِن يَرَوْاْ كُلَّ آيَةٍ)) ومعجزة خارقة على نبوّتك وصدقك ((لاَّ يُؤْمِنُواْ بِهَا))، أي بتلك الآيات، إذ قدّر أنّ على قلوبهم ما كانوا يعملون ((حَتَّى إِذَا جَآؤُوكَ)) لا يطلبون الحق بل ((يُجَادِلُونَكَ)) ويناقشونك ((يَقُولُ الَّذِينَ كَفَرُواْ إِنْ هَذَآ))، أي ما هذا القرآن ((إِلاَّ أَسَاطِيرُ الأَوَّلِينَ)) أساطير جمع أسطورة، بمعنى الخرافة، من سطر إذا كتب، يعني ما في القرآن من القصص والأحكام وغيرها ليست إلا أخبار الأقوام السابقة وترهّاتهم.
26 سورة الأنعام
((وَهُمْ))، أي هؤلاء الكفار الذين سبق ذكرهم ((يَنْهَوْنَ عَنْهُ))، أي عن النبي، أو القرآن، يعني ينهون الناس عن إتّباع الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) أو القرآن ((وَيَنْأَوْنَ)) من نأى بمعنى تباعد، أي يتباعدون ((عَنْهُ))، أي عن الرسول أو القرآن، فهم يجمعون بين رذيلي الكفر والأمر بالمنكر ((وَإِن))، أي وما ((يُهْلِكُونَ إِلاَّ أَنفُسَهُمْ)) فإنهم لا يضرّون النبي (صلّى الله عليه وآله وسلّم)، بل يضرّون أنفسهم بخزي الدنيا وعذاب الآخرة ((وَمَا يَشْعُرُونَ))، أي لا يعلمون أنهم بذلك يهلكون أنفسهم.
27 سورة الأنعام
((وَلَوْ تَرَىَ)) يارسول الله أحوالهم في الآخرة وكيف أنهم يندمون وأفرطوا في دار الدنيا ((إِذْ وُقِفُواْ عَلَى النَّارِ))، أي أشرفوا واطّلعوا ووقفوا على حافّتها لدخولها ((فَقَالُواْ يَا لَيْتَنَا نُرَدُّ))، أي يرجعوننا إلى الدنيا ((وَلاَ نُكَذِّبَ بِآيَاتِ رَبِّنَا)) دلائله وبراهينه ((وَنَكُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ)) بالله والرسول وماء به، وجملتا (لا نكذّب) و(نكون) من مدخول التمنّي والتقدير ياليت لنا إنتفاء التكذيب والكون من المؤمنين.
28 سورة الأنعام
((بَلْ بَدَا لَهُم))، أي ظهر لهؤلاء الكفار الحق جليّاً بحيث لا مجال لإخفائهم له ((مَّا كَانُواْ يُخْفُونَ مِن قَبْلُ)) في دار الدنيا حيث كانوا يعرفونه كما يعرفون أبنائهم ولعلّ وجه الإضراب بـ (بل) بيان أنه ليس الأمر على ما قالوه من أنهم لو رُدّوا إلى الدنيا لآمنوا فإنّ التمنّي الواقع منهم يوم القيامة ليس لأجل كونهم راغبين في الإيمان بل لأجل خوفهم من العقاب الذي يعاينوه ((وَلَوْ رُدُّواْ)) إلى الدنيا كما تمنّوا ((لَعَادُواْ لِمَا نُهُواْ عَنْهُ))، أي لرجعوا إلى كفرهم وعصيانهم ((وَإِنَّهُمْ لَكَاذِبُونَ)) في أنهم لو رُدّوا لعملوا صالحاً كما في آية أخرى (ربّ ارجِعون لعلّي أعمل صالحاً فيما تركت) ولا يخفى أنّ الإنسان إذا كان ذا طبع عنادي لا ينفك عن طبيعته حتى ولو رأى المشاهد العظيمة من عناده كما هو المشاهَد المجرّب.
29 سورة الأنعام
وقد كان هؤلاء الكفار ينكرون المعاد وهم في دار الدنيا ((وَقَالُواْ إِنْ هِيَ))ن أي ما هي ((إِلاَّ حَيَاتُنَا الدُّنْيَا))، أي الحياة القريبة التي نحن فيها وليس ورائها شيء ((وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ)) بعد الموت والبعث هو الإرسال والإحياء.
30 سورة الأنعام
((وَلَوْ تَرَى)) يارسول الله أحوال هؤلاء الكفار يوم القيامة ((إِذْ وُقِفُواْ عَلَى رَبِّهِمْ))، أي في معرض خطابه وحسابه، كالشخص الذي يقف عند الملك وهو مجرم فإنه في حال يأس واضطراب ما ينطق الملك في حقه من العقاب، ومن المعلوم أنّ الله لا يُرى وليس بجسم ولا له مكان فالمعنى على سبيل المجاز ((قَالَ)) ربهم لهم ((أَلَيْسَ هَذَا)) اليوم الذي كان يخبر به الأنبياء وكنتم تنكرونه ((بِالْحَقِّ)) وهو إستفهام توبيخ وتقريع ((قَالُواْ)) مقرّين مذعنين ((بَلَى)) هو حق((وَرَبِّنَا)) وإنما حلفوا خوفاً فإنّ الخائن يردف كلامه بالحلف إستمالة لقلب المخوف منه وإظهاراً لأنه يوافق كلام المتكلّم ((قَالَ)) الله سبحانه ((فَذُوقُواْ العَذَابَ)) والمراد بالذوق ليست الذائقة اللسانية بل ذوق الجسد فإنه يُطلق عليهما ((بِمَا كُنتُمْ تَكْفُرُونَ))، أي بسبب كفركم، وكان السؤال للإهانة والإذلال.

31 سورة الأنعام
ثم أخبر سبحانه عن حال هؤلاء الكفار بقوله ((قَدْ خَسِرَ الَّذِينَ كَذَّبُواْ بِلِقَاء اللّهِ)) المراد بلقاء الله جزائه وعقابه كما يُقال: فلان لقي عمله، أي جزاء عمله وإلا فليس لله مكان يُرى ((حَتَّى إِذَا جَاءتْهُمُ السَّاعَةُ))، أي القيامة ((بَغْتَةً))، أي فجأة من بغت يبغت بمعنى فجأ وإنما ذكر ذلك لأنهم في دار الدنيا كانوا لا يحسبون حسابها حتى يستعدوا لها، وهل المراد بالساعة الموت -كما ورد: من مات قامت قيامته- حتى يلائم ما بعده أم المراد القيامة ويكون المراد العذاب الشديد لأنّ عذاب الآخرة أشد من عذاب القبر، إحتمالان ((قَالُواْ))، أي قال هؤلاء الكفار عند معاينة الأهوال والعذاب ((يَا حَسْرَتَنَا)) الحسرة شدة الندم يعني أيتها الحسرة أحضري فهذا وقتك ((عَلَى مَا فَرَّطْنَا فِيهَا))، أي على ما تركنا وضيّعنا في الدنيا من أعمارنا ولم نقدّم عملاً صالحاً ننتفع به في هذا اليوم ((وَهُمْ))، أي هؤلاء الكفار ((يَحْمِلُونَ أَوْزَارَهُمْ)) الوِزر الثقل وحيث أنّ للذنوب ثقلاً تُسمى أوزاراً ((عَلَى ظُهُورِهِمْ)) هذا من باب التشبيه فكما أنّ مَن يحمل ثقلاً على ظهره يكون في تعب وحرج كذلك مَن يحمل ذنباً ومنه عليه دَين ((أَلاَ)) للتنبيه ((سَاء))، أي بئس ((ما يَزِرُونَ))، أي ما يحملون من وِزر بمعنى إثم وحمل خطاءً.
32 سورة الأنعام
((وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا))، أي ليست الحياة القريبة التي إغترّ بها الكفار فعملوا لها وتركوا آخرتهم ((إِلاَّ لَعِبٌ وَلَهْوٌ)) اللهو هو ما يُلهي الإنسان عن الجد إلى الهزل، فإنّ الدنيا ليست إلا ألعاباً وملهيات، وإنما كانت كذلك لأنه لا حقيقة لأعمالها فهي فانية زائلة وإذا بالإنسان يرى نفسه ولم يحصل شيئاً وغير خافِ أنّ ذلك بالنسبة إلى الأعمال التي لا تعقب ثمرة صالحة، وإلا فالدنيا مزرعة الآخرة ونِعم متجر العقلاء ((وَلَلدَّارُ الآخِرَةُ)) اللام للتأكيد، أي إنّ الدار الثانية التي هي الجنة ونعيمها ((خَيْرٌ لِّلَّذِينَ يَتَّقُونَ)) معاصي الله، وقد جرّد (خير) عن معنى التفضيل، أو بملاحظة أنّ في الدنيا أيضاً خيراً في الجملة، ثم أنها خير للمتقين، أما غيرهم فالدنيا خير لهم ولذا وَرَدَ " "أنّ الدنيا سجن المؤمن وجنة الكافر" ((أَفَلاَ تَعْقِلُونَ)) أيها البشر، فإنّ مَن عَقِلَ وأدرك عَلِمَ أنّ الباقي السرمدي الذي لا يشوبه حزن وهَم خير من الفاني المزيج بأنواع المصائب والرزايا.
33 سورة الأنعام
ثم سلّى سبحانه نبيّه على تكذيبهم إياه وعدم إنصياعهم لأوامره وإرشاده بقوله ((قَدْ نَعْلَمُ)) يارسول الله، و(قد) تُستعمل في المضارع للتحقيق، إلا إنّ الغالب أنها فيه للتقليل ((إِنَّهُ لَيَحْزُنُكَ الَّذِي يَقُولُونَ)) مما سنيبونه إليك من أنّك شاعر وكاهن ومجنون وما أشبه ذلك من السُباب والإستهزاء الذي كانوا يُكيلونه للرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) ((فَإِنَّهُمْ))، أي الكفار ((لاَ يُكَذِّبُونَكَ)) يارسول الله في قرارة نفوسهم لعلمهم أنك صادق، وهذا نوع من التسلية، إذ الإنسان إذا عَلِمَ أنّ عدوّه يُجلّه في قرارة نفسه كان ذلك سلوة له لما عَلِمَه من الإحترام الكامن، قالوا: إلتقى أخنس بن شريف وأبو جهل بن هشام فقال أخنس: ياأبا الحَكَم أخبرني عن محمد أصادق هو أم كاذب ؟ فإنه ليس هاهنا أحد غيري وغيرك يسمع كلامنا، فقال أبو جهل: ويحك والله إنّ محمداً لصادق وما كَذَبَ قط ولكن إذا ذَهَبَ بنو قصي باللواء والحجابة والسقاية والندوة والنبوّة فماذا يكون لسائر قريش ؟، فنزلت هذه الآية، وروي عن الإمام أمير المؤمنين (عليه السلام) معنى آخر للآية حاصله إنهم لا يُكذّبونك بحُجّة ولا يتمكنون من إبطال ما جئتَ به ببرهان ((وَلَكِنَّ الظَّالِمِينَ)) وهم الكفار الذين ظلموا أنفسهم بالكفر وغيرهم بالمنع عن الإسلام ((بِآيَاتِ اللّهِ يَجْحَدُونَ))، أي ينكرون آيات الله كما قال سبحانه (وجَحَدوا بها واستيقنتها أنفسهم).
34 سورة الأنعام
ثم ذكر سبحانه تسلية للنبي أنه ليس بأول رسول يُكذّب بقوله ((وَلَقَدْ كُذِّبَتْ رُسُلٌ مِّن قَبْلِكَ)) ليس تنكير الرُسُل لأنه ليس هناك رسول بكذب، حتى يُنافي قوله (ياحسرةً على العباد ما يأتيهم من رسول إلا كانوا به يستهزئون) المفيد لتكذيب كلّ رسول وإنما الكلام حيث جرى مجرى التسلية كان يكفي ذلك الإلماع، إلا أنّ هذا الجنس أيضاً في معرض التكذيب والإزدراء ((فَصَبَرُواْ عَلَى مَا كُذِّبُواْ))، أي على تكذيب الناس لهم ((وَأُوذُواْ)) أما عطف على (كُذّبوا) أو على (كذّبت) ((حَتَّى أَتَاهُمْ))، أي جائهم ((نَصْرُنَا)) إياهم على المكذّبين، فاصبر أنت يارسول الله حتى يأتيك النصر ((وَلاَ مُبَدِّلَ لِكَلِمَاتِ اللّهِ))، اي لا أحد يقدر على تغيير ما أخبر به من نصر الرُسُل وإهلاك أعدائهم ((وَلَقدْ جَاءكَ)) يارسول الله ((مِن نَّبَإِ الْمُرْسَلِينَ))، أي بعض أخبار الرُسُل السابقين كيف نصرناهم على أعدائهم.
35 سورة الأنعام
ثم بيّن سبحانه أنّ هؤلاء الكفار لا يؤمنون فلا تتعِب نفسك لأجلهم ولا تحزن، وهنا نكتة بلاغية لا بأس ببيانها، وهي أنّ الألفاظ والجمل وُضعت للمعاني الخاصة، لكنها كثيراً ما تُستعمل لإنشاء مفهومها الموضوع له، لكن يُراد غير ذلك، كما يُستعمل الإستفهام والتعجّب بالنسبة إليه سبحانه، مع العلم أنه لا يجهل شيئاً ولا يتعجّب من شيء، وإنما إستعمال الإستفهام والتعجّب بداعي التحريض أو الردع أو نحوهما، وهكذا الخطاب الغليظ أو الرقيق لأحد قد يُراد به المعنى الموضوع له، وقد يُراد به داعي آخر يفرغ في مثل هذا القالب، فإنّك إذا أردت تنبيه أحد من جيرانك تغلظ لولدك في الخطاب مع أنك لا تريده بالذات، فمثلاً نقول: لو أنك ألقيت النفاية باب الدار لحبستك، فإنك لا تريده بل تنشأ هذا الكلام بداعي زجر الجار عن القيام بمثل هذا العمل، بل قد يكون عمل يُستفاد منه شيء حسب المتعارف، يأتي به الإنسان لغرض آخر، كما لو أردت تأديب ولدك لما إقترفه من عمل سيء فإنك تعمل إلى خادمك وترفسه برجلك -في هدوء- قائلاً: لماذا فعلت هذا الفعل ؟ وإنكا لا تريده إطلاقاً وإنما تريد إفهام ولدك أنّ هذا العمل له هذا الجزاء، وعلى هذا الوجه جرى الكلام في هذه الآية الكريمة (وإن كانَ كَبُرَ) إنه سبحانه يريد بيان غلظة قلوب الكفار وعنادهم لكنه يصوغه في إسلوب خطاب للنبي بأنك توسّلت بكل الوسائل من الصعود إلى السماء وجعل النفق في الأرض -مما يتوسّل الناس بهما في مأربهما- فإنّ الكفار لا يؤمنون، كما إنّ قصة موسى (عليه السلام) (أخَذَ برأس أخيه يجرّه)، من هذا القبيل أيضاً ((وَإِن كَانَ)) يارسول الله ((كَبُرَ))، أي عَظُمَ واشتدّ ((عَلَيْكَ إِعْرَاضُهُمْ))، أي إعراض هؤلاء الكفار عن الإسلام ((فَإِنِ اسْتَطَعْتَ))، أي قدرت ((أَن تَبْتَغِيَ))، أي تطلب وتتّخذ ((نَفَقًا))، أي سرباً ((فِي الأَرْضِ)) تشبيه للمعقول بالمحسوس، فكما أنّ مَن يريد فتح مدينة يتّخذ الأنفاق من خارج المدينة إلى داخلها ثم يدخلها فجأة ليستولي عليها، فكذلك إن تمكّنت أن تصنع مثل ذلك للسيطرة على أرواح هؤلاء وقلوبهم ((أَوْ)) تبتغي وتطلب ((سُلَّمًا))، أي مصعداً ومرقاةً ((فِي السَّمَاء)) لتصعد عليه ((فَتَأْتِيَهُم بِآيَةٍ))، أي حُجّة وبرهان، غير ما أنزلنا عليك، وجواب (إن) محذوف، أي فافعل، حُذف لدلالة الكلام عليه، كما تقول: إن تمكّنت أن تتصدّق، وتحذف قولك: فافعل ((وَلَوْ شَاء اللّهُ لَجَمَعَهُمْ))، أي الناس ((عَلَى الْهُدَى)) بأن يُلجئهم إلى قبول الإيمان، لكنه لا يشاء ذلك لأنه حينئذٍ يُبطل الإمتحان والإختبار ((فَلاَ تَكُونَنَّ مِنَ الْجَاهِلِينَ)) فإنّ الجاهل هو الذي يظنّ أنّ بالإمكان العادي إجتماع الناس كلهم على أمر، أما العاقل المجرّب فيعلم أنه ما من شيء إلا وفيه خلاف وخصام حتى البديهيّات الأولية كنور الشمس، فإنّ السوفسطائيين ينكرونه، ولم يكن النبي (صلّى الله عليه وآله وسلّم) في معرض الجهل حتى يكون الكلام ردعاً له وإنما صيغَ الكلام لداعي تأنيب الكفار حتى إنّ قصد هدايتهم -جداً- يكون من أعمال الجاهلين، وهنا سؤال وهو أنه: كيف تقولون في الآيات النازلة بالنسبة إلى النبي (صلّى الله عليه وآله وسلّم) بمثل هذه المحامل ولا تقولون في ما أشبهها من الآيات في غيره (صلّى الله عليه وآله وسلّم) بمثل تلك ؟، والجواب: القرينة الخارجية وهي أنّ النبي معصوم أوجبت ذلك كما إنّ القرينة الخارجية أوجبت حمل الإستفهام من الله تعالى على معنى آخر بينما الإستفهام من غيره سبحانه يحمل على معناه الحقيقي.

36 سورة الأنعام
إنّ الذين يستجيبوك يارسول الله هم أحياء، لم يمُت الضمير في أجوافهم والذين يكفرون أنهم أموات، فكما أنّ الميت لا يسمع ولا ينتفع كذلك هؤلاء ((إِنَّمَا يَسْتَجِيبُ الَّذِينَ يَسْمَعُونَ))، أي يقبل الإيمان مَن كان حيّاً يسمع ((وَالْمَوْتَى)) لا سماع لهم حتى ((يَبْعَثُهُمُ اللّهُ)) في الآخرة فيسمعون أنهم لا علاج لهم، يقول الشاعر:لقد أسمعتَ لو ناديتَ حيّاً ولكن لا حياةَ لمن تنادي((ثُمَّ)) بعد البعث والحساب ((إِلَيْهِ يُرْجَعُونَ))، أي يرجعون إلى حُكمه وقضائه، وهذا لتأكيد أنّ الكفار أموات، كقوله (عليه السلام): "ياأشباه الرجال ولا رجال"، فإنّ (ولا رجال) لتأكيد الجملة الأولى.
37 سورة الأنعام
((وَقَالُواْ))، أي قال الكفار ((لَوْلاَ))، أي هلّا ((نُزِّلَ عَلَيْهِ آيَةٌ))، أي معجزة خارقة ((مِّن رَّبِّهِ)) فإنهم بعدما عجزوا عن مقابلة القرآن، قالوا للرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم): أنزِل علينا مثل عصى موسى وناقة صالح وأشباههما حتى نؤمن بك، فردّهم سبحانه بقوله ((قُلْ)) يارسول الله ((إِنَّ اللّهَ قَادِرٌ عَلَى أَن يُنَزِّلٍ آيَةً)) كما تقترحون ((وَلَكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لاَ يَعْلَمُونَ)) قدرة الله بل إنّ ليس في إنزالها من مصلحة، فإنهم معاندون والمعانِد لا تفيده ألف آية، كما لم تفِد مع فرعون عصى موسى (عليه السلام) ومع قوم صالح (عليه السلام) الناقة ولو لم يكن هؤلاء معاندون كفاهم الكتاب الحكيم، ثم إنّ إتيان آية موسى (عليه السلام) أو ما أشبهها أبعد لقبولهم إذ القرآن الذي هو لسانهم ينسبونه إلى السحر فكيف بالعصى التي ليست من مهنتهم.
38 سورة الأنعام
وحيث إنّ جو هذه السورة حول التوحيد وشؤونه والآيات الكونية وردع الكفار بمختلف صنوفهم عن عقائدهم الباطلة، بيّن سبحانه بعض مخلوقاته الدالة على وجوده وصفاته الكمالية بقوله ((وَمَا مِن دَآبَّةٍ فِي الأَرْضِ)) من دبّ يدبّ إذا تحرّك، ثم عمّ كلّ حيوان ولو لم يتحرك، كما إنه يشتمل حيوانات البَر لمقابلته بالطائر، وذَكَرَ (في الأرض) للتعميم ((وَلاَ طَائِرٍ يَطِيرُ بِجَنَاحَيْهِ)) كما إنّ ذِكر (يطير بجَناحَيه) للتعميم أيضاً، والسر أنه كثيراً ما يعبّر بمثل هذا التعبير ويُراد به العموم مبالغة، فإذا جاء القيد أفاد العموم الإستغراقي ((إِلاَّ أُمَمٌ أَمْثَالُكُم)) أيها البشر فإنّ كلّ نوع منها أمّة مستقلة وهي مثلكم في الإبداع ولُطف الصنع ودقّة التركيب ((مَّا فَرَّطْنَا))، أي ما تركنا ((فِي الكِتَابِ))، أي كتاب الكون، فإنّ الكون كتاب الله والموجودات كلماته، وإنما سمّي الكون كتاباً لأنّ الكتاب بمعنى الجمع، مِن كَتَبَ بمعنى جَمَعَ، وهذا الكون قد جمع الأشياء فهو كتاب الله التكويني ((مِن شَيْءٍ)) فهذا الكتاب قد إشتمل على جميع الأشياء ومختلف الأصناف، فهل بعد ذلك يطلب أحداً دليلاً على وجود الله ؟ ((ثُمَّ)) هذه الأمم كلها بعد الممات ((إِلَى رَبِّهِمْ يُحْشَرُونَ))، أي يجمعهم يوم القيامة جميعاً، كما قال (وإذا الوحوش حُشِرت) فهو بدئها وإليه عودها.
39 سورة الأنعام
((وَالَّذِينَ كَذَّبُواْ بِآيَاتِنَا))، أي بدلائلنا الدالة على وجودنا وسائر صفاتنا، بعد هذه الدلائل الواضحة ((صُمٌّ)) جمع أصمّ وهو الذي لا يسمع ((وَبُكْمٌ)) جمع أبكم وهو الذي لا يتكلم، فهو كالذي لا يسمع ولا يتكلم حتى يتملّى العلم ويدركه، فإنّ العلم يأتي من الأذن ويخرج من اللسان ((فِي الظُّلُمَاتِ)) فلا يبصر حتى يرى الأشياء، إنّ الكافر مثل هذا الشخص لأنه قد عطّل جوارحه فلا يدرك شيئاً كما لا يدرك الأعمى الأبكم الأصم شيئاً ((مَن يَشَإِ اللّهُ يُضْلِلْهُ))، أي يتركه ولا يجبره على الهداية حتى يضلّ الطريق وذلك بعدما بيّن له الحجّة فلم يقبل بل أعرض عنها -وقد تقدّم معنى ذلك- ((وَمَن يَشَأْ يَجْعَلْهُ عَلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ)) باللُطف الخفي به كما قال سبحانه (والذين اهتدوا زادهم هُدى) و(والذين جاهدوا فينا لنهدينّهم سُبُلنا).
40 سورة الأنعام
((قُلْ)) يارسول الله لهؤلاء الكفار ((أَرَأَيْتُكُم))، أي أخبروني، فإنّ (أرأيتَ) بمعنى أخبر، و(كُم) للخطاب، وهو يتغيّر حسب أفراد المُخاطَب وتثنيته وجمعه كقوله سبحانه (أرأيُكَ هذا الذي كرّمتَ عليّ) ((إِنْ أَتَاكُمْ))، أي جائكم ((عَذَابُ اللّهِ)) بأن نزلت صاعقة أو خسفت بكم الأرض أو ما أشبههما -كما حدث في الأمم السابقة- ((أَوْ أَتَتْكُمُ السَّاعَةُ))، أي القيامة بأهوالها وعذابها ((أَغَيْرَ اللّهِ تَدْعُونَ)) لكشف العذاب والأهوال عنكم ((إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ)) في أنّ هذه الأصنام آلهة ؟ وهم بفطرتهم يجيبون بالنفي، وإنهم لا يدعون غير الله، بل يدعون الله وحده، وفي ذلك دلالة على بطلان الأصنام وعبادتها.
41 سورة الأنعام
ولذا قال سبحانه ((بَلْ إِيَّاهُ))، أي الله سبحانه ((تَدْعُونَ)) وتقبلون عليه في شدائدكم ((فَيَكْشِفُ مَا تَدْعُونَ إِلَيْهِ))، أي يرفع الضُر الذي دعوتموه من أجله ((إِنْ شَاء)) الكشف عنكم ((وَتَنسَوْنَ)) في وقت الشدة ((مَا تُشْرِكُونَ)) من دون الله.
42 سورة الأنعام
ثم بيّن سبحانه أنّ الأمم الماضية لما أتَتهم الرُسُل لوم يؤمنوا يهم أصابتهم أنواع البلاء وإنّ حال هؤلاء كحال أولئك إن لم يؤمنوا ((وَلَقَدْ أَرْسَلنَآ)) رُسُلنا ((إِلَى أُمَمٍ مِّن قَبْلِكَ)) يارسول الله فلم يؤمنوا ((فَأَخَذْنَاهُمْ))، أي أخذنا تلك الأمم ((بِالْبَأْسَاء))، أي الفقر والبؤس ((وَالضَّرَّاء))، أي الأوجاع والأسقام ((لَعَلَّهُمْ يَتَضَرَّعُونَ))، أي: كي يتضرّعوا إلى الله سبحانه، فإنّ الإنسان إذا إبتُلي بالبلاء كان أقرب إلى الله سبحانه، وفي ذلك لُطف بالنسبة إليه.
43 سورة الأنعام
لكنهم لم يتضرّعوا وحتى في هذه الحالة ركبوا العناد وسلكوا سبيل اللجاج ((فَلَوْلا))، أي هلّا -وهو كلمة توبيخ- ((إِذْ جَاءهُمْ))، أي جاء تلك الأمم ((بَأْسُنَا تَضَرَّعُواْ)) وخضعوا لله ((وَلَكِن قَسَتْ قُلُوبُهُمْ)) سبب إستمرارهم في الكفر والعصيان فلم تجد الهداية إلى قلبهم سبيلاً ((وَزَيَّنَ لَهُمُ الشَّيْطَانُ مَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ)) فرأوا أعمالهم حسنة، ولذا ما تركوها.

44 سورة الأنعام
((فَلَمَّا نَسُواْ مَا ذُكِّرُواْ بِهِ))، أي تركوا ما ذكّرناهم من أوامرنا ولم يعملوا بما دعاهم الرُسُل إليه ((فَتَحْنَا عَلَيْهِمْ أَبْوَابَ كُلِّ شَيْءٍ)) من النِعَم حيث قد أقبلت الدنيا عليهم من جميع النواحي، بعد تلك البأساء والضرّاء وذلك لأجل إحتمال إفادة التذكير بالنِعَم حتى يشكروا بارئ النِعَم والمتفضّل ((حَتَّى إِذَا فَرِحُواْ بِمَا أُوتُواْ))، أي بما أعطاهم الله من النِعَم واشتغلوا بالتلذّذ ولم يقبلوا أمر الرُسُل، بل صار ذلك سبباً لزيادة طغيانهم وكفرهم ((أَخَذْنَاهُم)) بالهلاك والنِكال ((بَغْتَةً))، أي فجأة ((فَإِذَا هُم مُّبْلِسُونَ)) من بَلَسَ إذا تحسّر، أي إنهم متحيّرون آيسون من النجاة.
45 سورة الأنعام
((فَقُطِعَ دَابِرُ الْقَوْمِ الَّذِينَ ظَلَمُواْ)) الدابر الأصل، أي إستوصل وانقطع أصل القوم بسبب العذاب ((وَالْحَمْدُ لِلّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ)) الذي أهلك الكفار وأراحَ البلاد والعباد منهم.
46 سورة الأنعام
ثم إحتجّ الله على الكفار بحجّة أخرى تدلّ على بطلان أصنامهم وأنّ الأمر لله وحده ((قُلْ)) يارسول الله لهؤلاء الكفار الذين يُشركون بالله سبحانه ((أَرَأَيْتُمْ))، أي أخبروني، فقد تقدّم أنّ (رأيت) بمعنى أخبرني ((إِنْ أَخَذَ اللّهُ سَمْعَكُمْ وَأَبْصَارَكُمْ))، أي ذَهَبَ بها فصرتم أصمّ وأعمى ((وَخَتَمَ عَلَى قُلُوبِكُم))، أي سَلَبَ عقولكم حتى صرتم لا تعقلون، أو المراد الطبع عليها حتى تبتعد عن الخير ((مَّنْ إِلَهٌ غَيْرُ اللّهِ يَأْتِيكُم بِهِ))، أي بذلك الشيء المأخوذ منكم، فإنهم يعترفون بأنّ الأصنام لا تتمكّن عن إعادة الأشياء المذكورة ((انظُرْ)) يارسول الله ((كَيْفَ نُصَرِّفُ الآيَاتِ))، أي نبيّن لهم في القرآن الآيات الدالّة على التوحيد، وتصريف الآيات توجيهها من صرف إذا أرسل (( ثُمَّ هُمْ يَصْدِفُونَ)) من صَدَفَ بمعنى أعرَضَ، أي يُعرضون عن الحق وعن القائل في الآيات.
47 سورة الأنعام
((قُلْ)) يارسول الله لهؤلاء الكفار ((أَرَأَيْتَكُمْ))، أي أخبروني ((إِنْ أَتَاكُمْ عَذَابُ اللّهِ)) بعدما أنذرتُكُم ولم تؤمنوا ((بَغْتَةً)) أو مفاجأة -خُفية- فإنّ الفجأة تلازم الخفية ((أَوْ جَهْرَةً)) علانية بلا فجائة ((هَلْ يُهْلَكُ إِلاَّ الْقَوْمُ الظَّالِمُونَ)) الكافرون الذين ظلموا أنفسهم والعاصون، والمراد بالهلاك ما يسبّب خسارة الدارَين أما لو كان مؤمن فهلك فإنه لا يخسر إلا الدنيا ويُعوَّض عنها بأ،واع الإنعام، وفي هذا الإستفهام إيقاظ وتنبيه وردع لهم من الظلم، فأيّ أحد يحب أن يهلك إذا أتى العذاب.
48 سورة الأنعام
((وَمَا نُرْسِلُ الْمُرْسَلِينَ إِلاَّ مُبَشِّرِينَ)) بالجنة والثواب لمن آمن وأصلح ((وَمُنذِرِينَ)) بالنار والعقاب لمن كفر أو عصى ((فَمَنْ آمَنَ)) بما أمَرَ الله الإيمان به ((وَأَصْلَحَ)) أعماله ((فَلاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ)) لا في الدنيا ولا في الآخرة، أما في الآخرة فواضح، وأما في الدنيا فلأنّ الخوف والحزن الحقيقيين ما كانا مع الإنقطاع عن العوض والثواب وما أشبهها، وليس المؤمن كذلك فإنه يعلم أنّ ما يصيبه يعقبه الثواب والأجر، وليس المؤمن كذلك فإنه يعلم أنّ ما يصيبه يعقبه الثواب والأجر، ولذا قال الإمام الحسين (عليه السلام) يوم عاشوراء: "هوّنَ ما نَزَلَ بي أنه بعين الله"، والإرتباط بين هذه الآية والآية السابقة واضح فإنّ العذاب لما وُعد به الكفار بيّن إنّ الرُسُل شأنهم التبشير والإنذار.
49 سورة الأنعام
((وَالَّذِينَ كَذَّبُواْ بِآيَاتِنَا يَمَسُّهُمُ الْعَذَابُ))، أي يصيبهم العذاب ((بِمَا كَانُواْ يَفْسُقُونَ))، أي بسبب فسقهم وخروجهم من طاعة الله سبحانه، ثم لا يخفى أنّ الغالب تفسير الآيات الدالة على العذاب بعذاب الآخرة، مع إنّ الإطلاق خلاف ذلك، فإنّ مَن أعرضَ عن ذكره سبحانه يصيبه العذاب في الدنيا وفي الآخرة، كما قال سبحانه (ومَن أعرَضَ عن ذِكري فإنّ له معيشةً ضنكى) وسببه واضح فإنّ المناهج التي يتّبعها الإنسان مما وضعها غير الله سبحانه لابد وأن تكون منحرفة، وهذا الإنحراف يسبّب الفوضى والإستبداد وما أشبه مما يؤذي الإنسان وينغّص عيشه.
50 سورة الأنعام
إنّ الكفار كانوا يستعظمون كيف يمكن أن يكون إنسان رسولاً بدون أن يكون له مال عريض أو عِلم غيب ذاتي يعينه في أموره وحوائجه، ويرد الله سبحانه عليهم ذلك بأنّ الرسالة لا ترتبط بهذه الأمور وإنما هي هداية ونور ((قُل)) يارسول الله ((لاَّ أَقُولُ لَكُمْ)) أيها الناس ((عِندِي خَزَآئِنُ اللّهِ)) التي يهب لمن يشاء ما يشاء، ومن المعلوم أنه ليس لله سبحانه خزائن بالمعنى المتعارف لدينا، بل خزائنه الأرض والشمس والمعادن وما أشبه، مما تفيض ثروة ومالاً، وفي الحديث القدسي: "إنما خزائني إذا أردت شيئاً أن أقول له كُن فيكون"، والمراد بعدم القبول عدم الوجود، فهو من السالبة بانتفاء الموضوع ((وَلا)) أقول ((أَعْلَمُ الْغَيْبَ)) كما يعلم الله سبحانه، بل إنما أعلم مما يوحى إليّ بإذن الله سبحانه، كما قال عيسى (عليه السلام): (وأنبّئكم بما تأكلون وما تدّخرون في بيوتكم)، وفي الآية الكريمة: (لا يظهر على غيبه أحداً إلا مَن ارتَضى من رسول) ((وَلا أَقُولُ لَكُمْ إِنِّي مَلَكٌ)) كما أنكم تتوقعون أن يكون الرسول مَلَكاً ((إِنْ أَتَّبِعُ))، أي ليس لي شأن ((إلاّ)) أن أتّبع و(إنّ) بمعنى "ما" ((مَا يُوحَى إِلَيَّ)) من الأوامر والنواهي لأجل الإرشاد والإصلاح ((قُلْ)) يارسول الله لهم إنّ مَثَل المؤمن والكافر كمَثَل البصير الذي يبصر الأشياء والأعمى الذي لا يبصر و((هَلْ يَسْتَوِي الأَعْمَى وَالْبَصِيرُ)) ؟ ولعلّ تقديم الأعمى لأنّ الخطاب كان مع الكفار الذين هم بمنزلة الأعمى ((أَفَلاَ تَتَفَكَّرُونَ)) في الأمر وأنّ مقام الرسالة لا يرتبط بما ذكرتم من الأشياء.
51 سورة الأنعام
((وَأَنذِرْ)) يارسول الله ((بِهِ))، أي بالقرآن، فإنه قد تقدّم ذكره بلفظ (ما يوحى إليّ) ((الَّذِينَ يَخَافُونَ أَن يُحْشَرُواْ إِلَى رَبِّهِمْ)) والخوف هنا ليس بمعنى الإحتمال، كقولك: أخاف أن يُهدم البناء، بل بمعنى الخوف القطعي فهو كقولك: أخاف من الجلّاد وهو يريد القتل، والمراد بالذين يخافون المعترفون بالبعث، وإنما قال: أنذِر هؤلاء مع إنّ الإنذار عام، لا هؤلاء هم المنتفعون بالإنذار، أما مَن أعرَضَ فلا ينتفع به ((لَيْسَ لَهُم مِّن دُونِهِ))، أي دون الله تعالى ((وَلِيٌّ)) يلي أمورهم هناك ((وَلاَ شَفِيعٌ)) وليس المراد أنّ الله يشفع إذ لا معنى لشفاعته، بل المراد أنّ الشفاعة بيده، فلا يشفع أحد إلا بإذنه، كما قال سبحانه: (لا يشفعون إلا لمن ارتضى) ((لَّعَلَّهُمْ)) لكي هؤلاء الذين أنذرتهم ((يَتَّقُونَ)) معاصي الله ويأتمرون بأوامره.

52 سورة الأنعام
إنّ من يخاف الحساب أنذِرهُ يارسول الله ولا تطرده من عندك وإن طَلَبَ الأشراف ذلك ((وَلاَ تَطْرُدِ)) من مجلسك ((الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُم بِالْغَدَاةِ))، أي صباحاً ((وَالْعَشِيِّ)) طرف العصر ((يُرِيدُونَ)) بالدعاء والضراعة ((وَجْهَهُ))، أي ذاته سبحانه خالصاً مخلصاً، وقد ورد أنه مرّ ملأ من قريش على رسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلّم) وعنده صُهَيب وخبّاب وبلال وعمّار وسلمان وغيرهم من ضعفاء المسلمين، فقالوا: يامحمد أرضيتَ بهؤلاء من قومك أفنحنُ نكون تَبَعاً لهم ؟ أهؤلاء الذين مَنَّ الله عليهم ؟ غطردهم عنك فلعلّك إن طردتهم إتّبعناك، فنزلت الآية، وفي بعض التفاسير أنه طَعَنَ أولئك الأشراف في سيرة هؤلاء الفقراء وأعمالهم كي يستحيلوا الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) للنفرة عنهم، فردّ عليهم سبحانه بقوله ((مَا عَلَيْكَ))، أي ليس عليك ((مِنْ حِسَابِهِم مِّن شَيْءٍ)) فأنت لا تتحمّل تَبِعة سيرتهم ((وَمَا مِنْ حِسَابِكَ)) يارسول الله ((عَلَيْهِم مِّن شَيْءٍ)) فإنهم لا يطالبون بحسابك، بل كلٌّ وعمله -فسيرتهم لو كتنت كما يقولون لا تضرّك- ((فَتَطْرُدَهُمْ)) فإنّ الشخص إنما يطرد من تضرّه سيرته، أما مَن كان قلبه عامراً بالإيمان وصلاته دائمة طرفي النهار فإنّ فقره وسيرته لا يوجبان طرده -لو فُرِضَ أنّ في سيرته ميل- ((فَتَكُونَ)) بسبب طردهم ((مِنَ الظَّالِمِينَ)) لهم، أو لنفسك، فإنّ الإنسان إذا ظلم غيره فقد ظلم نفسه أيضاَ، وسيقت هذه الجملة مبالغَةً في ردع مَن طَلَبَ طلرد أولئك.
53 سورة الأنعام
((وَكَذَلِكَ))، أي هكذا ((فَتَنَّا))، أي إبتلينا ((بَعْضَهُم بِبَعْضٍ)) حيث إبتلينا الأشراف بالفقراء ((لِّيَقُولواْ)) أولئك الأشراف ((أَهَؤُلاء))، أي هل هؤلاء الفقراء ((مَنَّ اللّهُ عَلَيْهِم مِّن بَيْنِنَا)) حتى عمّهم النبي بلطفه وجعلهم ندمائه وموضع سرّه ؟، نعم ليس الإسلام ينظر إلى الناس كما ينظر أهل الدنيا ((أَلَيْسَ اللّهُ بِأَعْلَمَ بِالشَّاكِرِينَ)) إنهم شاكرون والشاكر أفضل من غيره عند الإسلام، وإن كان غيره في نَظَر الناس شريفاً، فإنّ الميزان عند الإسلام التقوى (إنّ أكرمكم عند الله أتقاكم).
54 سورة الأنعام
والإسلام لا يسدّ الأبواب للعاصي، وإنما يفتح له باب التوبة، وقد ورد أنّ جماعة جائوا إلى الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) فقالوا: إنّا أصبنا ذنوباً عِظاماً، فلم يردّ عليهم شيئاً فانصرفوا، فنَزَلَ قوله تعالى ((وَإِذَا جَاءكَ)) يارسول الله ((الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِآيَاتِنَا))، أي بدلائلنا وبراهيننا ((فَقُلْ)) لهم ((سَلاَمٌ عَلَيْكُمْ))، أي أنتم في سلام لا في عذاب وعقاب، يُقبل عذركم ويغفر ذنبكم ((كَتَبَ رَبُّكُمْ عَلَى نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ))، أي إنه فَرَضَ على نفسه -حسب حكمته- أن يرحم العباد ويشملهم بلُطغه وإحسانه ((أَنَّهُ مَن عَمِلَ مِنكُمْ سُوءًا بِجَهَالَةٍ)) والمراد من الجهالة هنا ليس الجهل مقابل العلم، بل عدم المبالاة، وإنما سُمّي بذلك لأنّ العالم التارك لعلمه هو والجاهل سواء، وكأنه للجهل بالنتائج والعواقب المرتّبة على العمل، وإلا فالآية تشمل العمل بل هو موردها ((ثُمَّ تَابَ مِن بَعْدِهِ))، أي بعد العمل ((وَأَصْلَحَ))، أي عمل صالحاً ((فَأَنَّهُ))، أي الله سبحانه ((غَفُورٌ)) لذنبه ((رَّحِيمٌ)) به، وكأنّ الإتيان بـ (رحيم) بعد (غفور) غالباً لإفادة الفضل في لُطفه وإحسانه.
55 سورة الأنعام
((وَكَذَلِكَ نفَصِّلُ الآيَاتِ))، أي كما سبق نفصّل الأدلة والبراهين الدالة على التوحيد وسائر شؤون المبدء والمعاد، نشرحها ونبيّنها حتى يتّضح سبيل المهتدين ((وَلِتَسْتَبِينَ))، أي تظهر ((سَبِيلُ الْمُجْرِمِينَ)) المعاندين، فإنّ في بيان الحق وضوح الأمرين سبيل المحقّ وسبيل المبطل، ولفظة (سبيل) مما يجوز التذكير والتأنيث ولذا قال (تستبين) بالتأنيث.
56 سورة الأنعام
ثم أمَرَ سبحانه رسوله بالبراءة مما يعبدونه المشركون بقوله ((قُلْ)) يارسول الله لهؤلاء المشركين ((إِنِّي نُهِيتُ أَنْ أَعْبُدَ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِن دُونِ اللّهِ)) يعني الأصنام التي كانوا يعبدونها، والمراد بـ (من دون الله) ما خلا عبادة الله، فإنّ النهي أعمّ من عبادة الأصنام وحدها أو بالإشتراك مع عبادة الله، فإنّ عبادة الأصنام إنما أتت من هوى النفس لا من دليل عقلي أو منطقي ((قُل)) يارسول الله لهم ((لاَّ أَتَّبِعُ أَهْوَاءكُمْ)) في عبادة الأصنام ((قَدْ ضَلَلْتُ إِذًا)) إذ أنا فعلتُ ذلك ((وَمَا أَنَاْ مِنَ الْمُهْتَدِينَ)) لو عبدتُ الأصنام.
57 سورة الأنعام
((قُلْ)) يارسول الله لهؤلاء الكفار ((إِنِّي عَلَى بَيِّنَةٍ))، أي أمر واضح بيّن لا غموض فيه ((مِّن رَّبِّي))، أي إنّ تلك البيّنة أتتني من جانب الله سبحانه لا مثلكم أتّبع هوى النفس (( وَكَذَّبْتُم بِهِ))، أي بما أنا عليه من الدليل والبيّنة، وقد كان الكفار يطلبون من الرسول -إستهزاءاً- أن يُنزِل بهم العذاب الذي يعدهم، كما قال سبحانه (ويستعجلونك بالعذاب) فردّ عليهم بقوله ((مَا عِندِي))، أي ليس باختياري وأمري ((مَا تَسْتَعْجِلُونَ بِهِ))، أي الذي تطلبون سرعته ((إِنِ الْحُكْمُ))، أي ليس الحُكم في باب العذاب ((إِلاَّ لِلّهِ)) فهو وحده ((يَقُصُّ الْحَقَّ))، أي يبيّنه ((وَهُوَ خَيْرُ الْفَاصِلِينَ)) الذي يفصّل الأمور فإذا إقتضت المصلحة أتاكم بالعذاب ويفصّل الأمر وتنتهي المشكلة، ومن المعلوم إنّ إنزال العذاب له مقاييس خاصة وأوقات محدودة، فليس كلّ مَن طَلَبَ العذاب يُجاب فوراً وإن كان من أكثر الناس جُرماً.
58 سورة الأنعام
((قُل)) يارسول الله لهؤلاء الكفار الذين يطلبون سرعة العذاب ((لَّوْ أَنَّ عِندِي))، أي بأمري وإرادتي ((مَا تَسْتَعْجِلُونَ بِهِ)) من إنزال العذاب بكم ((لَقُضِيَ الأَمْرُ بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ)) إذ أُهلِكَكُم فأستريح منكم لكن ذلك بإذن الله ومشيئته ((وَاللّهُ أَعْلَمُ بِالظَّالِمِينَ)) وبمقتضى عمله يقدّم العذاب تارة ويؤخّره أخرى.
59 سورة الأنعام
وحيث ذكر علمه سبحانه بالظالمين يأتي السياق ليذكر الكافرين بعلمه سبحانه وقدرته وأعماله في أنفسهم وفي الآفاق، إنها أقوى الأدلة على وجوده وسائر صفاته الكمالية وهل بحاجة بعدها إلى الخوارق التي كانوا يقترحونها لإثبات كلامه (عليه الصلاة والسلام) ((وَعِندَهُ))، أي عند الله سبحانه ((مَفَاتِحُ)) جمع مِفتَح بمعنى المفتاح ((الْغَيْبِ))، أي ما غابَ عن الحواس والمشاعر، فكان الغيب قد سُدّت أبوابه وأُقفِلَت الأبواب فلا يتمكن الإنسان أن يرى ما ورائها وليس بيد الله سبحانه وحده، فهو الذي يعلم الغيب كله ويتمكن أن يفتح تلك الأبواب لمن أراد من خلقه، كما قال: (لا يُظهِر على غيبه أحد إلا مَن ارتضى من رسول) ((لاَ يَعْلَمُهَا))، أي لا يدري ما هي تلك المفاتيح ((إِلاَّ هُوَ))، أي إلا الله سبحانه، وحيث أنّ كشف الغيب يحتاج إلى العلم بالكشف والقدرة على الكشف، وكان المقام مقام بيان عمله سبحانه، قال سبحانه (لا يعلمها) فلا يرد أنّ الأنسب أن يقول: لا يقدر عليها، لا أن يقول (لا يعلمها)، فالأرزاق والآجال وما أشبههما التي تأتي في المستقبل لا يعلمها إلا الله سبحانه ((وَيَعْلَمُ مَا فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ إِلاَّ يَعْلَمُهَا)) المراد بالبَر: الأعمّ من المدن، والبحر: الأعمّ من الأنهار -بقرينة المقابلة- ((وَمَا تَسْقُطُ مِن وَرَقَةٍ)) من أوراق الأشجار ((وَلاَ)) من ((حَبَّةٍ)) كامنة ((فِي ظُلُمَاتِ الأَرْضِ))، أي أجوافها، أو لا تسقط حبّة في باطن الأرض مما تُزلاع أو غيره إلا يعلمها، وقد كان التقابل -بين ما تسقط من ورقة وبين ولا حبّة- لطيفاً جداً، حيث إنّ الأول حركة الحياة إلى الموت والسقوط، والثاني حركة الموت إلى الحياة والإرتفاع ((وَلاَ)) من ((رَطْبٍ وَلاَ يَابِسٍ)) من جميع الأشياء والأصناف، وهذا وإن كان أخصّ من الموجودات لأنّ من الأشياء ما لا يتّصف برطوبة ولا يبوسة، يبوسة كالعقل، إلا إنّ العموم يشمله بالفحوى، كثيراً ما يُقال اللفظ الأخص ويُراد الأعم، حيث إنّ الأخص صار مثلاً، كقوله (إن تستغفر لهم سبعين مرة) فإنّ الأكثر داخل بالفحوى ((إِلاَّ فِي كِتَابٍ مُّبِينٍ))، أي إنّ جميع الأشياء محفوظة عند الله سبحانه في كتاب واضح جلي هو اللوح المحفوظ، أو المراد بالكتاب علمه الشامل، ولعلّ التعبير بالكتاب لأجل بيان أنه محفوظ لا يزول كما إنّ الكتاب كذلك.

60 سورة الأنعام
((وَهُوَ)) سبحانه كما يعلم الأشياء كذلك تجري الأشياء بقدرته وإرادته، فأنتم أيها البشر تحت قبضته وأمره، فإنه ((الَّذِي يَتَوَفَّاكُم)) أيها البشر ((بِاللَّيْلِ))، أي يقبض أرواحكم عن التصرّف، والتوفّي أخذ الشيء كاملاً ومنه الوفاة، فإنّ الإنسان إذا نام أخَذَ الله روحه المتصرّفة التي تبصر وتسمع وتذوق وتلمس وتشم، وهذه الآية كقوله سبحانه (الله يتوفّى الأنفس حين موتها) وإنما الفرق أنّ الموت توفّي بمعنى أتم من التوفّي بمعنى النوم ((وَيَعْلَمُ مَا جَرَحْتُم))، أي ما كسبتم وفعلتم، أي عملتم بالجارحة ((بِالنَّهَارِ)) وهذا التفصيل خارج مجرى الغالب، وإلا فهو يتوفّى بالنهار لمن نام فيه، ويعلم ما جَرَحَ الإنسان بالليل لمن عمل فيه ((ثُمَّ)) بعد توفّيكم بالليل ((يَبْعَثُكُمْ))، أي يوقظكم وينبّهكم من نومكم ((فِيهِ))، أي في النهار ((لِيُقْضَى))، أي لينتهي ((أَجَلٌ مُّسَمًّى))، أي أمدّكم الذي سمّاه سبحانه في اللوح المحفوظ، يعني إنه إنما يوقظكم في النهار حتى لا يموت الإنسان قبل وقته ((ثُمَّ إِلَيْهِ مَرْجِعُكُمْ)) بعد تمام المدة وإنتهاء الأمد ترجعون إليه سبحانه في الآخرة، والمراد إلى حسابه، وإلا فليس له سبحانه محل، فإنه منزّه عن الزمان والمكان ((ثُمَّ يُنَبِّئُكُم))، أي يُخبركم -بعد رجوعكم إليه- ((بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ)) ليُعطي كلّ ذي جزاء جزاءه، إن خيراً فخير، وإن شراً فشر.
61 سورة الأنعام
((وَهُوَ)) سبحانه ((الْقَاهِرُ))، أي القادر الذي قهر ويجبر كما يشاء ((فَوْقَ عِبَادِهِ))، أي مستعلي عليهم، فإنّ من يتصرّف في الإنسان يكون فوقه رتبة، وليس المراد الفوقية الحقيقية، فإنه منزّه عن المكان ((وَيُرْسِلُ عَلَيْكُم حَفَظَةً)) جمع حافظ، وهم الملائكة الذين يبعثهم الله تعالى لحفظ الإنسان عن العطب، وحفظ أعماله في دفاتر سجلات ليجزي كلّاً حسب ما عمل ((حَتَّىَ إِذَا جَاء أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ)) وصار وقت أن يموت تركه الحافظ له وأسلمه إلى حتفه ((تَوَفَّتْهُ))، أي قبضت روحه كاملة ((رُسُلُنَا))، أي الملائكة المرسلة لأجل هذه الغاية ((وَهُمْ لاَ يُفَرِّطُونَ)) بأن يقدّموا أخذ الروح أو يؤخروه، أو يشدّدوا في الفزع أو يخفّفوا بل يفعلون ما يُؤمرون، وإنما أتى بلفظ (رُسُلنا) جمعاً لأنّ لمَلَك الموت أعواناً كما ثَبَتَ من السنّة، ولعلّ في قوله (الذين توفّاهم الملائكة) دلالة عليه.
62 سورة الأنعام
((ثُمَّ)) بعدما أخذت الملائكة أرواحهم ((رُدُّواْ))، أي رجعت أرواحهم ((إِلَى اللّهِ))، أي في المكان المهيّأ لهم من قِبَله سبحانه ((مَوْلاَهُمُ الْحَقِّ))، أي سيّدهم بالحقيقة لا مثل سيادة الأصنام عليهم ((أَلاَ)) فلينتبه الناس أنّ ((لَهُ)) وحده ((الْحُكْمُ)) في جميع الأمور الكونية، حتى قَبَضَ أرواحهم ومحاسبتهم هناك ((وَهُوَ أَسْرَعُ الْحَاسِبِينَ)) وحسابه سريع لا يحتاج إلى ما يحتاج إليه حساب المحاسِبين من الوقت ونحوه، فليس هناك بطوء في الحساب حتى يكون للمحاسِب مجال وسيع حتى يتم حسابه.
63 سورة الأنعام
((قُلْ)) يارسول الله لهؤلاء الكفار تدليلاً على قدرته سبحانه الكاملة ((مَن يُنَجِّيكُم)) ويخلّصكم ((مِّن ظُلُمَاتِ الْبَرِّ وَالْبَحْرِ))، أي من شدائدهما وأهوالهما، فإنهم يقولون لليوم الشديد يوم مظلم، تشبيهاً، فكما إنّ الإنسان لا يهتدي طريقه في الليل والظلمة كذلك لا يهتدي طريقه في الشدائد ((تَدْعُونَهُ))، أي تدعون الله تعالى إذا وقعتم في الشدة والظُلمة ((تَضَرُّعاً)) ضراعة واستكانة بلسانكم ((وَخُفْيَةً)) وسراً في نفوسكم، فتوافق الظواهر والبواطن في الضراعة والمسألة لإنجائه سبحانه إياكم، قائلين ((لَّئِنْ أَنجَانَا)) الله ((مِنْ هَذِهِ)) الشدة والكارثة ((لَنَكُونَنَّ مِنَ الشَّاكِرِينَ)) الذين يشكرون نعمائه علينا معترفين به وبفضله وإحسانه.
64 سورة الأنعام
((قُلِ)) يارسول الله لهؤلاء ((اللّهُ يُنَجِّيكُم مِّنْهَا))، أي من هذه الشدة ((وَمِن كُلِّ كَرْبٍ))، أي يخلّصكم من كلّ غمر وهم ((ثُمَّ أَنتُمْ تُشْرِكُونَ)) به غيره وترجعون إلى شِرككم وعصيانكم كما قال سبحانه (فلمّا نجّاهم إلى البرّ إذا هم يُشركون).
65 سورة الأنعام
((قُلْ)) يارسول الله لهؤلاء الكفار ((هُوَ الْقَادِرُ عَلَى أَن يَبْعَثَ))، أي يُرسل ((عَلَيْكُمْ عَذَابًا مِّن فَوْقِكُمْ)) كالصواعق ((أَوْ مِن تَحْتِ أَرْجُلِكُمْ)) كالخسف ((أَوْ يَلْبِسَكُمْ)) من لَبَسَ عليه الأمر إذا خَلَطَ بعضه ببعض، أي يخلطكم ((شِيَعاً)) جمع شيعة، أي فِرَقاَ مختلفي الأهواء لا تكونون أمة واحدة، بل أحزاباً وأهواء ((وَيُذِيقَ بَعْضَكُم بَأْسَ بَعْضٍ)) فهم في تعادٍ مستمر وحروب دائمة، وإنما ينسب ذلك إليه سبحانه لأنه يَكِلَهم إلى أمرهم بعد أن أعرضوا عن طريقه وتركوا منهاجه ((انظُرْ)) يارسول الله، والمراد بالنظر التأمّل والتفكّر ((كَيْفَ نُصَرِّفُ الآيَاتِ)) نردّد الدلائل على التوحيد ونكرّرها مرة بعد مرة ((لَعَلَّهُمْ يَفْقَهُونَ))، أي يفهموا الحق ويذعنوا بالخالق ويتجنّبوا عن الكفر والباطل.
66 سورة الأنعام
((وَكَذَّبَ بِهِ))، أي بما نصرّف من الآيات ((قَوْمُكَ)) يارسول الله، والمراد بهم أما قريش وأما العرب وأما الناس المبعوث إليهم بصورة عامة، والمراد بالتكذيب تكذيب أغلبهم لا جميعهم لوضوح إيمان بعض من كل من الطوائف الثلاث به (صلّى الله عليه وآله وسلّم) حين نزول الآية ((وَهُوَ الْحَقُّ))، أي ما نصرّفه من الآيات حق لا مريبة فيه ((قُل)) يارسول الله لهؤلاء الكفار ((لَّسْتُ عَلَيْكُم بِوَكِيلٍ))، اي موكول إليّ حتى يضرّني تكذيبكم، بل أنا مبلّغ، وقد بلّغت ما أُمرتُ بتبليغه، ثم بيّن سبحانه أنّ ما أخبر به الرسول من وعيد المكذّبين أنهم خسروا وإنّ تكذيبهم عادَ بالوبال عليهم.
67 سورة الأنعام
((لِّكُلِّ نَبَإٍ))، أي لكلّ خبر ((مُّسْتَقَرٌّ))، أي محل إستقرار يظهر هناك صدقه، فما كان في الدنيا يظهر أثره في الدنيا وما كان في الآخرة يظهر أثره في الآخرة ((وَسَوْفَ تَعْلَمُونَ)) أيها المكذّبون عاقبة أمركم.
68 سورة الأنعام
إنّ أول كل حركة لابد وأن يختلط المؤمنون بها والمناوئون لها، ولابد وأن يكون ضعاف النفوس من المؤمنين يكتسبون من المعاندين بعض الأفكار المعادية ولا أقل من أن يجبنوا عن الإستمرار والتظاهر، ولذا فمن اللازم أن يجنّب القادة أتباعهم عن الإختلاط خصوصاً حالة التهجّم من المعاندين ((وَإِذَا رَأَيْتَ)) يارسول الله ((الَّذِينَ يَخُوضُونَ فِي آيَاتِنَا)) خوض المناقشة والإستهزاء، والخطاب وإن كان موجَّهاً إلى الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) إلا أنه عام لجميع المسلمين ((فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ))، أي فاتركهم ولا تجالسهم ((حَتَّى يَخُوضُواْ فِي حَدِيثٍ غَيْرِهِ))، أي غير ما خاضوا فيه أولاً بأن يتكلّموا في سائر المواضيع فلا بأس حينئذ في مجالستهم والتكلّم معهم ((وَإِمَّا يُنسِيَنَّكَ الشَّيْطَانُ)) بأن ينسى المسلم وجَلَسَ مع الخائضين في آيات الله، والجملة شرطيّة، أي وإن أنساك، و(ما) زائدة، ومن المعلوم أنّ الشرط لا ينافي العصمة، فإنّ الجملة الشرطيّة تأتي حتى مع إستحالة طرفيها نحو (إن كان للرحمن ولد فأنا أول العابدين) ((فَلاَ تَقْعُدْ بَعْدَ الذِّكْرَى))، أي بعد التذكّر لكون مجالستهم محرّمة منهيّة ((مَعَ الْقَوْمِ الظَّالِمِينَ)) الذين يخوضون في الآيات.

69 سورة الأنعام
((وَمَا عَلَى الَّذِينَ يَتَّقُونَ))، أي على المؤمنين المتّقين ((مِنْ حِسَابِهِم))، أي حساب الكفار الخائضين في آيات الله ((مِّن شَيْءٍ)) فإنهم ليسوا بمسؤولين عن خوضهم في الآيات ((وَلَكِن)) قيامهم عن المجالس إذا خاضوا ((ذِكْرَى))، أي تذكير للخائضين بأنهم يعملون شيئاً، وإنما قال (ذكرى) لأنّ الخائض يعلم سوء فعله -في قرارة نفسه- لكنه يغفل غالباً حين الخوص، فأمَرَ المسلم أن يقوم من مجلسه ليتذكّر ((لَعَلَّهُمْ))، أي لكي أن الخائضين ((يَتَّقُونَ)) ويتورعون عن الخوض، روي عن الإمام الباقر (عليه السلام) أنه قال: "لما نزلت (فلا تقعد بعد الذكرى مع القوم الظالمين) قال المسلمون: كيف نصنع إن كان كلّما إستهزء المشركون بالقرآن قُمنا وتركناهم فلا ندخل إذاً المسجد الحرام ولا نطوف بالبيت الحرام، فأنزَلَ الله سبحانه (وما على الذين يتّقون من حسابهم من شيء) أمَرَهم بتذكيرهم وتبصيرهم ما استطاعوا".
70 سورة الأنعام
((وَذَرِ))، أي أترك يارسول الله ((الَّذِينَ اتَّخَذُواْ دِينَهُمْ لَعِبًا وَلَهْوًا)) المراد من دينهم الذي يتديّنون به من عبادة الأصنام، والمسيحية واليهودية وما أشبه، والمراد باتخاذه لعباً ولهواً أنهم كالأطفال الذين يتّخذون آلة للّعب واللهو فلا علاقة لهم بها إلا علاقة التلاعب، لا إنه دين وَصَلَ إلى أعماق قلوبهم وأخَذَ يوجّه حياتهم، وأما دينهم الذي يجب أن يتديّنوا به -أي الإسلام- ونسبه إليهم لأجل وجوب إتّخاذه ديناً، واتّ×أذه لعباً ولهواً، إستهزائهم به كأنه لعب ولهو ((وَغَرَّتْهُمُ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا)) زاعمين أنه ليس ورائها شيء وأشغلتهم الدنيا عن الدين ((وَذَكِّرْ)) يارسول الله هؤلاء الكفار ((بِهِ))، أي بالدين ((أَن تُبْسَلَ)) من بَسَلَ بمعنى إستسلم، أي لكي لا تسلّم ((نَفْسٌ)) للهَلَكة ((بِمَا كَسَبَتْ))، أي بسبب عمله، فإنك إن ذكرتَ لعلها تعود إلى الرُشد وتنقذ من الهَلَكة حيث ((لَيْسَ لَهَا))، أي للنفس ((مِن دُونِ اللّهِ))، أي غير الله ((وَلِيٌّ)) ناصر ينصرها ((وَلاَ شَفِيعٌ)) يشفع لها، فإنّ الشفاعة بيد الله وحده ((وَإِن تَعْدِلْ كُلَّ عَدْلٍ))، أي تفدي بكل ما يمكن جعله فدية لتُنقذ نفسها من العذاب ((لاَّ يُؤْخَذْ مِنْهَا)) إذ ليس الميزان هناك إلا العمل وحده ((أُوْلَئِكَ)) الذين إتّخذوا دينهم لعباً ولهواً هم ((الَّذِينَ أُبْسِلُواْ بِمَا كَسَبُواْ))، أي أهلكوا وأُسلموا للهَلَكة (بـ) سبب (ما كسبوا) من الأعمال والعقائد الباطلة ((لَهُمْ شَرَابٌ مِّنْ حَمِيمٍ))، أي مائهم الذين يشربون إنما هو من حميم جهنم وهو الماء المغلي الحار ((وَعَذَابٌ أَلِيمٌ))، أي مؤلم موجع ((بِمَا كَانُواْ يَكْفُرُونَ))، أي بسبب كفرهم.
71 سورة الأنعام
((قُلْ)) يارسول الله لهؤلا ءالكفار ((أَنَدْعُو مِن دُونِ اللّهِ مَا لاَ يَنفَعُنَا))، أي هل ندعو الأصنام التي لا تنفعنا إن عبدناه ((وَلاَ يَضُرُّنَا)) إن تركنا عبادته ((وَنُرَدُّ عَلَى أَعْقَابِنَا))، أي نرجع القهقري، فإنّ مَن أتى إلى مكان ثم رجع إلى محله الأول كان خاسراً ومَن إتّبع أقسام الرجوع أن يرجع قهقراً والأعقاب جمع عقب ((بَعْدَ إِذْ هَدَانَا اللّهُ)) إلى دينه وصراطه ((كَالَّذِي اسْتَهْوَتْهُ))، أي إستغوته ((الشَّيَاطِينُ))، أي الغيلان ((فِي الأَرْضِ))، أي في البيداء بأن أخرجته الشياطين من الجادة إلى المهلكة ((حَيْرَانَ)) لا يدري إيتّبع أصحابه أم يتبّع الشياطين ((لَهُ))، أي لهذا الذي إستهوته الشياطين ((أَصْحَابٌ يَدْعُونَهُ إِلَى الْهُدَى)) إلى الجادة وأن لا يتّبع الشياطين قائلين له ((ائْتِنَا))، أي جئنا وكن معنا، فإنّ قسماً من الغول -وهم سَحَرة الجن- يكونون في الصحراء يؤذون بعض المارة، فإذا رأى الشخص جماعة منهم يستهوونه قائلين من هنا الجادة -ويدلّونه إلى المفاوز المهلكة- فهو يتحيّر بين أن يسير مع هذه الجماعة التي تصبغ نفسها بصبغة إدلاء الطريق وأنها من أهل البادية تعرف الطريق من غير الطريق، أم يسير مع رفاقه الذين خرج معهم حيث أنهم رفقائه، لكنهم -بزعمه- يمشون على غير الطريق ويصيبهم العطب أخيراً، وهناك قسم من الناس ينكرون الجن والغول والشيطان لكنه مع ضيق الأُفق فإنّ العلمين القديم والحديث أيّدا الدين والقصص المؤكدة وجود ذلك -أنظر كتاب (على حافة العالم الأثيري) و(دائرة المعارف) لفريد وجدي، مادة (اسبرتزم)- ((قُلْ)) يارسول الله ((إِنَّ هُدَى اللّهِ هُوَ الْهُدَىَ)) الذي ينبغي للإنسان أن يتّبعه ويترك غيره ((وَأُمِرْنَا))، أي أمَرَنا الله وأرشدنا العقل ((لِنُسْلِمَ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ)) في جميع شؤوننا.
72 سورة الأنعام
((وَ)) أمَرَنا ((أَنْ أَقِيمُواْ الصَّلاةَ))، أي بإقامة الصلاة، فإنّ حذف حرف الجر، مع إنّ وأن مطرد شائع، كما قال إبن مالك:والخوف مع إنّ وأن يُطرد مع أمن لبس كعجبتُ أن يدو((وَاتَّقُوهُ))، أي إحذروا عقاب الله تعالى ((وَهُوَ الَّذِيَ إِلَيْهِ تُحْشَرُونَ))، أي تجمعون يوم القيامة ليحاسبكم على ما عملتم من خير أو شر.
73 سورة الأنعام
((وَهُوَ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ)) والمراد بالسماوات أما إجرام هناك أو المدارات للكواكب ((بِالْحَقِّ))، أي ليس بالباطل فإنّ مَن يصنع شيئاً قد يصنعه عبثاً وباطلاً وقد يصنعه لغاية وحكمة، فمعنى (بالحق) أنه ليس الخلق عبثاً، كما قال سبحانه (سبحانك ما خلقتُ هذا باطلا) ((وَيَوْمَ يَقُولُ)) سبحانه لشيء ((كُن)) وأخرج من العدم إلى الوجود ((فَيَكُونُ)) ويوجد ((قَوْلُهُ الْحَقُّ)) الظاهر أنه العامل في (يوم)، أي إنّ قوله تعالى يكون ويتحقّق في أي يوم قال لشيء (كُن) فهو سبحانه خلقه بالحق، وقوله (حق) أي متحقّق ثابت لا خلف فيه وليس كأقوال من تذهب أقواله باطلة ((وَلَهُ الْمُلْكُ يَوْمَ يُنفَخُ فِي الصُّوَرِ)) الصور هو الآلة التي يُنفخ فيها لأجل هلاك الناس جميعاً، وهو في آخر يوم من أيام الآخرة، يعني أنه سبحانه الملك الوحيد الذي لا يوجد ملك غيره في ذلك اليوم، والفقرات الثلاثة في الآية لبيان الأحوال الثلاثة: الخلق للأشياء، والتصرّف في الكون بما يشاء، وكون المعادلة له سبحانه، وهو ((عَالِمُ الْغَيْبِ))، أي يعلم ما غاب عن الحواس لعدم إدراك الحواس له أو لكونه من الأمور المستقلة ((وَالشَّهَادَةِ))، أي ما يشاهده الناس، وأتى بهذه الجملة هنا ليتناسق العلم مع القدرة ((وَهُوَ الْحَكِيمُ)) في أفعاله ((الْخَبِيرُ)) بالأشياء فلا يعمل شيئاً إعتباطاً وعبثاً.

74 سورة الأنعام
وبعد ما بيّن سبحانه الأدلة حول التوحيد، أتى بقصة إبراهيم (عليه السلام) الذي كان يدعو إلى التوحيد ليمثّل الأدلة في قصة حوارية جذّابة ((وَ)) اذكر يارسول الله ((إِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ لأَبِيهِ آزَرَ)) والمراد بالأب هنا العم كما ورد، فإنّ العرب تسمّي العم أباً، كما تسمّي الخالة أماً، وقد ورد في زيارة الشهيد علي الأكبر (عليه السلام): السلام عليك يابن الحسن والحسين" ((أَتَتَّخِذُ أَصْنَامًا آلِهَةً)) على وجه الإستنكار والتوبيخ، أي كيف تعبد الأصنام وتجعلها إلهاً من دون الله ((إِنِّي أَرَاكَ وَقَوْمَكَ فِي ضَلاَلٍ مُّبِينٍ))، أي واضح فإنّ الإله يجب أن يكون خالقاً رازقاً فكيف تكون الأصنام آلهة ؟.
75 سورة الأنعام
((وَكَذَلِكَ))، أي بمثل هذه الفطرة المستقيمة التي رأى بها إبراهيم بطلان عبادة الأصنام ((نُرِي إِبْرَاهِيمَ مَلَكُوتَ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ))، أي آثار الملك الموجودة في المساوات والأرض من الشمس والقمر والنجوم والجبال والبحار والأشجار والدواب وغيرها، مما تدلّ كلها على وجود إله حكيم عليم خالق قادر، وإنما نَسَبَ الإرائة إلى نفسه تعالى لأنه هو الذي فَتَقَ بصيرة إبراهيم (عليه السلام) للتأمّل في الآيات الكونية، وفي الأحاديث أنه (عليه السلام) كان يرى أغوار الأرض وآفاق السماء فقد كُشف عن عينه الحجاب وكان يرى ما لا يدركه البصر الإنساني ((وَلِيَكُونَ مِنَ الْمُوقِنِينَ))، أي المتيقّنين بأنّ الله سبحانه هو الخالق والإله أريناه الملكوت، فجملة (وليكون من الموقنين) مستأنفة.
76 سورة الأنعام
إنّ إبراهيم (عليه السلام) إصطدم بأصناف ثلاثة يعبدون من دون الله الكواكب: فكان بعضهم يعبدون الزُهرة، وبعضهم يعبد القمر، وبعضهم يعبد الشمس، فأراد الإحتجاج عليهم فلما جنّ عليه الليل رأى الزُهرة فقال لعُبّادها مستنكراً: هل هذا ربي ؟، ثم ردّ عليهم بأنه أفَلَ ذاهب متحرّك، وهذه من شأن المخلوق لا الخالق فإنّ الخالق لا يتغيّر ولا يتحرّك، وبعد ما طلع القمر قال لعُبّاده على وجه الإستنكار: هل هذا ربي ؟، ثم احتجّ عليهم بما احتجّ على عبادة الزُهرة، وبعدما طلعت الشمس قال لعُبّادها على وجه الإستنكار: هل هذا ربي ؟، ثم أبطَلَ ألوهيّتها بما سبق وبيّن أنّ إلهه هو الله وحده لا شريك له ((فَلَمَّا جَنَّ))، أي أظلم ((عَلَيْهِ اللَّيْلُ)) وستر بظلامه كل شيء ((رَأَى)) إبراهيم (عليه السلام) ((كَوْكَبًا)) وجماعة يعبدونه ((قَالَ)) مستنكراً عليهم: هل ((هَذَا رَبِّي)) ؟ ((فَلَمَّا أَفَلَ)) وغَرَبَ النجم ((قَالَ)) إبراهيم ((لا أُحِبُّ الآفِلِينَ))، أي لا أحب أن أتّخذ الشيء الذي يغرب إلهاً.
77 سورة الأنعام
((فَلَمَّا رَأَى)) إبراهيم (عليه السلام) ((الْقَمَرَ بَازِغًا))، أي طالعاً منيراً وجماعة يعبدونه ((قَالَ)) مستنكراً عليه: هل ((هَذَا رَبِّي)) ؟ ((فَلَمَّا أَفَلَ)) وغَرَبَ القمر ((قَالَ)) إبراهيم على سبيل التعريض بأولئك ((لَئِن لَّمْ يَهْدِنِي رَبِّي)) إلى الطريق المستقيم ((لأكُونَنَّ مِنَ الْقَوْمِ الضَّالِّينَ)) الذين ضلّوا الطريق واتّخذوا آلهة باطلة.
78 سورة الأنعام
((فَلَمَّا)) أصبح إبراهيم (عليه السلام) و((رَأَى الشَّمْسَ بَازِغَةً)) طالعة وجماعة يعبدونها ((قَالَ)) مستنكراً عملهم طاعناً في حجّتهم: هل ((هَذَا رَبِّي هَذَآ أَكْبَرُ)) ؟ فكأنهم كانوا يستدلّون بكبرها على أنها الرب دون سواها ((فَلَمَّا أَفَلَتْ)) الشمس وغَرَبَت ((قَالَ)) إبراهيم (عليه السلام) ((يَا قَوْمِ)) العبّاد لغير الله تعالى ((إِنِّي بَرِيءٌ مِّمَّا تُشْرِكُونَ))، أي ما تجعلونه شريكاً سبحانه من الكواكب.
79 سورة الأنعام
((إِنِّي وَجَّهْتُ وَجْهِيَ)) والمراد بالوجه الذات، لكن حيث إنّ الإنسان حينما يُخلص لشيء ويريد إستقباله يوجّه صورته إليه، إستعمل الوجه في الذات مجازاً ((لِلَّذِي فَطَرَ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ))، أي خلقها وأوجدها ((حَنِيفًا))، أي مائلاً عن الشرك إلى الإخلاص ((وَمَا أَنَاْ مِنَ الْمُشْرِكِينَ)) الذين يُشركون بالإله غيره.
80 سورة الأنعام
ولما باعث وجادَلَ إبراهيم حول الأصنام والكواكب التي يعبدونها قومه فَشى أمره فجاء إليه الناس يحاجّونه ((وَحَآجَّهُ قَوْمُهُ))، أي خاصموه وجادلونه في باب الألوهيّة ((قَالَ)) إبراهيم ((أَتُحَاجُّونِّي فِي اللّهِ))، أي تجادلونني بالنسبة إلى الله تعالى ((وَقَدْ هَدَانِ)) إلى الحق بلُطفه وإحسانه ((وَلاَ أَخَافُ مَا تُشْرِكُونَ بِهِ))، أي لا أخاف من إلهتكم أن يسبّبوا لي ضرراً فإنه ليس الصنم والنجم يضرّان الإنسان ((إِلاَّ أَن يَشَاء رَبِّي شَيْئًا))، أي ضرراً بي، والإستثناء المنقطع، وقد مرّ سابقاً أنّ هذه الإستثناءات إنما هي لأجل إفادة تمام الطلب بعد جعل المستثنى منه الإطلاق، فالأصل مثلاً، ولا أخاف ضرراً إلا من الله سبحانه، ولستُ أعلم ما يشاء ربي من ضرري أو نفعي بل ((وَسِعَ رَبِّي كُلَّ شَيْءٍ عِلْمًا))، أي إنه سبحانه المحيط على الأشياء بعلمه الواسع واطّلاعه الشامل ((أَفَلاَ تَتَذَكَّرُونَ)) أيها المشكرون وتتدبّرون لتعرفوا أنّ الأمر كما قلتُ لكم.
81 سورة الأنعام
((وَكَيْفَ أَخَافُ)) أنا المعتقد بالله سبحانه الضرر من قِبَل ((مَا أَشْرَكْتُمْ)) من الأصنام والنجوم وهي ليست من الضرر والنفع ((وَ)) الحال إنكم ((لاَ تَخَافُونَ أَنَّكُمْ أَشْرَكْتُم بِاللّهِ)) الذي بيده كلّ ضرر ونفع ((مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ عَلَيْكُمْ سُلْطَانًا))، أي جعلتم لله النجوم والأصنام التي لم يدلّ دليل من قِبَل الله سبحانه على صحّتها، فإنّ (ما) موصولة مصداقها: الأصنام والنجوم ((فَأَيُّ الْفَرِيقَيْنِ)) نحن أو أنتم ((أَحَقُّ بِالأَمْنِ)) بأن لا يخاف الضرر ((إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ))، أي تستعملون عقولكم وعلومكم فيخيّرون الحق من الباطل ؟؟.
82 سورة الأنعام
ثم بيّن سبحانه من لهم الأمن بقوله ((الَّذِينَ آمَنُواْ)) بالله تعالى ((وَلَمْ يَلْبِسُواْ))، أي لم يخلطوا ((إِيمَانَهُم بِظُلْمٍ)) بأن لم يُشركوا، فإنّ الشرك ظُلم كما قال سبحانه (لا تُشرك بالله إنّ الشرك لظلمٌ عظيم) ((أُوْلَئِكَ لَهُمُ الأَمْنُ)) فإنهم لا يخافون عقاب الآخرة ولا ضرر دنيا بلا عوض ((وَهُم مُّهْتَدُونَ))، أي مهديّون إلى الحق، وهذه الآية وإن كان موردها قصة إبراهيم (عليه السلام) والإيمان والشرك إلا أنها عامة تشمل كل إيمان لم يلبَس بظُلم، ولذا ورد في مصداقها الولاية لأهل البيت (عليهم السلام).

83 سورة الأنعام
((وَتِلْكَ)) الحجّة التي إحتجّ بها إبراهيم (عليه السلام) في ما سبق ((حُجَّتُنَا))، أي الدليل الذي ((آتَيْنَاهَا إِبْرَاهِيمَ)) أعطيناها لإبراهيم (عليه السلام) ولقيناه إياها ((عَلَى قَوْمِهِ)) المشركين حتى تمكّن من إيرادها عليهم وأن يغلبهم ((نَرْفَعُ دَرَجَاتٍ مَّن نَّشَاء)) كما رفعنا إبراهيم (عليه السلام) درجات حيث كان مؤمناً موحّداً مجاهداً ((إِنَّ رَبَّكَ حَكِيمٌ عَلِيمٌ)) فبحسب حكمته البالغة يرفع الدرجات وبحسب علمه الشامل يعلم الأشياء.
84 سورة الأنعام
((وَوَهَبْنَا لَهُ))، أي لإبراهيم (عليه السلام) ((إِسْحَقَ وَيَعْقُوبَ)) إسحاق هو إبن إبراهيم من سارة، ويعقوب إبن إسحاق (عليهم السلام)، ولم يذكر إسماعيل وهو إبنه من هاجر لإرادة ذِكره مستقلاً حتى يُظهِر له الشأن ما لا يظهر لو أُدرج في جملة (وهبنا) وقد ذَكَرَ سبحانه الشجرة النبوية من إبراهيم (عليه السلام) ومن نوح (عليه السلام) وقد أُدرجا درجاً، وإن كان سابقاً، لكونه من الأنبياء أولي العزم فلا يفوت ذكره حيث يُذكرون ((كُلاًّ)) من الثلاثة ((هَدَيْنَا)) إلى الحق وإلى صراط مستقيم ((وَنُوحًا هَدَيْنَا مِن قَبْلُ)) هؤلاء ((وَمِن ذُرِّيَّتِهِ))، أي من ذرّية إبراهيم أو من ذرّية نوح (عليه السلام) أو المراد كلاًّ منهما، فإنه يجوز ذلك بإرجاع الضمير إلى كل واحد كما قال سبحانه (وانظر إلى طعامك وشرابك لم يتسنّه) ((دَاوُودَ وَسُلَيْمَانَ)) وهو إبن داود ((وَأَيُّوبَ وَيُوسُفَ)) إبن يعقوب بن إسحاق بن إبراهيم ((وَمُوسَى)) بن عمران ((وَهَارُونَ)) أخو موسى (عليه السلام) ((وَكَذَلِكَ))، أي هكذا يجعل النبوّة في ذريته -تكريماً له- ((نَجْزِي الْمُحْسِنِينَ)) الذين يُحسنون في أعمالهم فإنّا نكرمهم بما يستحقون.
85 سورة الأنعام
((وَزَكَرِيَّا وَيَحْيَى)) إبن زكريا ((وَعِيسَى)) بن مريم ((وَإِلْيَاسَ كُلٌّ مِّنَ الصَّالِحِينَ))، أي إنّ كل واحد من الذين أصلحوا.
86 سورة الأنعام
((وَإِسْمَاعِيلَ)) بن إبراهيم (عليه السلام) جد النبي (صلّى الله عليه وآله وسلّم) ومن المحتمل أن يُراد به إسماعيل صادق الوعد الذي أُشير إليه في قوله سبحانه (واذكر في الكتاب إسماعيل إنه كان صادق الوعد) ((وَالْيَسَعَ وَيُونُسَ)) بن متّى صاحب الحوت ((وَلُوطًا)) والكلام في اللام في اليسع، والمنصرف وغير المنصرف من الأسماء مرتبط بالمفصّلات ((وَكُلاًّ))، أي كلّ واحد منهم ((فضَّلْنَا عَلَى الْعَالَمِينَ))، أي عالمي زمانهم فإنّ كلّ نبي كان أفضل من جميع الناس باستثناء النبي الذي في عهده، فـ (لوط) كان في عهد إبراهيم ولم يكن أفضل منه.
87 سورة الأنعام
((وَ)) كذلك فضّلنا جماعة ((مِنْ آبَائِهِمْ))، أي من آباء هؤلاء الأنبياء ((وَذُرِّيَّاتِهِمْ))، أي أولاد هؤلاء الأنبياء ((وَإِخْوَانِهِمْ))، أي أخوان هؤلاء الأنبياء ((وَاجْتَبَيْنَاهُمْ))، أي إصطفيناهم واخترناهم للرسالة ((وَهَدَيْنَاهُمْ)) إلى الحق وذلك لا يلازم سبق الضلالة كما لا يخفى ((إِلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ)) في كل شيء العقيدة والسلوك والقول.
88 سورة الأنعام
((ذَلِكَ)) الهدى الذي هدينا به الأنبياء ((هُدَى اللّهِ)) وإرشاده الذي يأتي بأكمل السعادة وأوفر الخير ((يَهْدِي بِهِ مَن يَشَاء مِنْ عِبَادِهِ)) والمراد أما الهدى الخاص، ومن المعلوم أنه لا يلزم في الحكمة بالنسبة إلى كل أحد، وأما الهدى العام وذلك وإن لزم بالنسبة إلى كل أحد لكن المراد هنا الإيصال إلى المطلوب لإرائة الطريق، أو يُقال إنّ الذي دلّ عليه الدليل إنّ العقاب لا يجوز بلا بيان، أما الهداية فلا دليل عقلي على إيجابها بالنسبة إلى كل أحد، نعم في لزوم خروج الخلق عن العبث يلزم الإرشاد في الجملة ((وَلَوْ أَشْرَكُواْ))، أي لو أشرك هؤلاء الأنبياء ((لَحَبِطَ))، أي باطل ((عَنْهُم)) فإنّ الحبط هاب عدّى بـ (عن) ((مَّا كَانُواْ يَعْمَلُونَ)) من الأعمال السابقة على الشرك، ثم إنّ الآية في مقام بيان أنّ الشرك موجب لحبط الأعمال مهما كانت سوابق الشرك، إذ من المعلوم الضروري عدم شرك الأنبياء، فإنّ الشرط يأتي حتى في مستحيل الطرفين، كقوله (قُل إن كان للرحمن وَلَداً فأنا أول العابدين)، ومن هذا القبيل قوله (لئن أشركتَ ليحبطنّ عملك).
89 سورة الأنعام
((أُوْلَئِكَ)) الذين ذكرناهم من الأنبياء هم ((الَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ))، أي أعطيناهم ((الْكِتَابَ)) المراد به الجنس ((وَالْحُكْمَ))، أي منصب الحكم بين الناس، فإنّ هذا المنصب ليس إلا الله ولمن أعطاه إياه ((وَالنُّبُوَّةَ)) حيث كانوا أنبياء، وذَكَرَ النبوّة بعد الكتاب لدفع توهّم أنّ إعطاء الكتاب ليس من قبيل إعطاء الكتاب للإسم، كقوله سبحانه (خذوا ما آتيناكم بقوة) ((فَإِن يَكْفُرْ بِهَا))، أي بالكتاب والحُكم والنبوّة ((هَؤُلاء)) الكفار الذين جحدوا نبوّتك يارسول الله ((فَقَدْ وَكَّلْنَا بِهَا))، أي بالإيمان بها، والمراد إيكال أمر دعاية النبوّة والإيمان بها والجهاد في سبيلها كالوكيل الذي يراعي أمور الموكل (( قَوْمًا لَّيْسُواْ بِهَا بِكَافِرِينَ)) فهم يقومون بواجب أمر النبوة خير قيام.
90 سورة الأنعام
((أُوْلَئِكَ)) الأنبياء الذين سبق ذِكرهم ((الَّذِينَ هَدَى اللّهُ))، أي هداهم الله، والتكرار هنا تقدمة لقوله سبحانه ((فَبِهُدَاهُمُ)) يارسول الله ((اقْتَدِهْ)) في إسلوب الدعوة والصبر على الأذى والإهتمام بالأمر، وهذا كتسلية للرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) وإلماع إلى أنّ الأنبياء السابقين إبتلوا بما إبتلى به، بالإضافة إلى أنّ الإقتداء بهم في هدى الله سبحانه لا فيما من عند أنفسهم، حتى يُقال: كيف يؤمن النبي (صلّى الله عليه وآله وسلّم) بالإقتداء بمن هو دونه في الفضيلة، إنه قيام بالوظيفة لأمر الله سبحانه ولحسابه الخاص، فالأجر منه وحده ((قُل)) يارسول الله لمن تبلغهم ((لاَّ أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْرًا))، أي لا أطلب منكم على تبليغ الرسالة وأداء الوحي ثمناً وأجرة ((إِنْ هُوَ))، أي ما تبليغ الوحي ((إِلاَّ ذِكْرَى))، أي تذكيراً ((لِلْعَالَمِينَ)) الذين هم في زماني وبعد زماني، وكونه تذكيراً باعتبار ما أودع في الإنسان من الفطرة الدالة على توحيده سبحانه، وهنا سؤال: أنه كيف يمكن الجمع بين هذه الآية وبين قوله (ما أسألكم عليه أجراً إلا المودّة في القُربى)؟، والجواب: إنّ إطلاق الأجر على المودّة مجاز، وقد كان ردّ الناس لهم لصالح الناس حيث أنهم الهداة المصلحون.

91 سورة الأنعام
وحيث ذَكَرَ سبحانه أنه أعطى الأنبياء الكتاب، ردّ على مَن زَعَمَ أنه سبحانه لم يُنزل كتاباً، فقد ورد أنّ حبراً من أحبار اليهود جاء إلى النبي (صلّى الله عليه وآله وسلّم) فقال له النبي: "أُنشدك بالذي أنزل التوراة أنّ لله سبحانه يبغض الحبر السمين -وكان اليهودي سميناً-"، فغضب وقال: ما أنزل الله على بشر من شيء، فقال له أصحابه: ويحك ولا موسى؟ ف،زل الله هذه الآية ((وَمَا قَدَرُواْ اللّهَ حَقَّ قَدْرِهِ))، أي ما عظّموه سبحانه حقّ تعظيمه الذي يليق به ((إِذْ)) نسبوا إليه الكذب فـ ((قَالُواْ مَا أَنزَلَ اللّهُ عَلَى بَشَرٍ مِّن شَيْءٍ))، أي لم ينزل على رسول كتاباً من السماء، كما قال ذلك اليهودي، إنّ معنى عدم إرسال الرُسُل وإنزال الكتب أنّ الله خَلَقَ الخلق عبثاً واعتباطاً، ومن المعلوم أنّ نسبة العبث إلى شخص عادي موجبة لإهانته وعدم تقديره، فكيف بالله الحكيم والعليم؟ ((قُلْ)) يارسول الله لإبطال كلامهم فـ ((مَنْ أَنزَلَ الْكِتَابَ الَّذِي جَاء بِهِ مُوسَى)) (عليه السلام)، أليست التوراة من إنزال الله تعالى؟، وإنما ذَكَرَها لكون طرف الكلام يهودياً ((نُورًا وَهُدًى))، أي في حال كون كتابه (عليه السلام) نور يهدي الناس إلى مناهج الحياة الصحيحة، وهداية ((لِّلنَّاسِ)) إلى الحق ((تَجْعَلُونَهُ))، أي تجعلون ذلك الكتاب ((قَرَاطِيسَ))، أي تكتبونه، وهذا لزيادة التأكيد، أي: فكيف تنكرون ما تلقّيتموه أنتم بالقبول وكُنتم تكتبونه في القرطاس، باعتبار أنه كتاب سماوي مُنزَل من عند الله سبحانه ((تُبْدُونَهَا))، أي تُظهرون بعضها حيث كانوا يكتبون بعض الأحكام الموجودة في التوراة في أوراق ويعطونها بيد الناس ((وَتُخْفُونَ كَثِيرًا)) من التوراة لأجل كونها خطراً على مادياتهم أو جاههم، أو فيه الدلالة على الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) ((وَعُلِّمْتُم)) أيها اليهود ببركة التوراة المنزلة على موسى ((مَّا لَمْ تَعْلَمُواْ أَنتُمْ وَلاَ آبَاؤُكُمْ)) فإنكم لولا كتاب الله المنزَل لم تكونوا تعلمون أشياء، فكيف تنكرون إنزال الله الكتاب، وتقولون (ما أنزلَ الله على بشرٍ من شيء)؟ ((قُلِ)) يارسول الله ((اللّهُ)) نزّل الكتاب على موسى ((ثُمَّ ذَرْهُمْ))، أي دعهم ((فِي خَوْضِهِمْ يَلْعَبُونَ)) فهم وما خاضوا فيه من الباطل والكذب أنهم يلعبون بالدين فذرهم وما هم فيه.
92 سورة الأنعام
((وَ)) كما أنزلنا الكتاب على موسى كذلك ((هَذَا)) القرآن ((كِتَابٌ أَنزَلْنَاهُ)) إليك يارسول الله ((مُبَارَكٌ)) يوجب البركة والسعادة ((مُّصَدِّقُ)) الكتاب ((الَّذِي بَيْنَ يَدَيْهِ))، أي قبله من التوراة والإنجيل وسائر الكتب السماوية، ومن المعلوم أنّ تصديق أصل الكتاب لا يلازم تصديق التحريفات التي طرأت عليه ((وَلِتُنذِرَ)) يارسول الله ((أُمَّ الْقُرَى))، أي مكة، وإنما سمّيت بها لأنّ الأرض دُحيت من تحتها ((وَمَنْ حَوْلَهَا)) من سائر أهل الأرض ((وَالَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالآخِرَةِ)) من أهل الكتاب وغيرهم ((يُؤْمِنُونَ بِهِ))، أي بالقرآن المنزَل عليك، فإنّ الإيمان بالآخرة يوجب خوفاً في القلب، ينبعث منه إتّباع الحق أينما وُجد، وفيه تعريض بمن لا يؤمن من أهل الكتاب، فإنه غير مؤمن بالآخرة ((وَهُمْ عَلَى صَلاَتِهِمْ يُحَافِظُونَ)) فيؤدّونها لأوقاتها، فمن يترك الصلاة ليس بمؤمن بالآخرة والقرآن وإن ادّعى الإيمان.
93 سورة الأنعام
وحيث كان الكلام حول الوحي، ومن قال بعدم الوحي إطلاقاً، ناسَبَ ذلك التنديد بمن قال بالوحي كذباً ((وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرَى عَلَى اللّهِ كَذِبًا)) نزلت في إبن أبي سرح الذي إستعمله عثمان على مصر وقد هَدَرَ رسول الله دمه وكان حسن الخط من كتّاب الوحي فإذا قال له الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم): "أُكتُب أنّ الله عزيز حكيم" كَتَبَ: إنّ الله عليم حكيم، وهكذا، وكان يقول للمنافقين: إني أقول من نفسي مثل ما يجيء به، ثم ارتدّ كافراً إلى مكة وصار من الطلقاء يوم فتح مكة، ثم لا يخفى أنّ قوله (ومَن أظلم) على سبيل الحصر الإضافي كقوله (ومَن أظلم ممن مَنَعَ مساجد الله)، وغيره ((أَوْ قَالَ أُوْحِيَ إِلَيَّ وَلَمْ يُوحَ إِلَيْهِ شَيْءٌ)) كمسيلمة الكذابة الذي إدّعى النبوة كذباً، وكغيره ممن ادّعى هذا المنصب بالإفتراء نحو ((وَمَن قَالَ سَأُنزِلُ مِثْلَ مَا أَنَزلَ اللّهُ)) من الآيات أو الأحكام، في المجمع قيل المراد به عبد الله بن سعد بن أبي سرح أملى عليه رسو الله ذات يوم: "ولقد خلقنا الإنسان من سلالة من طين" إلى قوله (فنبارك الله أحسن الخالقين) فأملاه عليه وقال هكذا أُنزل فارتدّ عدو الله وقال: لئن كان محمد صادقاً فلقد أوحيَ إليّ كما أوحي إليه ولئن كان كاذباً فلقد قلتُ كما قال ((وَلَوْ تَرَى)) يارسول الله ((إِذِ الظَّالِمُونَ فِي غَمَرَاتِ الْمَوْتِ))، أي في شدائد الموت عند النزع، كأنّ الموت بشدائده يغمرهم مرة فمرة، كما يغمر الماء الغريق ((وَالْمَلآئِكَةُ)) القابضة لأرواحهم ((بَاسِطُواْ أَيْدِيهِمْ)) لقبض أرواحهم بأبشع الوسائل يضربون وجوههم وأدبارهم قائلين لهم ((أَخْرِجُواْ أَنفُسَكُمُ)) من أجسادكم، وهذا للإذلال والإهانة، وإلا فليس خروج أنسفهم بإمكانهم بل بقدرة الله تعالى ((الْيَوْمَ تُجْزَوْنَ)) أيها الظالمون ((عَذَابَ الْهُونِ)) فإنه ليس عذاباً جسدياً فقط بل معه ذلّة وهوان ((بِمَا كُنتُمْ تَقُولُونَ عَلَى اللّهِ غَيْرَ الْحَقِّ))، أي جزائكم بعذاب الهون بسبب مقالكم المكذوب على الله حيث كنتم تقولون: أوحيَ إليكم، ولم يوحَ إليكم، ومعنى (على الله) أي بالنسبة إليه سبحانه ((وَ)) بما ((كُنتُمْ عَنْ آيَاتِهِ)) ودلائله ((تَسْتَكْبِرُونَ)) فلا تخضعون لأحكامه وأنبيائه، وجواب (لو) محذوف للتهويل، أي لو رأيت ذلك لرأيت أمراً فظيعاً مريعاً.
94 سورة الأنعام
وهنا يوجّه الباري سبحانه كلامه إليهم ((وَلَقَدْ جِئْتُمُونَا)) أيها الظالمون ((فُرَادَى))، أي في حال كونكم وحداناً لا مال لكم ولا مُدافِع بل واحداً واحداً ((كَمَا خَلَقْنَاكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ)) حين جئتم إلى الدنيا ((وَتَرَكْتُم مَّا خَوَّلْنَاكُمْ))، أي ما أعطيناكم من المال والاقرباء والخدم ((وَرَاء ظُهُورِكُمْ)) في دار الدنيا، فإنّ الإنسان باعتبار إقباله إلى الآخرة تكون الدنيا وراء ظهره ((وَمَا نَرَى مَعَكُمْ شُفَعَاءكُمُ)) الذين إتّخذتموهم لأنفسكم شفعاء يشفعون لكم يوم القيامة ((الَّذِينَ زَعَمْتُمْ أَنَّهُمْ فِيكُمْ شُرَكَاء))، أي الأصنام التي كان المشركون يزعمون أنها شركاء الله سبحانه في الخلق والرزق وقضاء الحوائج، وقد كان المشركون يقولون: إنّ هذه الأصنام تشفع لنا يوم القيامة، ورد أنّ سبب نزول هذه الآية أن ّ النضر قال: سوف يشفع لي الّلات والعزّى ((لَقَد تَّقَطَّعَ)) أيها الظالمون ((بَيْنَكُمْ)) وبين الأصنام فلا مواصلة تنفع للشفاعة ((وَضَلَّ عَنكُم))، أي ضاع وتلاشى ((مَّا كُنتُمْ تَزْعُمُونَ)) من الآلهة المزعومة فلا تجلب نفعاً ولا تدفع خيراً.

95 سورة الأنعام
إنّ أصنامكم لا تشترك مع الله في الخلق ولا في أيّ شيء من الشؤون بل ((إِنَّ اللّهَ)) وحده ((فَالِقُ الْحَبِّ وَالنَّوَى))، أي يشقّ الحبة اليابسة الميتة ويُخرج منها النبات ويشقّ النوات للتمر فيُخرج منها النخل ((يُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ)) فالنبات حيّ يُخرجه من الحبّة التي لا حياة فيها، والفرخ حيّ يُخرجه من البيض الميت، والولد الحي يُخرجه من الأم الميتة، والبعوض وأشباهه يُخرجه من الماء الميت، وهكذا ((وَمُخْرِجُ الْمَيِّتِ مِنَ الْحَيِّ)) كالحبّة من النبات، والبيض من الدجاج، والجنين الميت من الأم الحية، والفضلات الميتة من الحي، وكأنّ التغيّر في العبارة (يُخرج) و(مُخرج) للتفنّن في العبارة الذي هو نوع من أنواع البلاغة ((ذَلِكُمُ اللّهُ))، أي ذلك الذي يضع كل ذلك -أيها البشر- هو الله وحده ((فَأَنَّى تُؤْفَكُونَ))، أي تصرفون عن الحق إلى الباطل.
96 سورة الأنعام
((فَالِقُ الإِصْبَاحِ))، أي يشقّ عمود الصبح عن ظُلمة الليل ويُخرج الضياء من الظُلمة ((وَجَعَلَ اللَّيْلَ سَكَنًا)) تسكنون فيه وتهدئون عن العمل إذا أظلم ((وَ)) جعل ((الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ حُسْبَانًا)) تجريان في أفلاكهما بحساب دقيق، وحسبان مصدر، وكونهما حُسباناً أي مصدري حساب وتوقيت، نحو زيد عدل، مما حمل المصدر على الذات مبالغة، فمن الشمس تتولّد الأيام، ومن القمر تتولّد الشهور والأعوام ((ذَلِكَ)) المذكور من فلق الإصباح وجعل الليل سَكَناَ والشمس والقمر حُسباناً ((تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ)) في سلطانه ((الْعَلِيمِ)) بمصالح العباد، فأيّ شيء يرتبط بأصنامكم أيها الضالون.
97 سورة الأنعام
((وَهُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ)) أيها البشر ((النُّجُومَ)) في السماء ((لِتَهْتَدُواْ بِهَا فِي ظُلُمَاتِ الْبَرِّ وَالْبَحْرِ)) فإنّ الإنسان يعرف طريقه من النجم في الليالي فمن قَصَدَ مدينة نحو المشرق جعل النجم المشرقي أمامه، ومن قَصَدَ مدينة نحو المغرب جعله خلفه، وهكذا ((قَدْ فَصَّلْنَا الآيَاتِ)) الدالة على الخالق وصفاته ((لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ))، أي لهم علم ومعرفة بالأوضاع.
98 سورة الأنعام
((وَهُوَ الَّذِيَ أَنشَأَكُم))، أي خلقكم وأبدعكم ((مِّن نَّفْسٍ وَاحِدَةٍ)) هي آدم (عليه السلام) ومن فضل طينته خُلقت حواء (عليها السلام)، إنه سبحانه القادر لمثل هذا الأمر العظيم ((فَـ)) لكم ((مُسْتَقَرٌّ)) في بطون الأمّهات ((وَمُسْتَوْدَعٌ)) في أصلاب الآباء، وإنما سمّي ذلك مستودعاً لأنّ المني يبقى قليلاً في الصُلب حتى ينزل فهو أشبه بالوديعة ((قَدْ فَصَّلْنَا الآيَاتِ))، أي الأدلة والحجج ((لِقَوْمٍ يَفْقَهُونَ))، أي يفهمون الأدلة كي يعلمون أنّ الله سبحانه هو الذي صنع كل ذلك.
99 سورة الأنعام
((وَهُوَ الَّذِيَ أَنزَلَ مِنَ السَّمَاء مَاء)) هو المطر، والمراد بالسماء جهة العلو، فإنّ كلّ ما عَلاك فأظلّك فهو السماء -في لغة العرب- ((فَأَخْرَجْنَا بِهِ نَبَاتَ كُلِّ شَيْءٍ))، أي أخرجنا بسبب الماء نبات كلّ شيء قابل للإنبات من مختلف أقسام النباتات ((فَأَخْرَجْنَا مِنْهُ))، أي من الماء، والتكرار لأنه أجمل أولاً، ثم أُريدَ التفصيل، أو الضمير عائد إلى النبات فإنّ النبت أولاً ليس أخضر وإنما أبيض صغير ثم يصير أخضر ((خَضِرًا)) هو بمعنى أخضر، أي نُخرج من ذلك زرعاً رُطَباً أخضر ((نُّخْرِجُ مِنْهُ))، أي من ذلك الزرع الأخضر ((حَبًّا مُّتَرَاكِبًا)) قد تركّب بعضه على بعض كحبّ الحنطة والشعير ((وَ)) يُخرج ((مِنَ النَّخْلِ مِن طَلْعِهَا)) بدل (من النخل) ((قِنْوَانٌ))، أي أعذاق الرُطَب، فإنّ قنوان جمع قنو -بكسر القاف وضمها- وهو العِذق -بالكسر- ((دَانِيَةٌ))، أي قريبة التناول ((وَ)) أخرجنا منه ((جَنَّاتٍ))، أي بساتين ((مِّنْ أَعْنَابٍ)) جمع عنب ((وَ)) أخرجنا منه ((الزَّيْتُونَ وَالرُّمَّانَ))، أي شجرتيهما ((مُشْتَبِهًا وَغَيْرَ مُتَشَابِهٍ)) فبعض الأشجار والأثمار والأوراق والأزهار والحبّات متشابهة وبعضها غير متشابهة في اللون والطعم والحجم والخاصّيّة وغيرها، والإختلاف بين لفظي (مشتبه ومتشابه) من أحسن أنواع البلاغة لتطابق اللفظ والخارج ((انظُرُواْ)) أيها الناس ((إِلِى ثَمَرِهِ))، أي ثمر كل واحد من المذكورات ((إِذَا أَثْمَرَ)) فإنّ في ذلك دلالة عجيبة على الصانع تعالى ((وَ)) أنظروا إلى ((يَنْعِهِ))، أي نُضجه إذا نضج، فإنّ من نَظَرَ تأمّل واعتبار، عرف عظيم وجليل الخلقة ودقيق الحكمة، و(ينع) في اللغة بمعنى النضج وقيل جمع يانعكصحب وصاحب ((إِنَّ فِي ذَلِكُمْ))، أي فيما تقدّم من الخلقة ((لآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ)) بالحقائق ويتجنّبون السخافة.
100 سورة الأنعام
إنّ الله هو خالق كل شيء وهو الإله الوحيد الذي لا شريك له ((وَ)) لكن الكفار ((جَعَلُواْ لِلّهِ شُرَكَاء الْجِنَّ)) فقالوا بأنّ لله شركاء في الإلوهيّة هم من الجن ((وَ)) الحال أنه سبحانه هو الذي ((خَلَقَهُمْ))، أي خَلَقَ الجن، فكيف يكون المخلوق شريكاً مع الخالق في الإلوهيّة ((وَخَرَقُواْ))، أي جعلوا، ولا يخفى ما في التعبير بلفظ (خَرَقوا) من اللطافة ((لَهُ)) تعالى ((بَنِينَ وَبَنَاتٍ)) فقد قال اليهود عزير إبن الله، وقالوا: نحن أبناء الله، وقالت النصارى: المسيح إبن الله، وجعل المشركين الملائكة بنات الله كما قال سبحانه (وجَعَلوا الملائكة الذين هم عِباد الرحمن إناثاً) ((بِغَيْرِ عِلْمٍ)) فإنّ ذلك منهم كان ظنّاً ووهماً ((سُبْحَانَهُ)) منصوب بفعل محذوف، أي أنزّهه تنزيهاً له ((وَتَعَالَى))، أي تقدّس وترفّع ((عَمَّا يَصِفُونَ))، أي الأوصاف التي يلصقونها بساحة قدسه، من جعل الشريك والأولاد.
101 سورة الأنعام
إنه وحده هو ((بَدِيعُ))، أي مبدع ((السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ)) وخالقهما بلا شريك أو ظهير، وهذا ردّ على مَن جَعَلَ له شريكاً ((أَنَّى))، أي كيف ((يَكُونُ لَهُ وَلَدٌ وَ)) الحال أنه تعالى ((لَمْ تَكُن لَّهُ صَاحِبَةٌ))، أي زوجة، وهذا رد لمن جَعَلَ له أولاداً ((وَخَلَقَ كُلَّ شَيْءٍ)) فهو الخالق المطلق ((وهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ)) فهو العالم المطلق.

102 سورة الأنعام
((ذَلِكُمُ))، أي ذلك المذكور له الصفات المتقدّمة هو ((اللّهُ)) تعالى و(كُم) للخطاب إلى السامعين ((رَبُّكُمْ لا إِلَهَ إِلاَّ هُوَ)) فلا شريك له ((خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ)) فلا شيء خارج من خلقه حتى يكون له شريكاً ((فَاعْبُدُوهُ)) وحده ((وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ وَكِيلٌ))، أي حفيظ ومدبّر وقائم فلا حافظ غيره ولا قائم بالأمر أحد سواه.
103 سورة الأنعام
((لاَّ تُدْرِكُهُ الأَبْصَارُ)) فإنه سبحانه ليس بجسم حتى يكون مرئياً، وهذا لا فرق فيه بين الدنيا والآخرة، فهو لا يُبصر في الدنيا ولا يُبصر في الآخرة ((وَهُوَ يُدْرِكُ الأَبْصَارَ)) روعي في الكلام التجانس اللفظي وإلا فهو يدرك كل شيء الأبصار وغيرها ((وَهُوَ اللَّطِيفُ)) لا يُراد به اللُطف بالمعنى في الأجسام، المراد به النافذ في الأجسام والرقيق وما أشبه، بل من باب: خُذ الغايات واترك المبادئ، فعلمه نافذ في الأشياء وقدرته سارية في الأكوان ((الْخَبِيرُ)) العالم بكل شيء.
104 سورة الأنعام
((قَدْ جَاءكُم)) أيها البشر ((بَصَآئِرُ مِن رَّبِّكُمْ)) بصائر، جمع بصيرة وهي الدلالة البيّنة التي يبصر بها الشيء، أي جائتكم دلالات من قِبَل الله سبحانه على الأصول والأحكام ((فَمَنْ أَبْصَرَ))، أي من تبيّن هذه الدلالات ونَظَرَ فيها نظر معتبر بصير ((فَلِنَفْسِهِ)) فإنه يعود خير ذلك إلى ذاته وشخصه ((وَمَنْ عَمِيَ)) عنها فلم ينظر فيها وأعرض عنها ((فَعَلَيْهَا))، أي إنّ وبال الإعراض يعود على ضرره ((وَمَا أَنَاْ)) المراد بالضمير الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) ((عَلَيْكُم)) أيها الناس ((بِحَفِيظٍ)) أحفظكم عن الخطأ والإنحراف، وإنما أنا مبلّغ مرشد مَن آمن فلنفسه ومَن ضلّ فعلى نفسه.
105 سورة الأنعام
((وَكَذَلِكَ))، أي مثل تصريفنا الآيات من ذي قبل ((نُصَرِّفُ)) هذه ((الآيَاتِ)) نرسلها ونبيّنها ((وَلِيَقُولُواْ دَرَسْتَ))، أي يقول الكفار دَرَستَ هذه الآيات وتعلّمتَها من غيرك، كما كان ينسبون القرآن إلى تعلّمه (صلّى الله عليه وآله وسلّم) من الراهب في طريق الشام، أو من سلمان، أو من بعض اليهود ((وَلِنُبَيِّنَهُ))، أي نوضّح ما تقدّم من الآيات ((لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ))، أي للعلماء الذين يعلمون الآيات، فإنّ هؤلاء هم المنتفعون بالآيات ولذا خصّهم بالذِكر.
106 سورة الأنعام
((اتَّبِعْ)) يارسول الله ((مَا أُوحِيَ إِلَيْكَ مِن رَّبِّكَ)) وهو ((لا إِلَهَ إِلاَّ هُوَ)) وذَر الأصنام والأوثان، فإنّ صاحب الدعوة لا يبالي بما قاله المغرضون، ولا يضرّه إنحراف المنحرفين ((وَأَعْرِضْ عَنِ الْمُشْرِكِينَ)) فلا تتعرّض لهم، وليس المراد عدم دعائهم إلى الإسلام، أو عدم القتال معهم، بل معناه: أعرِض عن أقوالهم وطريقتهم، وهذا كما يُقال: أعرِض عن فلان، يُراد عدم الإهتمام بقوله والإعتناء بشأنه وإنه لابد من سلوك الطريق المستقيم أبى أم كره.
107 سورة الأنعام
((وَلَوْ شَاء اللّهُ)) أن يكرههم على عدم الشرك ((مَا أَشْرَكُواْ)) ولكن الدنيا دنيا إختبار وامتحان، فإنما يريهم الله سبحانه الطريق فمن شاء آمن ومَن شاء أشرك ((وَمَا جَعَلْنَاكَ)) يارسول الله ((عَلَيْهِمْ حَفِيظًا)) تحفظهم عن الشرك حتى يكون إثم الشرك عليك ((وَمَا أَنتَ عَلَيْهِم بِوَكِيلٍ))، أي لستَ بموكل عليهم في ذلك، وإنما عليك البلاغ والإنذار، ولعلّ الفرق بين الحفيظ والوكيل أنّ الحفيظ هو الذي يحفظ الشيء من الضرر، والوكيل هو الذي يُناط به أمره فيجب عليه دفع الضرر عنه وجلب النفع إليه، فهو أعم من الحفيظ.
108 سورة الأنعام
((وَلاَ تَسُبُّواْ)) أيها المسلمون الآلهة ((الَّذِينَ يَدْعُونَـ))ـها الكفار ((مِن دُونِ اللّهِ))، أي سوى الله ((فَيَسُبُّواْ اللّهَ)) مقابلة بالمِثِل ((عَدْوًا))، أي ظلماً بمعنى التعدّي عن الحق ((بِغَيْرِ عِلْمٍ)) فإنهم جاهلون بالله وإلا لما كانوا يسبّونه ويتّخذون آلهة سواه ((كَذَلِكَ)) الإعتقاد بالآلهة الباطلة ((زَيَّنَّا لِكُلِّ أُمَّةٍ عَمَلَهُمْ)) فإنّ كل إنسان يرى عمله حَسَناً -وإن كان لو تفكّر وقارَنَ رأى الصحيح من عمله وأباطيله-، ونسبة التزيين إلى الله سبحانه لأنه هو الذي يخلق الخلق وسبّب الأسباب وذلك للإمتحان، وليتبيّن مَن يخالق نفسه ومَن يتّبع هواها ((ثُمَّ إِلَى رَبِّهِم مَّرْجِعُهُمْ)) فإنّ الجميع يرجعون إلى حساب الله سبحانه وثوابه وعقابه ((فَيُنَبِّئُهُم))، أي يُخبرهم ((بِمَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ)) من الأعمال الحَسَنة والقبيحة، ومعنى ذلك أنه يجازيهم بأعمالهم كما تقول لإبنك العاصي: أُخبر: بما عمِلتَ؟، تريد التهديد والوعيد.وهنا سؤال: أنه كيف نهى الله عن سبّ الأصنام، وفي القرآن كثير قد فيهم؟، والجواب: إنّ الفرق بين سبّ الحكيم وسبّ الجاهل، وأنّ الأول يعرف موقع السب بخلاف الثاني، كما لو نهى القاضي عن ضرب الناس ورأينا أنه ضرب بنفسه حدّ أو قصاص فإنّ الأمرين لا يتنافيان.
109 سورة الأنعام
((وَأَقْسَمُواْ))، أي حَلَفَ الكفار ((بِاللّهِ جَهْدَ أَيْمَانِهِمْ))، أي إيمانهم المغلظة ((لَئِن جَاءتْهُمْ آيَةٌ))، أي معجزة خارقة حسب ما طلبوا من مقترحاتهم (( لَّيُؤْمِنُنَّ بِهَا))، أي بتلك الآية ((قُلْ)) يارسول الله لهم ((إِنَّمَا الآيَاتُ)) الخارقة ((عِندَ اللّهِ)) ومن لدنه وليس لديّ منها شيء، فإن عَرَفَ الصلاح في الإتيان بها أظهرها وإن عَرَفَ الصلاح في عدم الإتيان لم يأتِ بها ((وَمَا يُشْعِرُكُمْ)) أيها المؤمنون ((أَنَّهَا))، أي الآيات ((إِذَا جَاءتْ لاَ يُؤْمِنُونَ)) كما جائت الآيات من قبل فلم يؤمنوا، والسر أنّ المعانِد لا تفيده الآية، والطالب للحق تكفيه ما تقدّم من الآيات فإنزال الآيات المقترحة لا فائدة فيها.
110 سورة الأنعام
((وَنُقَلِّبُ أَفْئِدَتَهُمْ)) جمع فؤاد وهو القلب ((وَأَبْصَارَهُمْ)) جمع بصر وهو العين ((كَمَا لَمْ يُؤْمِنُواْ بِهِ))، أي بالقرآن ((أَوَّلَ مَرَّةٍ)) فإنهم جوزوا بإنكارهم أول مرة الذي إستلزم عنادهم وتماديهم في غيّهم بأن أزعجت نفوسهم فجَعَلَت قلوبهم تخفق وأبصارهم تتحرّك زائغة كما هو شأن كل مُبطِل أما الحق أنه لا يدري ما يصنع وعينه تلتفت هنا وهناك مستوحية عن الأرض والسماء طريق المهرب والخلاص عن الأزمة التي وقع فيها ((وَنَذَرُهُمْ))، أي ندعهم ((فِي طُغْيَانِهِمْ)) الذين طغوا وتعدّوا الحق ((يَعْمَهُونَ)) يتردّدون في الحيرة، وقد روي أنهم لما طلبوا الآيات أراد النبي أن يسأل ربه تلك فجاء جبرئيل وقال: "إن شئتَ أصبح الصفا ذهباً ولكن إن لم يصدّقوا عُذّبوا وإن شئتَ تركتهم حتى يتوب تائبهم"، فقال رسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلّم): "بل يتوب تائبهم" فأنزل الله تعالى هذه الآية.

111 سورة الأنعام
ثم بيّن سبحانه أنّ هؤلاء معاندون لا يريدون بالآيات إلا الإقتراح ولو أُنزلت إليهم لم يكونوا يؤمنون ((وَلَوْ أَنَّنَا نَزَّلْنَا إِلَيْهِمُ الْمَلآئِكَةَ)) حتى يرونهم مشاهدة ويشهدون لك بالرسالة ((وَكَلَّمَهُمُ الْمَوْتَى))، أي أحيينا الأموات حتى تكلّمهم ((وَحَشَرْنَا))، أي جمعنا ((عَلَيْهِمْ كُلَّ شَيْءٍ قُبُلاً))، اي مقابلاً ومعاينة بأن جئنا لهم بما طلبوا من الآيات، أو المراد جمعنا حواليهم الأياء الكونية بأن تأتيهم الشجر والحجر والماء والحيوان، وكان ذلك لبيان حشر صورة مدهشة مرعبة ((مَّا كَانُواْ لِيُؤْمِنُواْ)) لعنادهم وإصرارهم ((إِلاَّ أَن يَشَاء اللّهُ)) أن يجبرهم على الإيمان، ولكنّ الله لا يشاء ذلك لأنه خلاف الحكمة ((وَلَكِنَّ أَكْثَرَهُمْ يَجْهَلُونَ)) أنهم لو أُتوا بكل آية لم يؤمنوا، بل يزعمون أنهم يؤمنون أنّ رؤوا الآيات لجهلهم بعنادهم الكامن في نفوسهم الذي لا ينفع معه كل آية.
112 سورة الأنعام
((وَكَذَلِكَ))، أي كما جعلنا لك يارسول الله أعداء معاندين ((جَعَلْنَا لِكُلِّ نِبِيٍّ عَدُوًّا)) ومعنى الجعل التخلية بينهم وبين إختيار العداوة، وذلك إختبار لهم وترفيعاً لدرجات الأنبياء، وقد سبقت الإشارة إلى أنّ الأمور الإختيارية للناس تُنسب إلى الله سبحانه باعتبار جعله الأسباب والتخلية بين الناس وبينها، كما تنسب إلى فاعليها لأنهم السبب المريد لها ((شَيَاطِينَ الإِنسِ وَالْجِنِّ)) نصب شياطين لأنه بدل (عدوّاً) المراد به الجنس لا الواحد، والمراد بشياطين الإنس أما الشياطين الموكّلة بالإنسان التي تغويه وتأمره بالقبائح، وأما مِن قبيل خاتم فضة، أي المَرَدة من أفراد الإنسان، فإنّ الشيطان بمعنى المارد من شَطَنَ، قال الشاعر:أيا شاطن عصاه عكاه ثم يلقى في السجن والأغلالوهكذا يُقال بالنسبة إلى شياطين الجن ((يُوحِي بَعْضُهُمْ إِلَى بَعْضٍ))، أي يوسوس خُفية ((زُخْرُفَ الْقَوْلِ))، أي القول المزخرف الذي يستحسن ظاهره ولا حقيقة له ولا أصل ((غُرُورًا))، أي لأجل الغرور والإضلال ((وَلَوْ شَاء رَبُّكَ مَا فَعَلُوهُ))، أي لو أراد جَبَرَهم على عدم هذه الأعمال العدوانية ضد الأنبياء لتمكّن من ذلك، لكنه لا يشاء لأنه خلاف الحكمة ((فَذَرْهُمْ))، أي دعهم ((وَمَا يَفْتَرُونَ))، أي إفترائهم، فأعرِض عنهم ولا تتعرّض له، بل خُذ طريقك وبلّغ رسالات ربك.
113 سورة الأنعام
إنّ الشياطين يوحي بعضهم إلى بعض زُخرف القول لأجل الغرور ((وَلِتَصْغَى))، أي لأجل أن تميل ((إِلَيْهِ))، أي إلى هذا الوحي بزخرف القول ((أَفْئِدَةُ))، أي قلوب ((الَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ بِالآخِرَةِ)) فإنهم يوسوسون يُغروا الناس وليجلبوا أفئدة الكفار إلى مكائدهم ((وَلِيَرْضَوْهُ))، أي يرضى من لا يؤمن بالآخرة، الوحي والوسوسة، بمعنى إرضاء الكفار عن منهجهم فلا يميلوا إلى الحق ((وَلِيَقْتَرِفُواْ))، أي يرتكبوا من الكفر والمعاصي ((مَا هُم مُّقْتَرِفُونَ))، أي الشيء الذي يرتكبون، وجملة المعنى أنّ وسوسة الشياطين لأجل أن يُغروا الناس ويستميلوا قلوبهم ويرضون عن طريقتهم ويرتكبون الآثام.
114 سورة الأنعام
إنّ هناك شخصين متعاديين: الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) والذي لا يؤمن بالآخرة، فمن الحَكَم بينهما؟، وهنا يأتي الجواب أنّ الحَكَم هو الله وحده، قُل يارسول الله لهؤلاء ((أَفَغَيْرَ اللّهِ أَبْتَغِي حَكَمًا))، أي أطلب سوى الله حاكماً ((وَهُوَ)) أعلم الحكّام فقد ((الَّذِي أَنَزَلَ إِلَيْكُمُ الْكِتَابَ مُفَصَّلاً)) فيه ما يحتاج إليه الإنسان يفصّل بين الحق والباطل، ومعنى التفصيل تبيين المعاني بما يوجب رفع الإشتباه، ومن المعلوم أنّ القادر على تنزيل مثل هذا الكتاب هو الذي يتّخذ حَكَماً ((وَالَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ))، أي أعطيناهم ((الْكِتَابَ)) من اليهود والنصارى ((يَعْلَمُونَ أَنَّهُ))، أي الكتاب وهو القرآن ((مُنَزَّلٌ مِّن رَّبِّكَ بِالْحَقِّ)) وليس كلام الآدميّين، وتخصيص أهل الكتاب بذلك لأنّ علمهم يقتضي أن يعرفوا ذلك، فإنه إنما يعرف ذا الفضل من الناس ذووه ((فَلاَ تَكُونَنَّ)) يارسول الله ((مِنَ الْمُمْتَرِينَ))، أي الشاكّين، ومن المعلوم أنّ النبي لا يشكّ وأنما المراد به السامع، وإن كان توجيه الخطاب إلى الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم).
115 سورة الأنعام
((وَتَمَّتْ كَلِمَتُ رَبِّكَ)) بالقرآن الكريم، فما أراده الله سبحانه من البشر تمّت بإنزال هذا الكتاب فليس ورائه كتاب آخر، وكلمة أخرى ((صِدْقًا وَعَدْلاً)) فما فيه من الأخبار صدق لا يشوبه كذب، وعدل لا يشوبه إنحراف وزَيغ، فكل خبر يخالف إخباره -عن المبدء.. عن المعاد.. عن الرسالة.. عن العدل.. عن الخلافة.. عن غيرها- فهو كذب، وكل حَكَم يخالف حُكمه فهو زَيغ وباطل ((لاَّ مُبَدِّلِ لِكَلِمَاتِهِ)) فإنّ كلمات الله سبحانه هي الميزان لكل شيء فلا أحد يبدّل كلماته تعالى بالزيادة والنقصان تبديلاً صحيحاً، ومَن بدّل فهو المنحرف الضال ((وَهُوَ السَّمِيعُ)) لأقوال الناس ((الْعَلِيمُ)) بكل ما يفعلون فيجازيهم حسب أعمالهم وأقوالهم.
116 سورة الأنعام
إنّ الميزان هو كلمات الله سبحانه التي نزلت عليك يارسول الله، فليس هناك حق في ما عدا ذلك ((وَ)) لذا ((إِن تُطِعْ أَكْثَرَ مَن فِي الأَرْضِ يُضِلُّوكَ عَن سَبِيلِ اللّهِ)) لأنّ غالب الناس كفار أو ضلّال فاتّباعهم موجب للكفر والضلال، نعم هناك قلة لم يخلفهم زمان، هم الآخذين بأحكام الله تعالى، فإطاعتهم هي إطاعة الله ولا يوجب إتّباعهم ضلالاً وزيغاً ((إِن يَتَّبِعُونَ))، أي ما يتّبع هؤلاء الكثرة من الناس ((إِلاَّ الظَّنَّ)) فليس لهم حجّة وبرهان في كفرهم وضلالهم وإنما يرجّحون ظنّاً ما يعتقدونه أو يعملون به ((وَإِنْ هُمْ))، أي ما هم ((إِلاَّ يَخْرُصُون)) الخرص هو التخمين، أي يقولون تخميناً لا إعتقاداً وبتّاً.
117 سورة الأنعام
((إِنَّ رَبَّكَ)) يارسول الله ((هُوَ أَعْلَمُ مَن يَضِلُّ عَن سَبِيلِهِ))، أي أعلم من سائر الناس بمن يسلك سبيل الضلال، فما يقوله بقوله (إن يتّبعون إلا الظن وإن هم إلا يخرصون) صادر عن علم ومعرفة، فإذا قال قائل: إنّ الكفار يعتقدون إتقاداً جازماً بما أشركوا، ويقولون ما يقولن عن بتّ ودقّة، فذلك غير عارف بأحوالهم، وربك أعلم منه بهم ((وَهُوَ)) سبحانه ((أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ)) الذين يسلكون سبيل الهدى والرشاد.

118 سورة الأنعام
إذاً فالحكم كله لله صغيراً كان أو كبيراً، وقد كان الضالّون يجادلون المسلمين في شؤون كثيرة ومنها أمر الذبائح، فقد كانوا يأكلون الميتة ويتركون المذبوح، وكانوا يحتجّون على المسلمين قائلين: أتأكلون أنتم ما قتلتم ولا تأكلون ما قَتَلَ ربكم؟ يريدون الإعتراض في عدم أكل المسلمين للميتة ((فَكُلُواْ)) أيها المسلمون ((مِمَّا ذُكِرَ اسْمُ اللّهِ عَلَيْهِ)) عند الذبح واجتمع فيه سائر الشرائط، والأمر للإباحة لأنه في مقام توهّم الحضر ((إِن كُنتُمْ بِآيَاتِهِ مُؤْمِنِينَ)) بأن آمنتم بالله ورسوله وصدّقتم بما جاء به الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم).
119 سورة الأنعام
((وَمَا لَكُمْ)) أيها المسلمون ((أَلاَّ تَأْكُلُواْ))، أي أيّ شيء لكم في أن لا تأكلوا ((مِمَّا ذُكِرَ اسْمُ اللّهِ عَلَيْهِ))، أي لِمَ لا تأكلونه -هل إنّ ذلك بزعم التحريم بسبب أنكم تقتلونه؟- ((وَقَدْ فَصَّلَ)) الله سبحانه ((لَكُم)) على لسان رسوله ((مَّا حَرَّمَ عَلَيْكُمْ)) وليست الذبيحة منها ((إِلاَّ مَا اضْطُرِرْتُمْ إِلَيْهِ)) فإنكم إذا إضطررتم إلى ما حرّم جازَ لكم أكله بقدر الضرورة ((وَإِنَّ كَثِيرًا)) من الناس ((لَّيُضِلُّونَ بِأَهْوَائِهِم)) فإلى حيث مالَ هواهم ساقوا الناس إليه، ذلك سيبّب إضلال الناس ((بِغَيْرِ عِلْمٍ)) يهديهم إلى الحق، وإنّ تحريم المشركين للمذكّى من هذا القبيل، فإنه من الهوى لا من علم وصلاح ((إِنَّ رَبَّكَ)) يارسول الله ((هُوَ أَعْلَمُ بِالْمُعْتَدِينَ)) الذين يتجاوزون الحق ويعتدون الحق إلى الباطل.
120 سورة الأنعام
وفي عداد ذِكر الحرام والحلال ينهي سبحانه عن كل محرّم ((وَذَرُواْ)) أيها السملمون ((ظَاهِرَ الإِثْمِ وَبَاطِنَهُ))، أي ما ظَهَرَ من المعاصي وما بَطَن مما يؤتي به سراً، قيل إنّ الجاهلين لم يكن به بأس، وبهذه المناسبة نَزَلَ هذا التعميم ((إِنَّ الَّذِينَ يَكْسِبُونَ الإِثْمَ))، أي يعملون بالمعاصي ((سَيُجْزَوْنَ))، أي يُعاقَبون ((بِمَا كَانُواْ يَقْتَرِفُونَ))، أي يرتكبون، يُقال: إقترف الإثم، أي إرتكبه.
121 سورة الأنعام
((وَلاَ تَأْكُلُواْ)) أيها المسلمون ((مِمَّا لَمْ يُذْكَرِ اسْمُ اللّهِ عَلَيْهِ)) من الذبائح التي تُذبح بدون التسمية ((وَإِنَّهُ لَفِسْقٌ))، أي إنّ كل ذلك فسق، وخروج عن طاعة الله تعالى ((وَإِنَّ الشَّيَاطِينَ لَيُوحُونَ))، أي يلقون خفية في قلوبهم ((إِلَى أَوْلِيَآئِهِمْ))، أي الذين إتّبعوهم من الكفار ((لِيُجَادِلُوكُمْ)) قائلين: كيف تأكلون أيها المسلمون مما تقتلونه أنتم ولا تأكلون مما قتله الله، وقتيل الله أولى بالأكل من قتيلكم ((وَإِنْ أَطَعْتُمُوهُمْ)) في أكل الميتة ((إِنَّكُمْ لَمُشْرِكُونَ)) لأنّ إستحلال الميتة يوجب الكفر، أو المراد أنكم مثلهم، لا مثل المؤمنين، وهذا تعبير خطابي، ولعلّ هذا أقرب لأنّ الإستحلال يوجب الكفر لا الشرك.
122 سورة الأنعام
ثم ذَكَرَ سبحانه مثل الفريقين: المؤمنين والكفار ((أَوَ مَن كَانَ مَيْتًا)) بالكفر ((فَأَحْيَيْنَاهُ)) بالإيمان، فإنّ الكفر شبه بالموت حيث أنّ الكافر لا يأتي منه العمل الصالح، والإيمان شبيه بالحياة لذلك ((وَجَعَلْنَا لَهُ نُورًا)) منهاجاً ينير به دروب الحياة ((يَمْشِي بِهِ))، أي بذلك النور ((فِي النَّاسِ)) فيعرف كيف يمشي وكيف يعاشر، لا كالأعمى الذي يصطدم بهذا وذاك ((كَمَن مَّثَلُهُ فِي الظُّلُمَاتِ))، أي كالكافر الذي مَثَله الشخص الذي لا نور له بل يمشي في الظلمات فمن في الظلمة شُبّه بالكافر، لأنّ ظلمة الكفر أشدّ من ظلمة عدم النور، فإنّ الكافر لا يعرف سبيل الحياة السليمة ولذا فهو دائم المشاكل والإصطدامات ((لَيْسَ بِخَارِجٍ مِّنْهَا)) إذ الخروج من الظلمة لا يكون إلا بانتهاج منهاج الإيمان، وإلا فمن ظلمة إلى ظلمة، وهذا سر ما شاهد من إزدياد مشاكل العالم يوماً بعد يوم، وكلما عدلوا القوانين وبدّلوا المناهج لم يزدهم إلا مشكلة وإعضالاً والإستفهام إنكاري، يُراد أنه ليسا بمتساويين بل الحي ذو النور أفضل من الميت في الظلمة ((كَذَلِكَ))، أي كما زيّن للمؤمن الإيمان كذلك ((زُيِّنَ لِلْكَافِرِينَ مَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ)) والذي زيّن لهم هو الشيطان والنفس الأمّارة بالسوء، أو هو الله سبحانه بالمعنى المتقدّم في قوله (كذلك زيّنا لكلّ أمة عملهم)، أي خلّينا بهم وبين ما يزيّن عملهم.
123 سورة الأنعام
((وَكَذَلِكَ))، أي كما تركنا الكفار في ظلمتهم يعمهون، أو كما زيّن لهم أعمالهم كذلك ((جَعَلْنَا فِي كُلِّ قَرْيَةٍ أَكَابِرَ مُجَرِمِيهَا)) فتركنا المجرمين على حالهم ((لِيَمْكُرُواْ فِيهَا))، أي في القرية، واللام للعاقبة، أي إنّ عاقبة تركنا إياهم مكرهم في القرية كقوله تعالى (فالتقطه آل فرعون ليكون لهم عدواً وحَزَنا)، أو المراد كما جعلنا ذا النور من المؤمنين كذلك جعلنا ذا الظلمة من المجرمين ((وَمَا يَمْكُرُونَ إِلاَّ بِأَنفُسِهِمْ)) فإنّ عاقبة مكرهم ووبال طغيانهم لا يرجع إلا إلى أنفسهم ((وَمَا يَشْعُرُونَ))، أي لا يدرون أنّ مكرهم يعود بالوبال السيّء إلى أنفسهم.
124 سورة الأنعام
((وَإِذَا جَاءتْهُمْ))، أي جائت هؤلاء المجرمي ((آيَةٌ)) دلالة من الله على التوحيد والرسالة ((قَالُواْ لَن نُّؤْمِنَ)) بهذه الآية وبما جائت من أجله ((حَتَّى نُؤْتَى مِثْلَ مَا أُوتِيَ رُسُلُ اللّهِ))، أي تأتي على أيدينا المعجزة، ويوحى إلينا حتى نكون كالرُسُل، قالوا: نزلت هذه الآية في الوليد بن المغيرة حيث قال للرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم): والله لو كانت النبوّة حقاً لكنتُ أولى بها منك لأني أكبر منك سنّاً وأكثر منك مالاً، وقيل: نزلت في أبي جهل حيث قال: زاحَمنا بني عبد مناف في الشرف حتى إذا صرنا كفرس رهان قالوا منّا نبي يوحى إليه والله لا نؤمن به ولا نتّبعه أبداً إلا يأتينا وحي كما ياتيه ((اللّهُ أَعْلَمُ حَيْثُ يَجْعَلُ رِسَالَتَهُ)) فإنه سبحانه أعلم من جميع الخلق بموضع الرسالة، وليست هي بالمال والكبر والسن، بل بالفضائل النفسية والقابلية المحلية ((سَيُصِيبُ الَّذِينَ أَجْرَمُواْ))، أي عملوا الجرائم والموبقات ((صَغَارٌ عِندَ اللّهِ))، أي يكونوا أذلّاء في الآخرة، أو المراد الأعم من الدنيا والآخرة، ومعنى (عند الله) أنّ ذلك الصَغار من عنده سبحانه ((وَعَذَابٌ شَدِيدٌ بِمَا كَانُواْ يَمْكُرُونَ))، أي بسبب مكرهم، فإنّ الصَغار والعذاب جزاء لأعمالهم القبيحة.

125 سورة الأنعام
إنّ النبي إذا جاء حكّم عقله وآمن، كان له من الله اللُطف الخفي وشرح الصدر، ومَن أعرَضَ وبقي على كفره أعرَضَ سبحانه عنه وخلّى بينه وبين ما يفعل الشيطان به من تضييق الصدر ((فَمَن يُرِدِ اللّهُ أَن يَهْدِيَهُ)) إلى الإيمان ((يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلإِسْلاَمِ)) الشرح هو التوسعة، وهذا من باب التشبيه، فكما إنّ الشيء الوسيع له مجال أن ينفذ فيه شيء كذلك القلب المنشرح له محل أن ينفذ فيه الإسلام ((وَمَن يُرِدْ)) الله ((أَن يُضِلَّهُ)) لأنه تَرَكَ الإيمان وعانَد، فاقتضت المشيئة أن يخلّي بينه وبين الضلال حتى تكون عاقبة أمره خسراً ويذوق وَبال إعراضه ((يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيِّقًا)) لا ينفذ فيه الإسلام ((حَرَجًا)) هو أضيق الضيّق -كما قالوا- ((كَأَنَّمَا يَصَّعَّدُ فِي السَّمَاء)) فإنّ الإنسان إذا جُرّ إلى السماء جراً أحسّ بضيق شديد في صدره، من جهة أنّ الهواء كلما لطف كان التنفس فيه أشكل، ومعنى (في) الولوج في طبقات السماء ليعطي معنى الشدة أكثر من (إلى) وكذلك التثقيل في (يصّعّد) ((كَذَلِكَ))، أي كما ذُكر من تضييق الصدر ((يَجْعَلُ اللّهُ الرِّجْسَ)) وهو العذاب والصعوبة، أو المراد به المعنى الظاهري له، فإنّ للكفر رجساً ((عَلَى الَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ)) فعلى وجه العقوبة لمن لا يؤمن يُجعل صدره ضيّقاً حَرَجاً، فليس ذلك إبتداءاً منه سبحانه، كما قد يزعم الناظر في أول الآية، وهذا كقولك: أنّ من يريد خيره من أبنائي أعطيه المال، وإنّ من أريد شرّه أقطع عنه المال، وهكذا أعمل بمن لا ينصاع إلى أوامري.
126 سورة الأنعام
((وَهَذَا))، أي الإسلام ((صِرَاطُ رَبِّكَ)) يارسول الله ((مُسْتَقِيمًا)) لا إعوجاج فيه ولا إنحراف فمن لم يقبله لم يفرّ من المنحرف وإنما زاغَ وانحرف ((قَدْ فَصَّلْنَا الآيَاتِ))، أي بيّناها وشرحناها ((لِقَوْمٍ يَذَّكَّرُونَ)) أصله يتذكّرون، ثم أُدغِمت التاء في الذال وأُدخِلت همة الوصل في أوله لتعذّر الإبتداء بالساكن، والمراد أنه لمن يتذكّر ما أودع فيه من الفطرة الآمرة باتباع الطريق المستقيم.
127 سورة الأنعام
((لَهُمْ))، أي للذين تذكّروا وعرفوا الحق ((دَارُ السَّلاَمِ)) وهي الجنة، فإنها دار السلامة التي لا حرب فيها ولا بغضاء ولا مرض ولا همٌّ ولا ينغّص العيش ((عِندَ رَبِّهِمْ))، أي إنّ تلك الدار عند كرامة الله ولُطفه وفي ضمانه وعهده ((وَهُوَ))، أي الله سبحانه ((وَلِيُّهُمْ)) الذي يتولّى أمورهم ((بِمَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ))، أي بسبب أعمالهم الصالحة واتّباعهم أوامره.
128 سورة الأنعام
((وَيَوْمَ يِحْشُرُهُمْ جَمِيعًا))، أي نجمعهم، والضمير عائد إلى الجن والإنس، الذين تقدّم الكلام عنهم بأنهم يوحي بعضهم إلى بعض زُخرف القول غرورا، وأنه جَعَلَ لكل نبي عدواً منهم، وإذ يجمعون يُقال لهم: ((يَا مَعْشَرَ الْجِنِّ قَدِ اسْتَكْثَرْتُم مِّنَ الإِنسِ))، أي إتّخذتم أتباعاً كثيرة منهم وأحتشدتم حشداً عظيماً من التابعين الذين اتّبعوكم في وساوسكم وغروركم، ولفظة (يوم) منصوبة بـ (يُقال) المقدّر ((وَقَالَ أَوْلِيَآؤُهُم))، أي إتّباع الجن ((مِّنَ الإِنسِ)) الذين إتّبعوهم وأخذوا بوساوسهم وإيحاءاتهم ((رَبَّنَا اسْتَمْتَعَ بَعْضُنَا بِبَعْضٍ)) فلقد كان الإغواء نأخذه متاعاً واستمتاعاً، فإنّ الإنسان الذي لم يملأ فراغ قلبه الحق طلب متعة يستمتع بها، وما أجدر الإغواء والإيحاء أن يملأ ذلك الفراغ، وهذا كالإعتذار من الأتباع الإنسيين، كما يقول أحد الناس إذا سُأل عن عمله الباطل؟ أنه اتّخذه وسيلة للتسلية وسدّ الفراغ ((وَبَلَغْنَا أَجَلَنَا))، أي الموت ((الَّذِيَ أَجَّلْتَ لَنَا))، أي وقّتّه وجعلته مدة، فقد أدركنا الموت ونحن في الإستمتاع ((قَالَ)) الله تعالى لهم ((النَّارُ مَثْوَاكُمْ))، أي مقامكم، والثواء الإقامة، والضمير عائد إلى الجن والإنس ((خَالِدِينَ فِيهَا))، أي في النار أبد الآبدين ((إِلاَّ مَا شَاء اللّهُ)) أن تنقطع النار، وذلك بالنسبة إلى عصات المؤمنين ((إِنَّ رَبَّكَ)) يارسول الله ((حَكِيمٌ)) وبمقتضى حكمته جعل النار مثوى لهم ((عَليمٌ)) يعلم الصالح من الفاسد.
129 سورة الأنعام
((وَكَذَلِكَ))، أي كما تقدّم من الأخلّاء بين الجنّ والإنس، ليغوي بعضهم بعضا ((نُوَلِّي بَعْضَ الظَّالِمِينَ بَعْضًا)) فنجعل الظالم وليّاً للظالم في الدنيا، وفي الآخرة ((بِمَا كَانُواْ يَكْسِبُونَ))، أي بسبب كسبهم الأعمال السيئة وإعراضهم عن الحق.
130 سورة الأنعام
ثم يخاطب الجنّ الذين أوحوا إلى الإنس وأضلّوهم بهذا الخطاب ((يَا مَعْشَرَ الْجِنِّ وَالإنْسِ)) والمعشر هو الجماعة ((أَلَمْ يَأْتِكُمْ رُسُلٌ مِّنكُمْ)) على وجه الإستفهام الإنكاري، و(منكم) باعتبار أنّ الإنس والجنّ من مادة سفلية، فبعضهم من بعض أو باعتبار أنّ الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) أرسَلَ رُسُلاً من الجنّ إليهم ((يَقُصُّونَ عَلَيْكُمْ))، أي يتلون لكم ((آيَاتِي))، أي حُجَجي ودلائلي ((وَيُنذِرُونَكُمْ))، أي يخوّفونكم ((لِقَاء يَوْمِكُمْ هَذَا))، أي يوم القيامة ((قَالُواْ))، أي قالت الجنّ في جواب هذا الإستفهام ((شَهِدْنَا عَلَى أَنفُسِنَا)) بما تستحق من العقاب حيث خالفنا وعصينا فإنّا معترفون بالجرائم، ثم يقول سبحانه ((وَغَرَّتْهُمُ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا))، أي تزيّنت لهم أغوتهم ((وَشَهِدُواْ عَلَى أَنفُسِهِمْ)) في الآخرة ((أَنَّهُمْ كَانُواْ كَافِرِينَ)) في الدنيا فاستحقّوا العقاب.
131 سورة الأنعام
إنّ هؤلاء الجماعة الذين حُكِمَ عليهم بالنار لم يكن إعتباطاً وإنما كان بعد الإنذار والتبليغ و((ذَلِكَ)) الإرسال والإنذار لأجل ((أَن لَّمْ يَكُن))، أي لأنه ليس ((رَّبُّكَ)) يارسول الله ((مُهْلِكَ الْقُرَى))، أي يُهلِك ويعذّب أهل المدن ((بِظُلْمٍ وَأَهْلُهَا غَافِلُون)) عن الدين والطريق، بل إنما يهلكهم إذا أتمّّ الحجّة عليهم ثم خالَفوا وعصوا.
132 سورة الأنعام
ثم إنه ليس التعذيب إعتباطاً بأن يُحشرون جميعاً في درجة واحدة -كما قد ينساق من الآيات السابقة- بل ((وَلِكُلٍّ)) من المجرمين، أو الأعم منهم ومن المطيعين ((دَرَجَاتٌ))، أي مراتب خاصة به ((مِّمَّا عَمِلُواْ)) (من) نشوية، أي تنشاء تلك الدرجات من أعمالهم في الدنيا ((وَمَا رَبُّكَ)) يارسول الله ((بِغَافِلٍ عَمَّا يَعْمَلُونَ)) فلا يدري مَن عَمِلَ وما عَمِلَ، بل كل شيء عنده محفوظ بقدره وخصوصياته.

133 سورة الأنعام
إنّ هذه الأوامر وتلك العقوبات ليست لاحتياج الله سبحانه إلى هذه أو تلك ((وَرَبُّكَ)) يارسول الله ((الْغَنِيُّ)) الذي لا يحتاج إلى شيء إطلاقاً ((ذُو الرَّحْمَةِ)) ومن رحمته جَعَلَ الأوامر ليرحم العباد بها ((إِن يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ))، أي يهلككم أيها البشر ((وَيَسْتَخْلِفْ))، أي يجعل خليفة لكم وفي محلكم ((مِن بَعْدِكُم))، أي بعد الإذهاب بكم ((مَّا يَشَاء)) من أنواع المخلوقات ((كَمَآ أَنشَأَكُم)) وأوجدكم ((مِّن ذُرِّيَّةِ قَوْمٍ آخَرِينَ)) حيث أذهبهم وأتى بكم، فإنّ ذلك عليه يسير.
134 سورة الأنعام
((إِنَّ مَا تُوعَدُونَ)) أيها البشر من القيامة والحساب والثواب والعقاب ((لآتٍ))، أي يأتي لا محالة ((وَمَا أَنتُم بِمُعْجِزِينَ))، أي لستُم تقدرون أن تسبّبوا عجزه سبحانه حتى لا يتمكن من إعادتكم والإتيان بكم لساحة الحساب.
135 سورة الأنعام
((قُلْ)) يارسول الله لهؤلاء ((يَا قَوْمِ اعْمَلُواْ عَلَى مَكَانَتِكُمْ))، أي منزلتكم ومقدار تمكّنكم من الدنيا، وهذا الأمر للتهديد، أي إعملوا الكفر والمعاصي كما تتمكّنون ((إِنِّي عَامِلٌ)) بما أمَرَني الله سبحانه -فلكم دينكم ولي دين- ((فَسَوْفَ)) في الآخرة ((تَعْلَمُونَ)) جزاء أعمالكم ((مَن تَكُونُ لَهُ عَاقِبَةُ الدِّارِ))، أي العاقبة المحمودة في دار السلام، هل أنتم أم أنا؟ لكن إعلموا أنّ عاقبة الدار لي فـ ((إِنَّهُ لاَ يُفْلِحُ)) ولا يفوز بالسعادة ((الظَّالِمُونَ)) الذين ظلموا أنفسهم بالكفر والمعاصي.
136 سورة الأنعام
ثم يعود السياق إلى معالجة العقيدة في بعض نواحيها فيحكي ما كان يفعله أهل الجاهلية من تقسيم ما ينفقوه من الزرع والأنعام بين الله وبين الأصنام ((وَجَعَلُواْ))، أي جعل الكفار ((لِلّهِ مِمِّا ذَرَأَ))، أي خَلَقَ ((مِنَ الْحَرْثِ))، أي الزرع ((وَالأَنْعَامِ))، أي المواشي الإبل والبقر والغَنَم ((نَصِيبًا))، أي حظاً وقسماً، وجعلوا للأصنام نصيباً ((فَقَالُواْ هَذَا)) القِسِم ((لِلّهِ)) تعالى ((بِزَعْمِهِمْ)) وإنما نَسَبَهم إلى الزعم لأنه لم يكن لله، فإنّ الله لا يقبل الشيء الذي أُشرِكَ فيه ((وَهَذَا)) القِسِم ((لِشُرَكَآئِنَا))، أي الأوثان، أي الشركاء الذين نحن شاركناهم مع الله -وفي الإضافة تكفي أدنى ملابسة، ككوكب الخرقاء- ((فَمَا كَانَ لِشُرَكَآئِهِمْ)) من الأنعام والحرث ((فَلاَ يَصِلُ إِلَى اللّهِ))، أي إنّ الله لا يقبله، وكنّى بالإيصال لتشبيه المعقول بالمحسوس تقريباً للأذهان ((وَمَا كَانَ لِلّهِ)) بزعمهم ((فَهُوَ يَصِلُ إِلَى شُرَكَآئِهِمْ)) وهذا مجاز، فإنّ الأصنام تنتفع بهذا النصيب حتى ترنح لها القلوب الجاهلة المكانة المكينة، أو المراد أنهم كانوا إذا خصّصوا نصيباً للشركاء لا يأخذون منه لجانب الله شيئاً، أما الحصة المخصّصة لله سبحانه فقد يأخذون منها ليوفّروا المأخوذ على مال الأصنان، روي عن أهل البيت (عليهم السلام) أنهم كانوا يعيّنون من حرث ونتاج لله ويصرفونه إلى الضيوف والمساكين وشيئاً منها لآلهتهم وينفقونه على سَدَنَتَها ويذبحون عندها ثم إن رأوا ما عيّنوا لله أزكى بدّلوه بما لآلهتهم وإن رأوا ما لآلهتهم أزكى تركوه لها حبّاً لآلهتهم واعتلوا لذلك بأنّ الله غني، وروي أيضاً أنه كان إذا إختلط ما جُعل للأصنام بما جُعل لله ردّوه وإذا إختلط ما جُعل لله بما جعلوه للأصنام تركوه وقالوا: الله غني وإذا إنخرق الماء مِن الذي لله في الذي للأصنام لم يسدّوه وإذا إنخرق مِن الذي للأصنام في الذي لله سدّوه وقالوا: الله غني، فردّ عليهم سبحانه بقوله ((سَاء مَا يَحْكُمُونَ))، أي إنّ حكمهم بالتشريك أو عند الإختلاط والتزكية شيء فإنّ الله وإن كان غنياً لكن هذا العمل مخالف لجلال شأنه وعظم كبريائه.
137 سورة الأنعام
((وَكَذَلِكَ))، أي كما جعل المشركون في الحرث والأنعام ما لا يجوز كذلك فعلوا بالنسبة إلى أولادهم ما لا يجوز ((زَيَّنَ لِكَثِيرٍ مِّنَ الْمُشْرِكِينَ)) فاعل (زيّن) (شركائهم)، أي إنّ الشياطين الذين إتّخذهم المشركون شركاء لله زيّنوا لهم أن يقتلوا أولادهم ((قَتْلَ أَوْلاَدِهِمْ)) مفعول (زيّن) ((شُرَكَآؤُهُمْ)) فقد كان كثير من المشركين يعبدون الجن، وهي توحي بالأعمال السيئة، فقد كانوا يقتلون البنات خوف العار كما قال سبحانه (وإذا بُشِّرَ أحدهم بالأُنثى ظلّ وجهه مسودّاً وهو كظيم -إلى أن يقول- أم يدسّه في التراب) وقال (وإذا الموؤدة سُإلَت بأيّ ذنبٍ قُتِلَت)، وكانوا يقتلون البنين خوف الفقر كما قال سبحانه (ولا تقتلوا أولادكم مِن إملاق) ((لِيُرْدُوهُمْ)) من أرداه بمعنى أهلكه، أي إنه كانت غاية الشياطين -الشركاء- التي زيّنت للمشركين قتل أولادهم، إرادة إهلاك الأولاد بالقتل وإهلاك الآباء بالذنب ((وَلِيَلْبِسُواْ عَلَيْهِمْ دِينَهُمْ))، أي يخلطوا الحق بالباطل حتى لا يعرفوا أحدهما من الآخر، وفي الغالب يأتي أهل الباطل بضغث من الحق وضغث من الباطل حتى لا يصغر الحق فيتّبعه الناس ((وَلَوْ شَاء اللّهُ مَا فَعَلُوهُ))، اي ما قَتَلوا أولادهم، ومشيئة الله إنما هي بجبرهم على الهدى، لكنه لا يشاء لأنّ الدنيا خُلِقَت للإختبار ((فَذَرْهُمْ))، أي دعهم واتركهم يارسول الله ((وَمَا يَفْتَرُونَ))، أي إفترائهم على الله سبحانه، فقد كان المشركون ينسبون أباطيلهم إليه سبحانه، و(ذرهم) تهديداً لهم لا إنّ معناه عدم وجوب ردعهم ونهيهم.
138 سورة الأنعام
((وَقَالُواْ))، أي قال المشركون في قسم آخر من خزعبلاتهم ((هَذِهِ أَنْعَامٌ وَحَرْثٌ))، أي مواشِ وزرع ((حِجْرٌ))، أي حرام ((لاَّ يَطْعَمُهَا))، أي لا يأكلها ((إِلاَّ مَن نّشَاء)) وهي التي خصّصوها لأصنامهم فقد كانت خاصة للسَدَنة لا يُشركهم فيها أحد ((بِزَعْمِهِمْ))، أي قد كان هذا التحريم زعماً منهم إذ لم يُنزِل الله به من سلطان ((وَ)) عَمَدوا إلى قسم ثانِ من الأنعام فحَجَروها وقالوا هذه ((أَنْعَامٌ حُرِّمَتْ ظُهُورُهَا))، أي لا يُركب عليها لأنها نُذرت للآلهة، أو لأنها ولدت كذا ولداً، أو لأنها حَمَت ظهرها من السائبة وأخواتها كما تقدّم في سورة المائدة ((وَ)) عمدوا إلى قسم ثالث من الأنعام فهي ((أَنْعَامٌ لاَّ يَذْكُرُونَ اسْمَ اللّهِ عَلَيْها)) عند الركوب، أو عند الذبح، أو لا يحجّون عليها، وقد كانوا ينسبون ذلك إلى الله سبحانه ((افْتِرَاء عَلَيْهِ)) فقد كانوا كاذبين في هذه النسب ((سَيَجْزِيهِم)) الله سبحانه ((بِمَا كَانُواْ يَفْتَرُونَ))، اي بسبب إفترائهم على الله سبحانه كذباً وزورا.

139 سورة الأنعام
((وَقَالُواْ))، أي قال المشركون في قسم آخر من أباطيلهم ((مَا فِي بُطُونِ هَذِهِ الأَنْعَامِ)) من الجنين ((خَالِصَةٌ لِّذُكُورِنَا وَمُحَرَّمٌ عَلَى أَزْوَاجِنَا))، أي نسائنا، إن كانت حية ((وَإِن يَكُن)) ما في بطن الأنعام ((مَّيْتَةً)) بأن خرج الجنين ميتاً ((فَهُمْ)) رجالاً ونساءً ((فِيهِ شُرَكَاء)) يجوز للنساء أكله كما يجوز للرجال ((سَيَجْزِيهِمْ)) الله تعالى ((وَصْفَهُمْ))، أي هذا الوصف الذي كانوا يصفون الجنين بالتحليل والتحريم و(وصف) منصوب بنزع الخافض، أي: بوصفهم ((إِنَّهُ)) سبحانه ((حِكِيمٌ)) يحكم عن حِكمة ومصلحة ((عَلِيمٌ)) بما يصدر من هؤلاء فيجازيهم حسب المصلحة والحِكمة.
140 سورة الأنعام
ثم يجمع ذلك كله بقوله سبحانه ((قَدْ خَسِرَ)) الكفار ((الَّذِينَ قَتَلُواْ أَوْلاَدَهُمْ)) خوف العار أو الفقر أو للنذر -فقد كانوا ينذرون قتل الأولاد- ((سَفَهًا))، أي جهلاً وسفاهة، فإنهم إشتروا بذلك النار ((بِغَيْرِ عِلْمٍ)) بما يعملون، فإنهم كانوا يزعمون صحّة عملهم هذا ((وَحَرَّمُواْ مَا رَزَقَهُمُ اللّهُ))، أي خسروا بتحريمهم قسماً من الأنعام والحرث الذي زَعَموا أنه حِجر ((افْتِرَاء عَلَى اللّهِ)) حيث كانوا ينسبون ذلك إليه سبحانه ((قَدْ ضَلُّواْ)) الطريق المستقيم ((وَمَا كَانُواْ مُهْتَدِينَ)) في تلك الأعمال.
141 سورة الأنعام
((وَهُوَ)) الله ((الَّذِي أَنشَأَ))، أي خَلَقَ وأبدَعَ ((جَنَّاتٍ))، اي بساتين ((مَّعْرُوشَاتٍ))، أي مجعولات لها عروش من الكروم ((وَغَيْرَ مَعْرُوشَاتٍ)) من الأشجار التي لا تحتاج إلى العروش بل هي قائمة على ساقها ((وَ)) أنشأ ((النَّخْلَ)) للتمر ((وَالزَّرْعَ)) من مختلف المزروعات في حال كون جميع ذلك ((مُخْتَلِفًا أُكُلُهُ))، أي ثمره الذي يُؤكل والإختلاف في اللون والطعم والشكل والخواص ((وَ)) أنشأ ((الزَّيْتُونَ وَالرُّمَّانَ)) وذَكَرَهما لكثرتهما في هذه البلاد، في حال كون ذلك كله أو الآخرين ((مُتَشَابِهًا)) يشبه بعضها بعضاً ((وَغَيْرَ مُتَشَابِهٍ)) من حيث اللون والورق والشجر وغيرها ((كُلُواْ)) أيها البشر ((مِن ثَمَرِهِ))، أي ثمر هذا المنشأ ((إِذَا أَثْمَرَ)) فإنّ ذلك مباح لكم ((وَآتُواْ حَقَّهُ))، أي الحق المجعول عليه وهو إعطاء الفقراء منه شيئاً، حفنة حفنة، أو كفاً كفاً ((يَوْمَ حَصَادِهِ))، أي إجتنائه وقطعه ((وَلاَ تُسْرِفُواْ)) في باب ما رَزَقناكم، بأن تُعطوا الجميع، أو تصرفوه فيما لا يعني، أو ما أشبه ((إِنَّهُ)) سبحانه ((لاَ يُحِبُّ الْمُسْرِفِينَ))، أي يكرههم.
142 سورة الأنعام
((وَ)) أنشأ ((مِنَ الأَنْعَامِ)) الإبل والبقر والغنم ((حَمُولَةً)) هي الإبل التي تَحمِل، أو كل ما يَحمِل من الخيل والبغال والحمير والإبل ((وَفَرْشًا))، أي ما يُفترش به من جلودها، أو المراد بالفرش صغارها قبل أن تكون صالحة للحمل، وكذلك الغنم ((كُلُواْ)) أيها البشر ((مِمَّا رَزَقَكُمُ اللّهُ)) ولا تحرّموا شيئاً منها كما كان الجاهلون يحرّمون بعض الطيبات ((وَلاَ تَتَّبِعُواْ خُطُوَاتِ الشَّيْطَانِ)) كأنّ العاصي يضع قدمه حيث وضع الشيطان قدمه ((إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُّبِينٌ))، أي واضح العداوة، لأنه يسبّب ذهاب دنياكم وآخرتكم.
143 سورة الأنعام
ثم بيّن سبحانه أن ليس في شيء من الأنعام محرّماً، وإنما ذلك إختلاف الجهّال، أنه سبحانه أنشأ ((ثَمَانِيَةَ أَزْوَاجٍ)) من الأنعام الثلاثة، والزوج يقع على الواحد الذي يقع معه الآخر، وعلى الإثنين، فالرجل زوج والمرأة زوج، كما إنّ كليهما زوج ((مِّنَ الضَّأْنِ)) وهي الشاة ((اثْنَيْنِ)) ذكر وأنثى وإثنين بدل من (ثمانية) ((وَمِنَ الْمَعْزِ)) وهي الصخل ((اثْنَيْنِ)) ذكر وإثنين ((قُلْ)) يارسول الله لهؤلاء الذين يحرّمون بعض هذه الأقسام ((آلذَّكَرَيْنِ)) حخلت همزة الإستفهام على همزة الوصل وفُصِلَ بينهما بالألف، ولم تسقط همزة الوصل لئلا يلتبس الإستفهام بالخبر وإن جازَ الحذف لقرينة (أَم)، أي: هل أحد الذَكَرَين من الضأن والمِعزَ ((حَرَّمَ)) الله ((أَمِ)) أحد ((الأُنثَيَيْنِ)) منها ((أَمَّا اشْتَمَلَتْ عَلَيْهِ أَرْحَامُ الأُنثَيَيْنِ))، اي الجنين الذي إشتمل عليه رحم الضأن والمعز، فإنهم كانوا يقولون أنّ ما في بطون هذه الأنعام محرّم للأناث وخالصة للذكور ((نَبِّؤُونِي))، أي: أخبروني أيها الكفار المحرِّمون لبعض هذه الأقسام ((بِعِلْمٍ))، أي: عن دليل عملي، لا الأوهام والظنون ((إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ)) في تحريم الله سبحانه لهذه الأقسام.
144 سورة الأنعام
((وَمِنَ الإِبْلِ اثْنَيْنِ)) ذكر وأنثى، وهو عطف على (من الضأنِ إثنين) ((وَمِنَ الْبَقَرِ اثْنَيْنِ)) ذكر وأنثى، وهذا تمام الثمانية ((قُلْ)) يارسول الله لهؤلاء ((آلذَّكَرَيْنِ حَرَّمَ))، أي: هل أنّ أحداً من الذَكَرَين حرّم الله سبحانه ((أَمِ)) أحد ((الأُنثَيَيْنِ)) من الإبل والبقر ((أَمَّا اشْتَمَلَتْ عَلَيْهِ أَرْحَامُ الأُنثَيَيْنِ)) من الجنين -كما تقدّم- ((أَمْ كُنتُمْ شُهَدَاء))، أي: حضوراً -مقابل قوله (نبّؤوني بعلمٍ)-، أي: هل علمتم أو حضرتم التحريم ((إِذْ وَصَّاكُمُ اللّهُ بِهَذَا)) التحريم، وإ لا دليل لكم لا سماعاً ولا حضوراً ((فَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرَى عَلَى اللّهِ كَذِبًا)) فإنّ من ينسب إلى الله سبحانه حُكماً بالكذب هو أظلم الناس لنفسه، وقد تقدّم أنّ التفضيل هنا نسبي لا واقعي ((لِيُضِلَّ النَّاسَ بِغَيْرِ عِلْمٍ)) فيوقع الناس في الضلالة ولا علم له بصحة عمله، بل يعلم بطلانه أو يظنّ بما يقوله ظنّاً ((إِنَّ اللّهَ لاَ يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ)) بل يتركهم وشأنهم حتى يتمادوا في غيّهم وضلالهم.
145 سورة الأنعام
((قُل)) يارسول الله لهؤلاء الكفار ((لاَّ أَجِدُ فِي مَا أُوْحِيَ إِلَيَّ))، أي ما أوحاه الله سبحانه في باب تحريم هذه الأشياء التي تناولونها أنتم والتي تحرّمونها ((مُحَرَّمًا عَلَى طَاعِمٍ يَطْعَمُهُ))، أي على آكل يأكله فكل ما تذكرو تحريمه باطل، بل هي حلال طيب ((إِلاَّ أَن يَكُونَ مَيْتَةً)) غير مُذكّى شرعاً ((أَوْ دَمًا مَّسْفُوحًا))، أي مصبوباً، وإنما خصّ المسفوح بالذَكر لأنّ ما اختلطَ باللحم مما يعسر تخليصه منه محلّل مُباح ((أَوْ لَحْمَ خِنزِيرٍ))، ومن المعلوم أنّ ذَكر اللحم من باب المثال وإلا فشحمه وسائر أجزائه أيضاً حرام ((فَإِنَّهُ))، أي كل واحد من هذه المحرّمات، أو خصوص لحم الخنزير ((رِجْسٌ))، أي قذر منفور منه ((أَوْ فِسْقًا)) عطف على (ميتة)، أي لحماً يكون أكله فسقاً، لأنه خلاف إباحة الله وذلك فيما ((أُهِلَّ لِغَيْرِ اللّهِ بِهِ))، أي: ذُكِرَ عليه إسم الأصنام حين القتل، ولم يُذكر عليه إسم الله ((فَمَنِ اضْطُرَّ)) إلى تناول أحد هذه المحرّمات ((غَيْرَ بَاغٍ)) في أكله ((وَلاَ عَادٍ)) من التعدّي، بأن لم يكن طالباً لأكل الحرام ومتعدّياً حدّ سدّ الرمق -وقد تقدّم المعنى في سورة المائدة- ((فَإِنَّ رَبَّكَ)) يارسول الله ((غَفُورٌ)) يغفر لمن تناول مضطراً ((رَّحِيمٌ)) بالعباد حيث رَخّصَ لهم ذلك، وقد تقدّم عدم المنافاة بين عدم المعصية والغفران.

146 سورة الأنعام
هذا كان الحُكُم بالنسبة إلى غير اليهود ((وَ)) أما ((عَلَى الَّذِينَ هَادُواْ)) فقد ((حَرَّمْنَا كُلَّ ذِي ظُفُرٍ)) من دابة ليس مشقوقة الرِجل كالإبل والنعام، أو طير كالأوز والبط ((وَمِنَ الْبَقَرِ وَالْغَنَمِ حَرَّمْنَا عَلَيْهِمْ شُحُومَهُمَا)) كل شحم في بدنهما ((إِلاَّ مَا حَمَلَتْ ظُهُورُهُمَا))، أي الشحم الذي كان على ظهرهما ((أَوِ)) ما حملته ((الْحَوَايَا)) من الشحم، وهي جمع حاوية، والمراد به الأمعاء، وهو الشحم الملتف بالأمعاء ((أَوْ مَا اخْتَلَطَ بِعَظْمٍ)) كشحم الجنب والإلية ونحوهما ((ذَلِكَ)) التحريم عليهم لم يكن لأجل ضرر في المحرّمات عليهم بل ((جَزَيْنَاهُم بِـ)) سبب ((بَغْيِهِمْ))، أي ظلمهم حيث كانوا يكفرون بآيات الله ويقتلون الأنبياء بغير حق ((وِإِنَّا لَصَادِقُونَ)) في أخبارنا عن بني إسرائيل وما فعلوا وما فعلنا بهم، وذلك بخلاف كثير من الأعداء حيث يلفّقون أخباراً مكذوبة على أعدائهم لحطّهم في أعين الناس.
147 سورة الأنعام
((فَإِن كَذَّبُوكَ)) يارسول الله فيما ذكرتَ للمشركين من التحريم والتحليل، بل قالوا إنّ حرام الله وحلاله كما نقول، أو فيما ذكرتَ عن اليهود من تحريم الله عليهم المذكورات بسبب بغيهم ((فَقُل)) لهم ((رَّبُّكُمْ ذُو رَحْمَةٍ وَاسِعَةٍ)) يرحم جميع ذوي الروح، ولذا لا يعجّلكم بالعقوبة لعلكم تتوبون ((وَ)) لكن مع ذلك ((لاَ يُرَدُّ بَأْسُهُ))، أي لا يدفع عذابه إذا جاء وقته ((عَنِ الْقَوْمِ الْمُجْرِمِينَ)) الذين إرتكبوا الجرائم.
148 سورة الأنعام
((سَيَقُولُ الَّذِينَ أَشْرَكُواْ)) واتّخذوا شريكاً لله سبحانه، للدفاع عن أنفسهم وتبرير شِركهم ((لَوْ شَاء اللّهُ)) أن لا نُشرِك ((مَا أَشْرَكْنَا)) نحن ((وَلاَ)) أشرَكَ ((آبَاؤُنَا)) من قَبل ((وَلاَ حَرَّمْنَا مِن شَيْءٍ)) فإذا أشركنا وحرّمنا وسَكَتَ الله عنّا فهو يرضى بذلك ويريد شِركنا وتحريمنا ((كَذَلِكَ))، اي كتكذيب هؤلاء لك يارسول الله في مقالك أنّ الله لا يرضى بالشِرك ولم يحرّم ما حرّمتموه ((كَذَّبَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِم)) أنبيائهم ((حَتَّى ذَاقُواْ بَأْسَنَا))، أي حتى نالوا عذابنا ونكالنا ((قُلْ)) يارسول الله لهم ردّاً على حجّتهم ((هَلْ عِندَكُم)) أيها المشركون ((مِّنْ عِلْمٍ)) بأنّ الله يريد شِرككم وتحريمكم للمحلّلات ((فَتُخْرِجوهُ لَنا)) وإذ ليس لكم دليل فكلامكم خالٍ عن الحجّة ((إنْ تَتّبِعونَ))، أي ما تتّبعون في أقوالكم وأعمالكم ((إلاّ الظَّنَّ)) فإنكم تظنّون ما تقولونه لما اعتدتم عليه ((وَإِنْ أَنتُمْ))، أي: ما أنتم ((إَلاَّ تَخْرُصُونَ)) الخرص هو التخمين.
149 سورة الأنعام
((قُلْ)) يارسول الله لهم أنكم إذا عجزتم عن إقامة الدليل على عقيدتكم ومدعاكم ((فَلِلّهِ الْحُجَّةُ الْبَالِغَةُ)) التي بَلَغتُكم بأنه لا يريد الشرك ولم يحرّم المذكورات ((فَلَوْ شَاء لَهَدَاكُمْ أَجْمَعِينَ)) بالجبر والإكراه، لكنه لا يشاء ذلك حتى يُجري الإختيار والإختبار.
150 سورة الأنعام
((قُلْ)) يارسول الله لهؤلاء الذين حرّموا الأمور المذكورة ((هَلُمَّ))، أي أحضِروا ((شُهَدَاءكُمُ الَّذِينَ يَشْهَدُونَ أَنَّ اللّهَ حَرَّمَ هَذَا)) الذي ذكرتم حُرمته من أقسام الحيوان والزرع، إنه طالَبَهم بالعلم فلم يكُن لهم ثم يطالبهم بالشاهد، لكنه لا شاهد عندهم ولكنهم قد يأتون بشهود زور ((فَإِن شَهِدُواْ فَلاَ تَشْهَدْ)) يارسول الله ((مَعَهُمْ)) فإنّ شهادتهم باطلة، وإن قيل كيف دعاهم إلى الشهادة، ثم لم يقبل شهادتهم؟ قلنا أنه دعاهم إلى أن يأتوا بالشهود العدول لا من أنفسهم، وإلا فالمدّعي لا يكون شاهداً، فإن شَهِدوا بأنفسهم لم تقبل شهادتهم ((وَلاَ تَتَّبِعْ)) يارسول الله ((أَهْوَاء الَّذِينَ كَذَّبُواْ بِآيَاتِنَا))، أي هوى أنفسهم، فإنّ مَن لا يعمل بالحق لابد وأن يكون متّبعاً لهواه، وحيث يرشده الهوى إليه ((وَ)) لا تتّبع أهواء ((الَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ بِالآخِرَةِ)) كالكفار الذين كانوا ينكرون البعث ومن المعلوم أنّ الكفار كانوا على قسمين منهم مَن يؤمن بالآخرة كأهل الكتاب، ومنهم مَن لا يؤمن به كالدهرية ((وَهُم بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ))، أي يجعلون له عدلاً وشريكا.
151 سورة الأنعام
وبعد إستنكار ما حرّمه المشركون على أنفسهم، واستنكار إستحلالهم لبعض المحرّمات يأتي السياق لبيان المحرّمات الواقعية التي حرّمها الله سبحانه ((قُلْ)) يارسول الله لهؤلاء المشركين ((تَعَالَوْاْ))، أي أقبِلوا واحضروا ((أَتْلُ))، أي إقرأ ((مَا حَرَّمَ رَبُّكُمْ عَلَيْكُمْ)) (ما) مفعول (أتلُ) ((أَلاَّ تُشْرِكُواْ بِهِ))، أي بالله ((شَيْئًا))، أي لا تجعلوا له سبحانه شريكاً، والجملة في تأويل المصدر، فيكون بدلاً من (ما حرّم)، أي: إتلُ تحريم الشِرك، فلا يُقال: إنّ النفي في النفي يفيد الإثبات ((وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا))، أي أوصاكم بهما إحسانا، إذ في (حرّم) معنى الإيصاء، وإحساناً منصوب بفعل مقدّر تقديره: أحسِنوا بالوالدين إحسانا، ومن المعلوم أنّ ترك كل واجب حرام، ولذا صحّ تعداده في جملة (ما حرّم) ((وَلاَ تَقْتُلُواْ أَوْلاَدَكُم)) بنين وبنات ((مِّنْ إمْلاَقٍ)) هو الفقر، أي: من جهة الفقر، فقد كان المشركون يقتلون أولادهم خوف أن يفتقروا فلا يجدوا مؤونتهم ((نَّحْنُ نَرْزُقُكُمْ)) أنتم الآباء ((وَإِيَّاهُمْ))، أي الأبناء، فليس رزقهم عليكم، ثم إنّ من المعلوم أنّ الرزق يحتاج إلى جد وتعب فليس المراد برزقه إيّاهم أنه يُنزله من السماء في الدلو ((وَلاَ تَقْرَبُواْ الْفَوَاحِشَ)) جمع فاحشة، صفة للمقدّر أي الصفة الفاحشة ((مَا ظَهَرَ مِنْهَا)) للناس ((وَمَا بَطَنَ))، أي أتى به سراً، وهذا يشمل جميع المحرّمات غير المذكورة بالنص ((وَلاَ تَقْتُلُواْ النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللّهُ)) من المسلم والمعاهِد ((إِلاَّ بِالْحَقِّ)) وقد تقدّم أنّ مثل هذه الإستثناءات من أصل الكلام لا من قيده، أي لا تقتلوا النفس إلا بالحق، والحق في القتل في موارد خاصة كالجهاد والزاني المُحصَن والمرتد الفطري والمهاجِم والقصاص ومَن أشبه ((ذَلِكُمْ)) المذكور في الآية من المحرّمات ((وَصَّاكُمْ)) الله ((بِهِ))، أي أمَرَكم، فإنّ الوصية بمعنى الأمر ((لَعَلَّكُمْ)) أيها البشر ((تَعْقِلُونَ))، أي تحكّمون عقولكم في المحرّم والمحلّل فلا تقولوا شيئاً إعتباطاً.

152 سورة الأنعام
((وَلاَ تَقْرَبُواْ مَالَ الْيَتِيمِ)) وهو مَن فَقَدَ الأب والجد، أو الأعم منه ومَن فَقَدَ الأم، وكلمة (لا تقربوا) للمبالغة في الإجتناب، وتخصيص اليتيم بالذَكر مع عدم جواز التصرّف في مال كل أحد بدون رِضاه لأجل أنّ اليتيم لا يقدر على الدفاع عن نفسه ((إِلاَّ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ))، أي بالطريقة التي أحسن من سائر الطرق بأن يحفظ له ماله إلا بمقدار ضروري مُعاش اليتيم حيث يُصرف عنه ((حَتَّى يَبْلُغَ أَشُدَّهُ)) الأشُد جمع شد نحو أضر جمع ضر، والشد القوة وهو إستحكام قوة الشباب، أي حتى يبلغ إلى قوى شبابه، وهو إنما يحصل بالبلوغ والرُشد، والبلوغ في الولد كمال خمس عشرة سنة، أو الإنبات، أو الإحتلام، وفي البنت -غالباً- كمال التسعة والدخول في العاشرة ((وَأَوْفُواْ الْكَيْلَ وَالْمِيزَانَ)) فلا تنقِصوا الكيل والميزان عند البيع، ولا تزيد وهما عند الشراء ((بِالْقِسْطِ))، أي بالعدل، فلا إفراط ولا تفريط ((لاَ نُكَلِّفُ نَفْسًا إِلاَّ وُسْعَهَا))، أي بالمقدار الذي يَسَعها ولا يوجب ضيقاً وحَرَجاً عليها، فهذه التكاليف السابقة، لا حَرَجَ فيها على النفس، أو المراد أنّ الوفاء بالكيل والوزن حسب المتعارف، لا الدقة العقلية حتى يوجب عُسراً وحَرَجاً، ولا يُقال: فكيف كلّف الإنسان بالجهاد؟ لأنّا نقول: الجهاد خارج عن هذا العموم فإنه لإرساء قواعد الإسلام، والعموم إنما هو في مقابل التكاليف في سائر الشرائع -المنحرفة- والقوانين المرهِقة فإنه يريد بيان سهولة أحكام الإسلام وسماحها ((وَإِذَا قُلْتُمْ)) شيئاً ((فَاعْدِلُواْ)) في القول، والعدل فيه أن لا يميل نحو الباطل، فالغيبة والسبّ والقضاء بغير الحق وما أشبهها ظلم ليس بعدل ((وَلَوْ كَانَ)) المقول فيه ((ذَا قُرْبَى)) فإنّ الناس غالباً يقولون الباطل لربح ذوي قرباهم، ولذا يأمرهم سبحانه بالعدل بالنسبة إليهم ((وَبِعَهْدِ اللّهِ أَوْفُواْ)) والمراد جميع معاهداته، كما قال: (أوفوا بعهدي أوفِ بعهدكم) فالمراد الإتيان بالواجبات وترك المحرّمات ((ذَلِكُمْ)) الذي تقدّم ذِكره من الأحكام ((وَصَّاكُم بِهِ)) على طريق اللزوم والحتم ((لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ))، أي لكي تتذكّروا وتأخذوا به، والتذكّر باعتبار ما هو كامن في الفطرة من حُسن هذه الأشياء -كما سبق-.
153 سورة الأنعام
((وَ)) وصّاكم سبحانه ((أَنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا))، أي إنّ الأحكام التي أنزلتها توصل إلى السعادة، فهي طريق إليها بالإستقامة، لا كسائر الطرق الملتوية التي قد لا توصل، وقد توصل بالتواء وعناء ((فَاتَّبِعُوهُ))، أي سيروا عليه وانتهجوه ((وَلاَ تَتَّبِعُواْ السُّبُلَ)) الأُخر من سُبُل الكفر والبدع والشبهات ((فَتَفَرَّقَ))، اي تتفرّق تلك السُبُل ((بِكُمْ عَن سَبِيلِهِ)) فتشتتكم وتلهيكم عن طريقه سبحانه ((ذَلِكُمْ)) الإتّباع لسبيله ((وَصَّاكُم)) الله ((بِهِ)) إلزاماً ((لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ))، أي لكي تتّقوا عقابه وتحذّروا الخسران.
154 سورة الأنعام
إنّ هذا الصراط كان قديماً قبل موسى وعيسى ومحمد (عليهم الصلاة والسلام) وإنّ الجميع كانوا مأمورين باتّباعه ((ثُمَّ)) بعد سبق هذا الصراط عند الأنبياء السابقين ((آتَيْنَا مُوسَى الْكِتَابَ))، أي أعطيناه التوراة ((تَمَامًا عَلَى الَّذِيَ أَحْسَنَ))، أي لأجل إتمام عمل موسى (عليه السلام) الحسن الذي أدّاه من القيام بالتبشير والهداية، أو لأجل تمام النعمة على موسى الذي أحسَنَ الخدمة لله سبحانه، فإنّ إنزال الكتاب على النبي من أعظم المفاخر بالنسبة إليه ((وَتَفْصِيلاً لِّكُلِّ شَيْءٍ)) مما يحتاج إليه الناس ((وَهُدًى))، أي دلالة على الحق ((وَرَحْمَةً)) يرحم الله بسببه على عباده حيث ينقذهم من الشقاء إلى السعادة ((لَّعَلَّهُم))، أي لعلّ الناس ((بِلِقَاء رَبِّهِمْ))، أي بملاقاة جزاءه وثوابه وعقابه ((يُؤْمِنُونَ)) فيسعدون.
155 سورة الأنعام
((وَهَذَا)) القرآن ((كِتَابٌ أَنزَلْنَاهُ مُبَارَكٌ)) له بَرَكة يأتي منه الخير الكثير ((فَاتَّبِعُوهُ)) أيها الناس ((وَاتَّقُواْ)) معاصي الله سبحانه ومخالفة كتابه ((لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ))، أي لكي تشملكم الرحمة.
156 سورة الأنعام
وإنما أنزلنا هذا الكتاب ((أَن تَقُولُواْ))، أي لئلا تقولوا ((إِنَّمَا أُنزِلَ الْكِتَابُ)) من قِبَل الله سبحانه ((عَلَى طَآئِفَتَيْنِ)) اليهود والنصارى ((مِن قَبْلِنَا)) ولم يرتبط الكتاب بنا حتى نؤمن ((وَإِن كُنَّا)) (إن) مخفّفة من المثقّلة، أي أنه كنّا نحن العرب ((عَن دِرَاسَتِهِمْ))، أي دراسة أولئك الطوائف المنزَل عليهم الكتب، أي لغتهم ((لَغَافِلِينَ)) فلم نعرف ما في كتبهم حتى نؤمن، فقد أنزلنا إليكم الكتاب حتى لا يكون لكم عذر في عدم الإيمان.
157 سورة الأنعام
((أَوْ تَقُولُواْ لَوْ أَنَّا أُنزِلَ عَلَيْنَا الْكِتَابُ)) الذي نفهمه ((لَكُنَّا أَهْدَى مِنْهُمْ))، أي أكثر هداية في التمسّك والعمل على طِبق الكتاب، لأنّا أليَن عريكة وأكثر تمسّكاً بالمعتقدات ((فَقَدْ جَاءكُم)) أيتها الأمة المعاصِرة للرسول ((بَيِّنَةٌ))، أي دلالة واضحة ((مِّن رَّبِّكُمْ)) وهو القرآن ((وَهُدًى)) يهتدي به إلى الحق ((وَرَحْمَةٌ)) يرحم به الله من تمسّك به إذ يسعده في الدنيا والآخرة ((فَمَنْ أَظْلَمُ))، أي مَن يكون أكثر ظلماً لنفسه ((مِمَّن كَذَّبَ بِآيَاتِ اللّهِ)) وهو القرآن ((وَصَدَفَ))، أي أعرَضَ ((عَنْهَا))، أي عن الآيات ((سَنَجْزِي)) في الآخرة، أو الأعم منها ومن الدنيا ((الَّذِينَ يَصْدِفُونَ عَنْ آيَاتِنَا سُوءَ الْعَذَابِ))، أي العذاب الشديد ((بِمَا كَانُواْ يَصْدِفُونَ))، أي بسبب إعراضهم عن الحق والآيات.
158 سورة الأنعام
ما ينتظر هؤلاء الكفار بعد نزول القرآن؟ ((هَلْ يَنظُرُونَ))، أي هل ينتظرون للإيمان ((إِلاَّ أَن تَأْتِيهُمُ الْمَلآئِكَةُ)) وذلك لا يمكن في دار التكليف ((أَوْ يَأْتِيَ رَبُّكَ)) وذلك مستحيل لأنّ الله لا مكان له ولا حركة ((أَوْ يَأْتِيَ بَعْضُ آيَاتِ رَبِّكَ))، أي العذاب حتى يروا العذاب فيؤمنوا ((يَوْمَ يَأْتِي بَعْضُ آيَاتِ رَبِّكَ)) يارسول الله ((لاَ يَنفَعُ نَفْسًا إِيمَانُهَا لَمْ تَكُنْ آمَنَتْ مِن قَبْلُ)) فإنّ العذاب إذا نزل لا تُقبل التوبة، لأنّ العذاب لا ينزل إلا بعد تمام الحجّة والمخالفة، وحين ذاك قد تمّ الإختبار وصار موعد المُجازات ((أَوْ كَسَبَتْ فِي إِيمَانِهَا خَيْرًا)) عطف على (لم تكن آمَنَت)، والمعنى أنه لا ينفع في ذلك اليوم إيمان نفس إذا لم تكن آمنت قبل ذلك اليوم أو ضمّت إلى إيمانها أفعال الخير، فإنها إذا آمَنت قبل نَفَعَها إيمانها، وكذلك إذا ضمّت إلى الإيمان طاعة لنفعها أيضاً، فلا ينفع إيمان كافر، ولا طاعة المؤمن، وإنما النافع الإيمان السابق والطاعة السابقة ((قُلِ)) يارسول الله لهؤلاء ((انتَظِرُواْ)) إتيان بعض آيات الله فـ ((إِنَّا مُنتَظِرُونَ)) ذلك، حتى يرى كل واحد منّا جزاءه العادل وما قدّم لنفسه.

159 سورة الأنعام
ثم يقرّر أنّ الإسلام إنما هو دين واحد لا تفرقة فيه، فالذين يتفرّقون ليسوا من الإسلام كما إنّ مَن أشرَك ليس من الغسلام ((إِنَّ الَّذِينَ فَرَّقُواْ دِينَهُمْ)) تفريقاً بالأهواء كالكفار المختلفين، أو بالأديان كاليهود والنصارى وفِرَقِهم، أو بالضلالة والشبهات ولو في دين الإسلام، كالفرق المبتَدِعة، فإنّ الذين يفعلون ذلك ((وَكَانُواْ شِيَعًا)) جمع شيعة، اي طوائف مختلفة ((لَّسْتَ)) يارسول الله ((مِنْهُمْ فِي شَيْءٍ)) فلا ربط بينكما أبداً وإنما هم في جهة وأنت في جهة، وليس معنى أنّ الجميع باطل، بل المعنى أنّ ما ليس فيه الرسول باطل وإلا فالحق دائماً في أحد الطوائف ((إنَّما أمْرُهُمْ))، أي أمر هؤلاء الذين فرّقوا دينهم وكانوا شِيَعاً ((إِلَى اللّهِ)) سبحانه فهو الذي يجازيهم لسوء أفعالهم ((ثُمَّ يُنَبِّئُهُم))، أي يُخبرهم ((بِمَا كَانُواْ يَفْعَلُونَ)) من الأعمال، وهذا تهديد، كقولك: لأعلّمنّك غداً، لمن خالف أمرك، تريد أنك تعاقبه بفعله، وهنا سؤال أنه إذا علمنا نحن المسلمين بطلان سائر المذاهب والطوائف فماذا نفعل بهذا الإختلاف بين المسلمين أنفسهم؟، والجواب: إنّ الكتاب والسنّة يأمرانا باتّباع علي وأهل بيته الأئمة الأحد عشر، وبعد ذلك قد عيّن الفقهاء الراشدون لمرجعية الأمة في قوله (عليه السلام): "مَن كانَ مِنَ الفقهاء صائناً لنفسه حافِظاَ لدينه مُخالِفاً لهواه مُطيعاً لأمرِ مولاه فللعوّام أن يقلّدون"، وقوله (عليه السلام): "أما الحوادث الواثعة فارجعوا فيها إلى رُواة حديثنا فإنهم حُجّتي عليكم وأنا حُجّة الله"، أما الإختلاف بين الفقهاء في بعض الفروع فليس ذلك إختلافاً يُذكر، بل هو كالإختلاف بين كل مهندسَيْن أو طبيبَيْن أو حاكمَيْن مع إخلاص كل منهما واتحاد منهجهما، ثم أنه قد يستغرب كيف يكون مصير هذه الكثرة من الناس الذين ليسوا بمسلمين وكثير من المسلمين المنحرفين النار ومَن يبقى للجنة إذاً؟، والجواب: إنّ ما يُستفاد من الآيات والروايات أنّ الخلود في النار إنما هو للمعانِد ولا دليل على أنه لا يُمتَحَن القاصر من البشر في الآخرة ليدخل الجنة، بل دلّ الدليل على ذلك، كما هو مذكور في علم الكلام، ومن المعلوم عدم كون أكثر الناس مقصّرين معاندين، إذاً فليس بالبعيد دخول كثرة هائلة من البشر الجنة للإيمان وحُسن العمل في الدنيا، أو حُسن الإمتحان في الآخرة.
160 سورة الأنعام
وإذ تقدّم الكلام حول الجزاء يقرر السياق القاعدة العامة له وأنه ((مَن جَاء بِالْحَسَنَةِ)) التاء أما مُبالَغة نحو تاء علاقة، وأما تأنيث، أي طاعة حسنة ((فَلَهُ)) من الثواب ((عَشْرُ أَمْثَالِهَا)) على الأقل وإلا فقد يبلغ الثواب إلى (سبع سنابل في كلّ سُنبلة مئة حبة والله يُضاعف لمن يشاء) و((مَنْ جاءَ بِالسَّيِّئَةِ)) في التاء القولان، وإذا كانت للتأنيث فهي صفة خصلة ((فَلاَ يُجْزَى إِلاَّ مِثْلَهَا)) سيئة واحدة وإن كانت عظيمة جداً، فلا يُقال: ما فائدة الوحدة فيما لو كانت أعظم من المعصية ككذبة واحدة جزائها سنة في النار -مثلاً-؟، فمثلاً جزاء من يسبّ المَلِك بلفظة مائة سوط وهو جزاء واحد وإن كان عظيماً في نفسه ((وَهُمْ لاَ يُظْلَمُونَ)) في مقدار ما استحقّوا من السيّئات بل جزاءاً وفاقاً.
161 سورة الأنعام
((قُلْ)) يارسول الله لهؤلاء الكفار ((إِنَّنِي هَدَانِي رَبِّي))، أي أرشدني ((إِلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ)) والمراد -الصراط الموصل للإنسان إلى الحقائق والسعادة في الدنيا والآخرة- بالنسبة إلى كل شيء من الأمور ((دِينًا)) منصوب على تقدير: هداني، أي هداني ديناً، أو على الحال، اي إنّ الصراط في حال كونه ديناً ((قِيَمًا))، أي مستقيماً، وهو مصدر، كالصِغَر والكِبَر ((مِّلَّةَ إِبْرَاهِيمَ)) بدل من (ديناً) والملّة هي الشريعة مأخوذة من الإملاء لأنّ الشرع يمليه الرسول على أمته، وإنما نَسَبَ الدين إلى إبراهيم (عليه السلام) لاتّفاق جميع الأديان على جلالته (عليه السلام) وصحّة دينه، قد كانت الأديان كلها ديناً واحداً فلا مانع أن يُنسب اللاحق إلى السابق ((حَنِيفًا))، أي في حال كون تلك الملّة مائلة عن الباطل إلى الحق، من حنيف بمعنى مالَ ((وَمَا كَانَ)) إبراهيم (عليه السلام) ((مِنَ الْمُشْرِكِينَ)) فلم يكُ مُشرِكاً كمشركي مكة، ولا يهودياً ولا نصرانياً، فإنّ كلتيهما مُشرِكتان.
162 سورة الأنعام
((قُلْ)) يارسول الله لهؤلاء ((إِنَّ صَلاَتِي)) وهي الصلوات التي يأتيها الإنسان واجبة أو مندوبة ((وَنُسُكِي)) النُسُك: العبادة، يُقال: رجل ناسك أي متعبّد، ويُقال للأضحية النسكية للتقرّب بها إلى الله، فهي عبادة ((وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي))، أي حياتي وموتي ((لِلّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ)) فإنّ عبادتي له وحده بلا شريك، وأموالي مُلكه وبقدرته لا بشراكة أحد معه.
163 سورة الأنعام
((لاَ شَرِيكَ لَهُ)) لا أشرك أحداً به في العبادة ولا أزعم أنّ له شريكاً في حياتي وموتي ((وَبِذَلِكَ))، أي التوحيد ((أُمِرْتُ وَأَنَاْ أَوَّلُ الْمُسْلِمِينَ)) من هذه الأمة، أو المراد رُتبة إسلامي أول الرُتب.
164 سورة الأنعام
((قُلْ)) يارسول الله لهؤلاء ((أَغَيْرَ اللّهِ أَبْغِي))، أي أطلب ((رَبًّا)) وآلهاً ((وَهُوَ رَبُّ كُلِّ شَيْءٍ)) الإستفهام على الإنكار، اي كيف أتّخذ غير الله إلهاً -بالإستقلال أو بالشراكة- والحال أنه تعالى ربّ كل شيء لا ربّ سواه ولا إله إلاّه؟ ((وَلاَ تَكْسِبُ كُلُّ نَفْسٍ إِلاَّ عَلَيْهَا)) فإذا إكتسبت المعصية بالشِرك لحقني جزائي السيء ((وَلاَ تَزِرُ))، أي لا تحمل من وِزر بمعنى حمل الإثم ((وَازِرَةٌ))، أي نفس حاملة ((وِزْرَ))، أي معصية نفس ((أُخْرَى)) بل عصيان كل أحد على نفسه وهو يحمل تبعته، قيل: إنّ الكفار قالوا للنبي (صلّى الله عليه وآله وسلّم) إتّبعنا وعلينا وِزرَك إن كان خطاءاً فأنزل الله هذه الآية ((ثُمَّ إِلَى رَبِّكُم مَّرْجِعُكُمْ))، أي إلى حسابه مصيركم أيها المشركون أو أيها البشر ((فَيُنَبِّئُكُم))، اي يخبركم ((بِمَا))، أي بالشيء الذي ((كُنتُمْ فِيهِ تَخْتَلِفُونَ)) ليجازي كل إنسان وما عمله من إحسان أو إساءة.

165 سورة الأنعام
((وَهُوَ)) الله وحده ((الَّذِي جَعَلَكُمْ خَلاَئِفَ الأَرْضِ)) فإنكم تخلفون أهل العصر السابق في إرث الأرض وما عليها، كما إنّ من بعدكم يخلفكم ويرثكم في أرضكم وأموالكم ((وَرَفَعَ بَعْضَكُمْ فَوْقَ بَعْضٍ دَرَجَاتٍ)) ذكاءاً وعلماً ومالاً ومنصباً ومن سائر الجهات، فإنّ الأمور التكوينية والتقديرية كلها بيده لا شريك له ((لِّيَبْلُوَكُمْ فِي مَا آتَاكُمْ))، أي إستخلفكم وأعطاكم متفاضلاً ليختبركم ويُظهِر سرائركم وهل أنكم تطيعون أو تعصون ((إِنَّ رَبَّكَ سَرِيعُ الْعِقَابِ)) فلا يظنّ الكافر والعاصي أنّ العقاب بعيد فإنّ أمد الدنيا قصير مهما طال، أو المراد سرعة العقاب في الدنيا قبل الآخرة، إذ المعاصي توجب آثار وخيمة فوراً في الدنيا ((وَإِنَّهُ لَغَفُورٌ)) لمن تاب وآمن ((رَّحِيمٌ)) يرحم العباد ويتفضّل عليهم من واسع فضله.

[amelec]

سورة ص


((ص)) فيه أقوال منها أنه رمز بين الله والرسول، ومنها أن المراد أن القرآن الذي لا تتمكنون - أيها الكفار - من الإتيان بأقصر سورة منه، من جنس حروف الهجاء لـ"ص" وغيره، ومنها أنه اسمه لعين تنبع من تحت العرش، كما ورد عن الصادق (عليه السلام)، ومنها أنه اسم من أسماء الله تعالى، إشارة إلى اسم لكونه إشارة إلى "الصابر" أو "الصادق" إلى غيرها من الأقوال، وفي إعرابه أيضاً خلاف تبع الخلاف الأول، ((وَالْقُرْآنِ))، أي قسماً بهذا القرآن الذي هو ((ذِي الذِّكْرِ))، أي صاحب الشرف، كما يقال: "لفلان ذكر،" أي شرف بسببه يذكر في المجامع، أو المراد أنه صاحب التذكير بالله واليوم الآخر، ولا ينافي أن يكون هو ذكر - باعتبار بعض آياته - وأن يكون صاحب الذكر باعتبار مجموعة وجواب القسم محذوف، أي أنه لحق، دل عليه قوله: (بل الذين).
2 سورة ص
فليس في القرآن نقص يوجب عدم إيمانهم، فإنه حق ظاهر لا مرية فيه، ((بَلِ الَّذِينَ كَفَرُوا)) بالله واليوم الآخر ((فِي عِزَّةٍ))، أي تكبر عن قبول الحق، فإن الإنسان العزيز يعرض عن الرضوخ لغيره سواء كانت العزة واقعية أو عزة مزعومة، ((وَشِقَاقٍ))، أي مخالفة للرسول، والعدو مهما يرى الحق في جانب خصمه لا يرضخ له، ولا يقبل منه، مشتق من "شق"، وكأنه في شق وطرف، والخصم في شق آخر.
3 سورة ص
ولكن هل يبقون هؤلاء كذلك معرضين عن الحق أعداءً للرسول؟، كلا، فليعتبروا بالأمم المكذبة الذين سبقتهم، فـ((كَمْ أَهْلَكْنَا))، "كم" للخبر، يراد به التكثير، ((مِن قَبْلِهِم))، أي قبل هؤلاء الكفار ((مِّن قَرْنٍ))، أي من أمة، وتسمى الأمة قرناً باعتبار تقارن أعمار أفرادها، ((فَنَادَوْا)) عند إتيانهم العذاب بالاستغاثة والضراعة، لكن لم يفيدهم النداء في نجاتهم من العذاب، ((وَلَاتَ حِينَ مَنَاصٍ))، أصل "لات" "لا"، زيدت عليه التاء، بمعنى "ليس"، و"مناص" من "النوص" وهو التأخر، يقال: "ناص يونص" إذا تأخر، وقد حذف خبر "لات"، أي ليس الوقت الذي استغاثوا فيه وقت التأخر للعذاب والنجاة لهم، فقد كانوا في مهلة ما دام أجلهم باق، أما إذا حقت عليه كلمة العذاب فلا تفيدهم الضراعة والاستغاثة.
4 سورة ص
((وَعَجِبُوا))، أي الكفار ((أَن جَاءهُم مُّنذِرٌ))، أي رسول من قبل الله سبحانه لإنذارهم وتخويفهم عن بأس الله، بأنهم إن تمادوا على الكفر والعصيان أخذهم العذاب وأُرْجِعوا إلى النار، ((مِّنْهُمْ))، أي من جنسهم، فقد كانوا يقولون: لولا يكون الرسول علينا ملائكة، ((وَقَالَ الْكَافِرُونَ هَذَا)) الرسول ((سَاحِرٌ كَذَّابٌ))، فإنه يسحرنا حين لا نتمكن من الإتيان بمثل القرآن وحين يأتي بخوارق، وهو يكذب على الله بأنه رسوله وأن الله إله واحد لا شريك له ولا صاحبة ولا ولد.
5 سورة ص
ثم جعلوا يستفهمون مستنكرين بقولهم ((أَجَعَلَ)) هذا الرسول ((الْآلِهَةَ)) المتعددة التي نقول بها ((إِلَهًا وَاحِدًا))؟ أي كيف يقول: أن لا إله إلا إله، واحد، والحال أن لنا آلهة متعددة؟ ((إِنَّ هَذَا)) الذي يقوله محمد من وحدة الإله ((لَشَيْءٌ عُجَابٌ))، أي لأمر عجيب مفرط في العجب.قال بعض أن كل قبيلة كانت لها آلهة متعددة تبعاً لتنازع كان يقع بينهم، وقد كانوا يقولون أن هذه الكثرة من الآلهة لا تكفينا، فيجب صنع الآلهة جديدة، فلما قال لهم الرسل أن الإله واحد، قالوا: إنا لم نكتف بهذا العدد العديد من الآلهة فهو يدعونا إلى إله واحد؟وهناك ظريفة تحكى هي أن الكفار اجتمعوا، وقالوا أن في القرآن كلمات غير فصيحة، وظنوها مأخذاً على الرسول، وجمعوا تلك الكلمات في ثلاث هي: "كبار" و"يستهزئ" و "عجاب"، وأتوا الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم) ناقدين للقرآن، فقال الرسول: "ائتوني بأفصحكم،" فذهبوا، وجاؤوا بشيخ كبير قالوا أنه أفصحهم، ولما حضر بين يدي الرسول أراد الجلوس، فقام الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم) فأخذ في القيام، فجلس الرسول، فأخذ الشيخ في الجلوس، فقام الرسول، فاستشاط الشيخ غضباً من هذا التمسخرية، وقال: "يا محمد أتستهزئ بي وأنا شيخ كبار؟ هذا أمر عجاب." وهناك نظر بعض القوم إلى بعض، وقد أبطل الشيخ دعواهم في جملة واحدة وانصرفوا خائبين.ونقل أن المشركين اجتمعوا حول الرسول ليفاوضوه في ترك الدعوة، فقال لهم الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم): +"أتعطون كلمة واحدة تملكون بها العرب والعجم؟" فقال أبو جهل: "لله أبوك، نعطيك ذلك عشر أمثالها." فقال: "قولوا لا إله إلا الله،" فقاموا وقالوا: "أجعل الآلهة إلهاً واحداً؟" فنزلت هذه الآيات.
6 سورة ص
((وَانطَلَقَ الْمَلَأُ مِنْهُمْ))، المراد بالانطلاق انطلاق الألسنة بالكلام، فقد قال الأشراف - وهو الملأ - بعضهم لبعض ولأتباعهم ((أَنِ امْشُوا))، أي سيروا في طريقكم التقليدي الذي يقول بتعدد الآلهة، ولا تعيروا كلام محمد بالآ<له>، ((وَاصْبِرُوا عَلَى آلِهَتِكُمْ)) المتعددة، وتحملوه <وتحملوا؟؟> المشاق في سبيلها لئلا يغلبكم محمد، ((إِنَّ هَذَا)) البقاء على ديننا والصبر على المشاق في سبيل الآلهة ((لَشَيْءٌ يُرَادُ)) منا، فنحن مطلوبون عند العرف الاجتماعي بالحماية عن الشرك.
7 سورة ص
((مَا سَمِعْنَا بِهَذَا)) الذي يقوله الرسول من وحدة الإله وعدم الشرك ((فِي الْمِلَّةِ الْآخِرَةِ))، أي ملة أهل الكتاب التي هي خير الملل بعد الوثنية وما أشبههما، وكانوا أرادوا بذلك التمويه على العوام بأن أهل الكتاب أيضاً لا يقولون بوحدة الإله، فكيف يدعي محمد أنه مثل موسى وعيسى (عليهم السلام) يدعي ما لا يقولا به؟ ((إِنْ هَذَا)) الذي يقوله الرسول من التوحيد ((إِلَّا اخْتِلَاقٌ))، أي كذب، فقد خلقه وصنعه محمد، ولا نصيب له من الواقع، وقد رأى الكفار أهل الكتاب الذين انحرفوا عن منهاج التوحيد فجعلوهم حجة في مقابل الرسول، وإلا فالأنبياء جميعاً لم يقولوا إلا بالتوحيد، وهكذا أكد التوراة والإنجيل على ذلك.
8 سورة ص
ثم جعلوا يستغربون عن أن الرسول يكون موحى إليه من بينهم ظانين أنهم مثل الرسول في المؤهلات - إن لم يكونوا أفضل منه، فاللازم أن يوحى إليهم دونه أو إليهم وإليه على حد سواء، ((أَأُنزِلَ عَلَيْهِ))، أي على الرسول ((الذِّكْرُ))، أي القرآن ((مِن بَيْنِنَا))؟ كيف ذلك يكون وفينا من هو أكبر منه سناً ومالاً وجاهاً وأولاداً؟ لكنهم غفلوا، من أن مؤهلات الرسالة غير مؤهلات العرف والعادة، والرسول منفرد فيها، فليس قولهم هذا لنقص رواه في الرسالة والرسول،((بَلْ هُمْ فِي شَكٍّ مِّن ذِكْرِي)) الذي أنزلته على الرسول، ولم يكن الشك بحق، فإنهم لو تفكروا علموا بصدق الرسول، وإنما شك المقلد الجاهل الذي يرى الحق في طرف والتقليد في طرف آخر، ((بَلْ لَمَّا يَذُوقُوا عَذَابِ))، إلى <أي؟؟> عذابي، حذف ياء المتكلم تخفيفاً، وهذا تهديد لهم، بمعنى أنهم إنما يقولون ما يقولون لا لعدم صحة الرسالة والدعوة، بل لأنهم منحرفون محتاجون إلى التأديب، وسيذوقون العذاب.

9 سورة ص
أما ما يقولون من أن اللازم نزول الذكر عليهم دون الرسول وقولهم (لولا أنزل هذا القرآن على رجل من القريتين عظيم) فالجواب أن ذلك فضل الله يعطيه من يشاء، ((أَمْ عِندَهُمْ خَزَائِنُ رَحْمَةِ رَبِّكَ)) حتى يفتحون خزائن الرسالة فيهبونها لمن شاؤوا هم دون من يريد الله سبحانه؟ ((الْعَزِيزِ)) في سلطانه، يفعل ما يشاء، ((الْوَهَّابِ)) العطايا لمن يشاء، ومن المعلوم أن الله سبحانه لا يهب إلا حسب المصلحة والحكمة، فإنما ينزل الرسالة لم يؤهلها، كما قال سبحانه (الله أعلم حيث يجعل رسالته)، وقال: (ولقد اخترناهم على علم على العالمين).
10 سورة ص
((أَمْ لَهُم مُّلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا)) حتى إذا شاؤوا أن لا يكون محمد (صلى الله عليه وآله وسلم) رسولاً سدوا أبواب الوحي على وجهه، لأنهم يملكون طرق الوصول من السماء إلى الأرض؟ وإذا قالوا أنهم يملكون ذلك ((فَلْيَرْتَقُوا))، أي يصعدوا ((فِي الْأَسْبَابِ)) الموصلة لهم إلى السماوات ، ليمنعوا مسالك الرسالة، لئلا يوحى بالقرآن إلى الرسول.
11 سورة ص
إنهم ليسوا بمالكي خزائن الله، ولا لهم ملك السماوات والأرض، وإنما جماعة منبوذة تجمعت من لفيف جنود للباطل في ابتعادٍ عن التصرف في الشؤون الكونية، إنهم ((جُندٌ مَّا)) نكرة غير مربوطين بشأن من الشؤون، ((هُنَالِكَ)) منبوذة في زاوية من زوايا العالم، لا يرتبط بأمر من أمور الكون، ((مَهْزُومٌ))، هزمهم المنطق والحق، ((مِّنَ الْأَحْزَابِ)) ملتفة من أحزاب مختلفة ومذاهب مشتتة، فلم يجمعهم وحدة حقيقية وإنما الحسد والعناء والكبر، وإلا فما يجمع بين اليهودي والمسيحي والمشرك تحت قيادة أبي سفيان لمحاربة الرسالة الإلهية العظمى؟ و"جند" مبتدأ، و"هنالك" خبره و"مهزوم" صفة "جند".
12 سورة ص
إن مصير هؤلاء هو مصير من قبلهم من الكفار حيث كذبوا الأنبياء، فأهلكهم الله سبحانه بما كذبوا، وإن بقي هؤلاء في كفرهم وغيهم سيلاقون ذلك المصير المهلك، ((كَذَّبَتْ قَبْلَهُمْ))، أي قبل هؤلاء الكفار ((قَوْمُ نُوحٍ)) (عليه السلام) ((وَعَادٌ)) كذبت هوداً (عليه السلام) ((وَفِرْعَوْنُ)) كذب موسى وهارون (عليهما السلام)، ((ذُو الْأَوْتَادِ))، صفة فرعون، وقد سئل عن الصادق (عليه السلام): لأي شئ سمي فرعون ذا الأوتاد؟" فقال: "لأنه كان إذا عذب رجلاً بسطه على الأرض على وجهه، ومد يده ورجليه، فأوتدها في الأرض، وربما بسطه على خشب منبسط فوتد رجليه ويديه بأربعة أوتاد، ثم تركه على حاله حتى يموت."
13 سورة ص
((وَ)) كذبت ((ثَمُودُ)) صالحاً (عليه السلام) ((وَقَوْمُ لُوطٍ)) لوطاً (عليه السلام) ((وَأَصْحَابُ الأَيْكَةِ))، وهم قوم شعيب، وقد كانت إلى جنبهم غيضة ذات أشجار، وهي الأيكة، كذبوا شعيباً (عليه السلام)، ((أُوْلَئِكَ الْأَحْزَابُ)) الذين كذبوا الرسل، وكان قومك حزب من تلك، فما كان مصيرهم؟
14 سورة ص
((إِن كُلٌّ))، أي ما كل من أولئك الأقوام ((إِلَّا كَذَّبَ الرُّسُلَ)) الذين أرسلوا إليهم، ((فَحَقَّ))، أي ثبت ولزم عليهم ((عِقَابِ))، أي عقابي، وحذف الياء تخفيفاً، والمراد بالعقاب أخذهم بأنواع عذاب الاستيصال في الدنيا قبل الآخرة.
15 سورة ص
((وَ)) إذ عرف قومك مصير أولئك المكذبين، فما بقاؤهم في الكذب والكفر إلا انتظاراً لتلك العاقبة السيئة. ((مَا يَنظُرُ هَؤُلَاء))، أي كفار مكة ((إِلَّا صَيْحَةً وَاحِدَةً)) يصيح بهم جبرائيل أو ملك آخر حتى يهلكهم جميعاً كما حدث في بعض الأمم السابقة، أو المراد النفخة الأولى ((مَّا لَهَا))، أي ليس لتك الصيحة ((مِن فَوَاقٍ))، أي إفاقة بأن تنقطع قبل هلاك القوم، فيرجعوا عن غيهم وضلالهم، يقال أفاق من مرضه إذا طاب، وفواق الناقة هي المدة بين الحبستين لأن فيها يعود اللبن إلى الضرع.
16 سورة ص
وإذ كان الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم) يهدد الكفار بالعذاب، كانوا يقولون مستهزئين له (صلى الله عليه وآله وسلم): عجل لنا بالعذاب، ((وَقَالُوا))، أي الكفار ((رَبَّنَا عَجِّل لَّنَا قِطَّنَا))، أي قدم لنا نصيبنا من العذاب ((قَبْلَ يَوْمِ الْحِسَابِ))، و"القط" هو النصيب، من"قط" بمعنى قطع، لأن النصيب يقطع ويعين في مقدار خاص.
17 سورة ص
قال الله سبحانه في جوابهم تسلية للرسول (صلى الله عليه وآله وسلم): ((اصْبِرْ)) يا رسول الله ((عَلَى مَا يَقُولُونَ))، أي ما يقوله هؤلاء الكفار في تكذيبك والاستهزاء بك، ((وَاذْكُرْ)) جماعة من الأنبياء الذين آذوهم قومهم فصبروا أو كانت لهم القوة الدنيوية بالإضافة إلى الإيمان الذي هو قوة معنوية تقوية لقلوب المؤمنين، ولئلا يقول المرجفون أن الإيمان لا يلائم الحياة الدنيا، فاذكر يا رسول الله ((عَبْدَنَا دَاوُودَ ذَا الْأَيْدِ))، أي صاحب القوة، فإن "أيد" جمع يد، ثم استعملت في النعمة والقوة، لأن اليد من أسبابهما، ((إِنَّهُ)) (عليه السلام) - مع كونه ذا قوة عظيمة دنيوية - ((أَوَّابٌ))، أي تواب، يستغفر ربه في دائم الأحوال، من آب يؤوب إذا رجع، وكان <وكأن؟؟> الانشغال بأمور الدنيا كان انصرافاً عن الله سبحانه - ولو انصرافاً مباحاً - فكان يرجع إليه تعالى بصرفه نفسه كلها إليه كل صباح ومساء.
18 سورة ص
((إِنَّا سَخَّرْنَا الْجِبَالَ مَعَهُ))، أي جعلناها مسخرة مع داود في كونها ((يُسَبِّحْنَ)) بتسبيح داود ((بِالْعَشِيِّ))، أي العصر، ((وَالْإِشْرَاقِ))، أي عند إشراق الشمس، فإذا داود كان إذا سبح الله تعالى في هذين الوقتين كانت الجبال تردد معه التسبيح، وقوله "يسبحن" بلفظ العاقل، لأن صدور محل العقلاء من الجبال يدخلها في جملتهم.
19 سورة ص
((وَ)) سخرنا لداود ((الطَّيْرَ))، المراد به الجنس، أي كل الطيور في حال كونها ((مَحْشُورَةً))، أي مجموعة له ((كُلٌّ)) من الجبال والطير ((لَّهُ))، أي لداود ((أَوَّابٌ))، أي رجّاع، فكانت الطيور تردد معه التسبيح، كما تردد الجبال، وقيل أنها كانت تطيعه فيما يأمر به.
20 سورة ص
((وَشَدَدْنَا مُلْكَهُ))، أي قوينا ملك داود بالحرس والمال وكثرة العدة <العدد؟؟> والعدة، ((وَآتَيْنَاهُ الْحِكْمَةَ))، المراد بها إما النبوة أو أن يكون بحيث يعرف مواضع الأشياء، فإن الحكمة هي عبارة عن علم وضع الشيء في موضعه اللائق به، ((وَفَصْلَ الْخِطَابِ))، أي الخطاب الفاصل بين الحق والباطل، والمراد به علم القضاء، فإنه كان يعرف كيفية الحكم بين الناس ومعرفة تمييز المحق من المبطل، وقد كان من ذلك قاعدة "البينة على المدعي، واليمين على من أنكر."

21 سورة ص
ثم ينتقل السياق لينتقل <لينقل؟؟> قصة امتحن الله بها داود (عليه السلام)، فقد جاء خصمان إلى داود في شكوى، ولما سمع داود من المدعي كلامه حكم له بدون أن يستمع من المنكر، وكان هذا الاستعجال تركاً للأولى بالنسبة إليه، ثم توجه وأناب إلى الله سبحانه، وقد كان أمثال هذه المخالفات - المسماة بترك الأولى - تصدر من الأنبياء أحياناً لإثارة النشاط في نفوسهم، لتقوى اتصالاتهم بالله سبحانه، وهي لم تكن معصية - كما لا يخفى - كما أن نقلها في القرآن لعلها بسبب أن لا يعتقدوا الناس فيهم الألوهية، فإن من عادة الناس أن يرفعوا الإنسان النزيه فوق مرتبته، كما رفعوا عيسى وعلي بن أبي طالب (عليهما السلام) إلى مقام الألوهية، أما إذا علموا بصدور ترك أولى منهم كان ذلك حاجزاً دون الغلو، ومن غريب الأمر أن جماعة اختلقوا حول هذه القصة أكاذيب استناداً إلى "العهدين" المحرف، فذكروا قصة "أوريا" - كما نسبوا إلى الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم) اسطورة قصة "زينب"، وقد روي في المجالس عن الصادق (عليه السلام) أنه قال: رضى الناس لا يملك، وألسنتهم لا تضبط، ألم ينسبوا إلى داود أنه تبع الطير حتى نظر إلى امرأة "أوريا" فهواها، وغنه قدم زوجها أمام التابوت حتى قتل، ثم تزوج بها، وقد روي عن الإمام المرتضى (عليه السلام) أنه قال: "لا أوتى برجل يزعم أن داود تزوج امرأة أوريا إلا جلدته حداً للنبوة وحداً للإسلام".((وَهَلْ أَتَاكَ)) يا رسول الله، وهذا تشويق نحو القصة التي ستذكر ((نَبَأُ الْخَصْمِ))، أي خبر الخصمين، والمراد بالخصم الجنس، ولذا يشمل النفرين، أي هل بلغك خبر الخصمين ((إِذْ تَسَوَّرُوا))، أي صعدوا على السور لينزلوا ((الْمِحْرَابَ)) محل عبادة داود (عليه السلام)؟ فقد كان في المحراب، إذ رأى نفرين نزلا من سور المحراب، أي جداره، فهاله أمرهم، غذ لم يدخلوا من الباب، وإنما جيء بلفظ الجمع فقال "تسوروا" لأن الخصم جنس، والجنس عام، ويتحمل <يحتمل> أن يكونوا أكثر من اثنين، بأن أتياه مع بعض متعلقيهم، كما هو العادة في المنازعات.
22 سورة ص
((إِذْ دَخَلُوا)): الخصوم ((عَلَى دَاوُودَ)) من السور، ((فَفَزِعَ مِنْهُمْ)) وخاف منهم لأنهم دخلوا من غير الباب وبدون الإذن وفي غير الأوان، ((قَالُوا)) لداود: ((لَا تَخَفْ)) فلسنا نريد إيذائك، فإن الإنسان قد اعتاد أن يخاف من المفاجئ، لأنه يظن كون المجيء للإيذاء، وإلا كان يأتي على نحو المعتاد لا فجأة، إنما ((خَصْمَانِ)) أي نفران، أو طرفان ((بَغَى)) وظلم ((بَعْضُنَا عَلَى بَعْضٍ))، فجئنا إليك لتحكم بيننا، ((فَاحْكُم)) يا داود ((بَيْنَنَا بِالْحَقِّ)) والعدل ((وَلَا تُشْطِطْ))، من الشطط، بمعنى الميل عن الحق والكذب والالتواء، وهذا القوم <القول> لم يكن لأجل احتمالهم أن داود يكذب ويجوز <يجور>، بل هكذا يقول الإنسان المخاصم ليرى طرفه والسامعين أنه واضح للحق مائل إليه، لا يريد جوراً وظلماً وتعدياً، ((وَاهْدِنَا))، أي أرشدنا في قضيتنا ((إِلَى سَوَاء الصِّرَاطِ))، أي وسط الطريق الذي لا جور فيه ولا انحراف.
23 سورة ص
ثم قال أحدهما لداود (عليه السلام): ((إِنَّ هَذَا)) الخصم ((أَخِي)) في النسب أو من باب الشفقة واللين في الخطاب، ((لَهُ تِسْعٌ وَتِسْعُونَ نَعْجَةً)) أنثى الشاة، ((وَلِيَ نَعْجَةٌ وَاحِدَةٌ)) فقط، ((فَقَالَ)) أخي لي - يريد سلب شاتي لتكمل له مائة شاة: ((أَكْفِلْنِيهَا))، أي ضم شاتك إلى نعاجي، واجعلني كفيلها حتى تكون لي ((وَعَزَّنِي فِي الْخِطَابِ))، أي غلبني في الكلام ومخاطبته معي بأن خاشنني في الكلام بقصد أن يقهرني ويأخذ شاتي.
24 سورة ص
وبمجرد أن سمع داود كلام المدعي بدون أن يطلب من خصمه الرد ((قَالَ لَقَدْ ظَلَمَكَ)) أخوك، وجار عليك في طلبه بنعجتك ((بِسُؤَالِ نَعْجَتِكَ)) ليضمها ((إِلَى نِعَاجِهِ))، ثم بين داود أن الظلم من عادة بعض الشركاء على بعض، ((وَإِنَّ كَثِيرًا مِّنْ الْخُلَطَاء))، جمع خليط وهو الشريك لأنه يخالط الإنسان لأجل اشتراك أموالهما ((لَيَبْغِي بَعْضُهُمْ عَلَى بَعْضٍ))، حيث أن الأقوى منهم يريد أكل الأضعف، ثم استثنى من هذا العموم المؤمنين بقوله: ((إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ)) بأن كانوا مستقيمين عقيدة وعملاً، فإنهم لا يظلمون أحداً، ولم يكن حاجة إلى هذا الاستثناء لأنه نص أولاً بقوله "كثيراً"، وإنما جيء بالاستثناء - لئلا يوهم أن الكثير من المؤمنين - للتنصيص على أن أحداً من المؤمنين ليس بداخل في ذلك الكثير، ((وَقَلِيلٌ مَّا هُمْ))، "ما" لزيادة التقليل، فإن المؤمن المستقيم في جميع شؤونه قليل جداً.وإذ حكم داود بهذا الحكم قبل أن يستفسر من المدعي عليه الحال، تنبه إلى استعجاله الذي كان خلاف الأولى، ((وَظَنَّ)) حينذاك ((دَاوُودُ أَنَّمَا فَتَنَّاهُ))، أي امتحناه بهذه الحكومة، ويظهر من لفظ "ظن" أنه لم يتيقن، وإنما ترجح في نظره ذلك ((فَاسْتَغْفَرَ رَبَّهُ))، أي طلب منه غفرانه، فإن ترك الأولى موجب للتنقيص من الثواب، فاستزاده بحاجة إلى الستر والغفران، وفرض أنه لم يكن، ((وَخَرَّ))، أي سقط داود لوجهه ((رَاكِعًا)) معظماً له سبحانه، فإن الركوع يطلق على مطلق التعظيم، ولو بنحو السجود، كما يدل عليه "خر"، وهو الأنسب بمثل هذا المقام، ((وَأَنَابَ))، أي رجع إلى ربه بعد الانشغال بتلك القضية، وقد ورد في بعض الأحاديث أن الخصمين كانا ملكين.
25 سورة ص
((فَغَفَرْنَا لَهُ))، أي لداود ((ذَلِكَ)) الترك للأولى، ((وَإِنَّ لَهُ))، أي لداود ((عِندَنَا))،أي في المحل المعد المكرم بكرامتنا - تشبيهاً بالمعقول بالمحسوس، ((لَزُلْفَى))، أي قربى وكرامة، من "زلف" بمعنى اقترب، ((وَحُسْنَ مَآبٍ))، أي المرجع الحسن في الآخرة.
26 سورة ص
ثم خاطبه الله سبحانه بقوله: ((يَا دَاوُودُ إِنَّا جَعَلْنَاكَ خَلِيفَةً فِي الْأَرْضِ))، الخليفة هو الذي يجلس مكان غيره خلفاً له، والأنبياء خلفاء الله سبحانه، حيث أنه قررهم للقيام لأمره وإنفاذ حكمه في الأرض، وكان الإتيان بقوله "في الأرض" لإفادة العموم، فليس خليفة له في بلدة أو قطر، ((فَاحْكُم بَيْنَ النَّاسِ بِالْحَقِّ)) المطابق للواقع، ((وَلَا تَتَّبِعِ الْهَوَى)) التي تأمر الناس بالانحراف حسب العواطف والميول، ((فَيُضِلَّكَ)) اتباع الهوى ((عَن سَبِيلِ اللَّهِ)) وطريقه، وهذا ليس معناه أن داود كان محتمل الانحراف، وإنما الأوامر الصارمة توجه إلى الأنبياء كما توجه إلى غيرهم، كما قال سبحانه (ولقد أوحى إليك وإلى الذين من قبلك لئن أشركت ليحبطن عملك)، ((إِنَّ الَّذِينَ يَضِلُّونَ عَن سَبِيلِ اللَّهِ))، أي يحرفون <ينحرفون؟؟> عن طريق الله بالحكم أو الفتوى أو الدعوة إلى الباطل ((لَهُمْ عَذَابٌ شَدِيدٌ بِمَا نَسُوا يَوْمَ الْحِسَابِ))، أي بسبب نسيانهم، والمراد بالنسيان تركهم أحكام الله، وحيث أن النسيان غالباً سبب لترك الأوامر كان الإتيان بالنسيان، وإرادة الترك مجازاً من علاقة السبب والمسبب، ويوم الحساب إما متعلق بـ"بما نسوا"، أي بسبب نسيانهم ليوم الحساب أو متعلق لـ"عذاب شديد" أي لهم عذاب شديد يوم الحساب بسبب نسيانهم أوامر الله.

27 سورة ص
وإذ وصلت القصة إلى هذا الموضع ألفت السياق الأذهان إلى حقيقة كبرى هي أن العالم لم يخلق باطلاً حتى يلائمه الحكم في القضايا بالباطل، بل العالم خلق بالحق وللحق، فاللازم أن تكون الأمور العملية من حكم وفتوى وغيرهما على الحق، وإلا كانت العاقبة الانهيار والدمار، ((وَمَا خَلَقْنَا السَّمَاء وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا)) من البشر والملك والهواء وغيرها ((بَاطِلًا)): عبثاً واعتباطاً بلا غاية أو غرض حتى يكون الباطل من القول والعمل والحكم ملائماً للخلق ولا يكون له مصير مؤلم، ((ذَلِكَ))، أي كون الخلق باطلاً ((ظَنُّ الَّذِينَ كَفَرُوا)) بالله وجحدوا حكمه، وإنما قال "ظن" لأنهم يرجحون ذلك ولا يستفتونه، ((فَوَيْلٌ لِّلَّذِينَ كَفَرُوا مِنَ النَّارِ)) التي تحرقهم لكفرهم وظنهم أن الخلق عبث باطل.
28 سورة ص
ثم توجه السياق إلى تنبيه الكفار بأنهم ليسوا سواء والمؤمنين لا في الدنيا ولا في الآخرة، بل المؤمنون فوقهم مقاماً ومنزلة، ((أَمْ نَجْعَلُ الَّذِينَ آمَنُوا))، أي هل من الممكن أن نجعل المؤمنين، ((وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ))، اللازم منه عدم العمل بالمعاصي ((كَالْمُفْسِدِينَ فِي الْأَرْضِ))، فإن كل كافر وعاصي مفسد لنفسه أو غيره؟ كلا، لا نجعل المؤمن كالمفسد، ((أَمْ نَجْعَلُ الْمُتَّقِينَ)) الذين اتقوا معاصي الله بعد الإيمان ((كَالْفُجَّارِ)) الذين عصوا وفجروا؟ من "الفجر"، وهو الشق، كان الفاجر يشق ستر الهدى، وينفذ نحو الباطل، ولعل المراد بالسؤال الثاني بيان عدم استواء المطيع والعاصي من المؤمنين بعد بيان عدم استواء المؤمن والكافر.
29 سورة ص
ومن ثم يأتي الكلام حول القرآن الحكيم ليلفت - بعد بيان القصص والآداب - إلى أنه كتاب عظيم، حيث اشتمل على مثل هذه الحقائق الرائعة، وقد ذكر في علم القرآن: إلقاء المطلب في الذهن بعد الإتيان بأمر معجب أنْفَذْ من الإلقاء في الذهن الخالي غير المتحرك، ألا ترى أن الإنسان إذا رق قلبه لأمر كان أسرع إلى العمل من أجله؟ وهذا ((كِتَابٌ أَنزَلْنَاهُ إِلَيْكَ)) يا رسول الله ((مُبَارَكٌ)) ذو بركة وزيادة ونماء، كثير نفعه وخيره، لأنه يهدي ويرسم الخطط الموجبة للزيادة والخير ((لِّيَدَّبَّرُوا آيَاتِهِ))، أي يتفكروا فيها ويتعظوا بها، ((وَلِيَتَذَكَّرَ)) مما أودع فيهم من الحقائق بالفطرة ((أُوْلُوا الْأَلْبَابِ))، أي أصحاب العقول، فإن اللب بمعنى العقل، أما غيرهم فإنهم لا يتذكرون ولا يتدبرون.
30 سورة ص
وإذ تمت قصة داود يأتي السياق لبيان قصة سليمان، ((وَوَهَبْنَا لِدَاوُودَ سُلَيْمَانَ))، ومعنى الهبة العطية المجانية، والأولاد هبات للآباء، ولذا قال سبحانه: (يهب لمن يشاء إناثاً، ويهب لمن يشاء الذكور)، إنه ((نِعْمَ الْعَبْدُ)) إذ كان كأبيه يعمل بأوامرنا، ((إِنَّهُ أَوَّابٌ))، أي كثير الرجوع إلى الله سبحانه في جميع أموره، وقد سبق أن الإنسان إذا صرف إلى ضروريات حياته فكأنه ابتعد عن الله سبحانه، إذ لم يكن بجميع شراشره مشغولاً نحوه تعالى، ولذا كان الإلفات إليه بعد ذلك أوباً ورجوعاً.
31 سورة ص
اذكر يا رسول الله ((إِذْ عُرِضَ عَلَيْهِ))، أي على سليمان ((بِالْعَشِيِّ))، أي في آخر النهار ((الصَّافِنَاتُ))، جمع صافنة، وهي الخيل الواقفة على ثلاث قوائم، الواضعة طرف السنبك الرابع على الأرض، يقال صفنت الخيل إذا وقفت كذلك، وهي من علامة الجودة، ((الْجِيَادُ)) جمع جيد وهي الفرس الأصلية النجيبة، ونجابة الفرس بعرفانها صاحبها وسرعة سيرها والاهتمام بخلاص راكبها من المشكلة التي يقع فيها.
32 سورة ص
((فَـ)) أشتغل سليمان بتلك الأفراس، حتى فاتت صلاةً مندوبة كان يصليها في ذلك الوقت حتى غابت الشمس، ومضى وقت صلاته المندوبة، وهناك تأثر سليمان من ذلك، وأمر أصحابه برد الأفراس إليه ليوقفها في سبيل الله كفارة لفوت صلاته المندوبة أو يذبحها ليطعمها الناس كفارة، وهذا المعنى قد استفدناه من بعض الأخبار، مع التحفظ على ظاهر الآية، وما ثبت من عصمة الأنبياء (عليهم السلام)، وإن كان الواقع في القصة لا يعلمه إلا الله والراسخون في العلم.ولما نظر سليمان إلى غروب الشمس وذهاب وقت نافلته ((قَالَ إِنِّي أَحْبَبْتُ حُبَّ الْخَيْرِ))، أي أحببت الخير حباً، والخير هو الفرس، وكل مال هو خير، كما قال سبحانه (إن ترك خيراً)، ((عَن ذِكْرِ رَبِّي))، أي آثرت الاشتغال بعَرْضِ الأفراس عن ذكر الله ((حَتَّى تَوَارَتْ)) الشمس ((بِالْحِجَابِ)) كأنها عروس تستر نفسها بالحجاب حين تغيب وتستتر تحت الأفق، فلم أصلِ نافلتي.
33 سورة ص
ثم قال سليمان لأصحابه: ((رُدُّوهَا))، أي ردوا الصافنات ((عَلَيَّ))، فردوها إليه، ((فَطَفِقَ))، أي فشرع سليمان يمسح ((مَسْحًا بِالسُّوقِ))، أي سوق الأفراس جمع ساق ((وَالْأَعْنَاقِ))، أي ويمسح أعناقها، و"اللام" عوض عن الضمير، والمعنى يمسح سوقها وأعناقها تسبيلا في سبيل الله ووقفا لها على جهات الخير أو ضرباً بالسيف ليطعمها الفقراء، كل ذلك لتكون كفارة عن فوت نافلته بسبب اشتغاله بها.
34 سورة ص
((وَلَقَدْ فَتَنَّا سُلَيْمَانَ))، أي امتحناه، وذلك بأنه ولد له مولد، فخاف عليه من إيذاء الشيطان، وجعله في السحاب ليكبر هناك، وقد كان السحاب مسخراً له، لكن ذلك كان خلاف التوكل من مثله (عليه السلام)، ولذا مات الولد، وألقي على كرسي حكمه، فلما رآه عرف أنه ترك الأولى في إيداع الولد السحاب، ((وَأَلْقَيْنَا عَلَى كُرْسِيِّهِ))، أي على سرير حكمه ((جَسَدًا)) لولده الميت، ((ثُمَّ أَنَابَ))، أي رجع عن تركه للأولى.
35 سورة ص
((قَالَ رَبِّ اغْفِرْ لِي)) اعتمادي على السحاب في إبقاء ولدي وعدم أذى الشياطين له ((وَهَبْ لِي مُلْكًا لَّا يَنبَغِي لِأَحَدٍ مِّنْ بَعْدِي))، لعله أراد نوعاً من الملك يكون ذو إعجاز لا يتمكن أحد من الإتيان مثله، كما أن عصا موسى وإحياء عيسى وقرآن الرسول كانت بحيث لا ينبغي لأحد من بعدهم، فلم يرد سليمان البخل وتخصيص رحمة الله بنفسه، بل أراد الإعجاز، والذي يؤيد ذلك أن الملك الذي وهب له كان معجزة، إذ هو تسخير الريح، وعبارة "لا ينبغي لأحد" يراد به الناس لا حتى الأنبياء، فإن مثل هذا التعبير شائع، قال الرسول (صلى الله عليه وآله سلم): "ما أقلت الغبراء ولا أظلت الخضراء على ذي لهجة أصدق من أبي ذر." ولم يرد (صلى الله عليه وآله سلم) ترجيحه على الأئمة، كما أن قوله سبحانه في القرآن الكريم (ومن أظلم ممن ذكر بآيات ربه ثم أعرض عنها) أريد به ممن آمن وعصى لا من كل أحد، وهكذا ومثله تعبير عرفي شائع، ((إِنَّكَ أَنتَ الْوَهَّابُ)) الكثير الهبة، فتفضل عليّ بذلك.

36 سورة ص
((فَسَخَّرْنَا))، أي ذللنا بأمره ((لَهُ))، أي لسليمان ((الرِّيحَ)) التي كانت تحمل بساطه وتسير به إلى حيث شاء، ((تَجْرِي)) الريح ((بِأَمْرِهِ))، أي أمر سليمان ((رُخَاء))، أي لينة بدون عنف ((حَيْثُ أَصَابَ))، أي إلى كل مكان أراد الذهاب إليه، والإصابة هي الوصول إلى الشيء، وكان المعنى حيث أصحاب <أصاب؟؟> نظره وإرادته.
37 سورة ص
((وَ)) وسخرنا له ((الشَّيَاطِينَ)) أي الأجنة، وقد سبق أن الشيطان قسم من الجن وإن كان له نوعان، نوع يسمى جِنّاً، ونوع يسمى شيطاناً، ((كُلَّ بَنَّاء))، أي يبني له القصر والدار وما أشبه في المدن والصحاري، ((وَغَوَّاصٍ)) في البحر يذهب في الماء ليأتي له بالجواهر واللآلئ، و"كل" يدل من الشياطين بدلاً من الكل.
38 سورة ص
((وَ)) سخرنا له شياطين ((آخَرِينَ)) غير البناء والغواص في حال كونهم ((مُقَرَّنِينَ فِي الْأَصْفَادِ)) جمع صفد، وهو الغل، فقد كان يجمع بين بعض الشياطين مع بعض في السلسلة تعذيباً لهم على تمردهم، أو لئلا يفر المتمرد منهم، أو كان يغل المتمرد يديه ورجليه، وهذا كناية عن إعطاء زمامهم بيده حتى أنه يتمكن من استخدامهم وعقاب المجرمين منهم.
39 سورة ص
وبعد هذا الملك الوسيع الخارق، قال الله سبحانه لسليمان - زيادة لا كرامة - ((هَذَا)) الملك ((عَطَاؤُنَا)) لك، ((فَامْنُنْ)) على من شئت بإعطائه ما تشاء، ((أَوْ أَمْسِكْ)) عمن شئت، بأن لا تعطيه شيئاً في حال كونك ((بِغَيْرِ حِسَابٍ))، أي أنك لا تحاسب عما تفعل، أو أعط بغير حساب وتعداد من شئت، فهو متعلق بـ"امنن".
40 سورة ص
((وَإِنَّ لَهُ))، أي لسليمان ((عِندَنَا))، أي لدينا ((لَزُلْفَى))، أي قرباً منّا، فإنه ذو جاه عند الله سبحانه، ((وَحُسْنَ مَآبٍ))، أي مرجعاً في الآخرة.
41 سورة ص
((وَاذْكُرْ)) يا رسول الله ((عَبْدَنَا أَيُّوبَ)) كيف صبر على البلاء، فإنه (عليه السلام) ذهب ماله وأهله وأولاده، وتمرض جسده بأشد أنواع المرض، ولم يزل يذكر الله ويشكره حتى إذا بلغ الأمر منتهاه وأراد الله سبحانه له الشفاء بعد أن أحس الصبر ونجح في الامتحان ((إِذْ نَادَى رَبَّهُ)) تعالى قائلاً: يا رب ((أَنِّي مَسَّنِيَ الشَّيْطَانُ بِنُصْبٍ وَعَذَابٍ))، فإن الشيطان هو الذي صار سبباً لبلاء أيوب، وقد مكنه الله سبحانه منه بأن لم يصده عن إيذائه - كما لم يصده عن الوسوسة لآدم (عليه السلام) - امتحانا لأيوب، وليرتفع بذلك مقامه، و"النصب" هو البلاء، و"العذاب" هو الألم، ولعله أراد باللفظين الألم الجسمي والروحي أو ألمه في أهله وماله وأولاده وألمه في نفسه.
42 سورة ص
وبعد أن دعا أيوب ربه لينجيه من البلاء خُوطِبَ من قِبله سبحانه: ((ارْكُضْ بِرِجْلِكَ))، أي ادفع برجلك الأرض، فإن الركض هو الدفع بالرجل على جهة الإسراع، ومنه يسمى المشي السريع ركضاً، فركض (عليه السلام) برجله الأرض، فظهرت عين ماء، فقيل له: ((هَذَا)) الذي تراه ((مُغْتَسَلٌ))، أي موضع يغتسل فيه، وقد أريد بذلك تنبيه على الاغتسال في ذلك الماء، ((بَارِدٌ))، الإتيان بهذا الوصف للترويح عن النفس المريضة الملتهبة التي تطلب الماء البارد، ((وَشَرَابٌ)) يشرب منه، وقد اغتسل أيوب في ذلك الماء، وشرب منه، فصح جسمه كأن لم يكن به مرض أبداً.
43 سورة ص
((وَوَهَبْنَا لَهُ أَهْلَهُ)) الذين ماتوا في البلاء بأن أحياهم الله سبحانه ((وَمِثْلَهُم مَّعَهُمْ)) إما بأن وَلد له أولاد آخرون على عدد أولئك الأولاد حتى صار له من الأولاد ضعف أولاده قبل البلاء، وإما بأن المراد إعطاء أهله الذين ماتوا قبل البلاء والذين ماتوا في البلاء، وذلك لأنه استحق الذين ماتوا في البلاء لا الذين ماتوا قبله بآجالهم الطبيعية، وإنما فعلنا ذلك ((رَحْمَةً مِّنَّا)) له وتفضلاً عليه، فليس أحد يستحق على الله شيئا، ((وَذِكْرَى لِأُوْلِي الْأَلْبَابِ))، أي وليتذكر أصحاب العقول بأن الله سبحانه إذا أخذ من أحد شيئا فلا يفعل ذلك اعتباطا وعبثاً، وإنما ليعطيه ذلك الشيء مع الزيادة - إذا كان أخذه لم يصدر عن عقاب وتأديب، وهذا هو شأنه سبحانه في جميع ما يأخذ، كما قال في باب الإنفاق (من ذا الذي يقرض الله قرضا حسنا فيضاعفه له أضعافا).
44 سورة ص
((وَخُذْ)) يا أيوب ((بِيَدِكَ ضِغْثًا)) وهو ملؤ الكف من الشماريخ للتمر، ((فَاضْرِب بِّهِ))، أي بذلك الضغث امرأتك ((وَلَا تَحْنَثْ)) حلفك، فقد رأى أيوب من زوجته قولاً أو عملاً ساءه ذلك، فحلف أن يضربها عددا من السوط أو نحو ذلك - مما سكتت عنه الآية، ولما أن عوفي خفف الله سبحانه ذلك بأن يضربها بالشماريخ ضربة واحدة لا تؤذي كثيراً، بأن يجعل لكل مرة شمراخاً، وقد كان حلف أيوب على ضربها مشروعاً، إذ لعلها كانت البلاء، عاصية في قولها أو علمها الذي ساء أيوب، وللزوج حق تأديب الزوجة، ولذا وجب الوفاء بها، كما أن عدم الحنث بذلك تخفيف من الله سبحانه، مع أنه (عليه السلام) أتى بما يشبه المحلوف، فلا يقال كيف قال تعالى "لا تحنث" والحال أن المحلوف غير هذا؟ ((إِنَّا وَجَدْنَاهُ))، أي وجدنا أيوب ((صَابِرًا)) على البلاء الذي اُبْتلي به، ((نِعْمَ الْعَبْدُ)) أيوب ((إِنَّهُ أَوَّابٌ))، أي كثير الرجوع إلى الله سبحانه، من آب بمعنى رجع، وقد ذكرنا معنى رجوع الأنبياء وإنه من اشتغالهم بالأمور الدنيوية.
45 سورة ص
((وَاذْكُرْ)) يا رسول الله ((عِبَادَنَا إبْرَاهِيمَ وَإِسْحَقَ)) ابن إبراهيم ((وَيَعْقُوبَ)) ابن اسحاق ((أُوْلِي الْأَيْدِي))، أي أصحاب القوة والتمكن، فقد كان هؤلاء الأنبياء أصحاب ثروة ونعمة وجاه، ((وَالْأَبْصَارِ)) يبصر<و>ن أمور دينهم، فقد جمعوا بين الدنيا والآخرة، وإنما أمر الرسول بذكرهم ليقتدي بهم الناس في دينهم ودنياهم، فلا يتركوا أحداً للآخر كما قال تعالى: (ومنهم من يقول ربنا آتنا في الدنيا حسنة وفي الآخرة حسنة).
46 سورة ص
((إِنَّا أَخْلَصْنَاهُم))، أي جعلناهم لنا خالصين، فلا يعملون شيئاً إلا لأجلنا، ((بِخَالِصَةٍ))، أي بخلصةٍ، وصفةٍ خالصةٍ لا شَوْبَ فيها هي ((ذِكْرَى الدَّارِ)) الآخرة، فقد كانوا دائمي التذكر لها، ومن المعلوم أن الإنسان إذا كان دائم التذكر للآخرة لا تزل له قدم، وقوله "ذكرى" بدل من "بخالصة".

47 سورة ص
((وَإِنَّهُمْ عِندَنَا لَمِنَ الْمُصْطَفَيْنَ)) جمع مصطفى، أي اصطفيناهم واخترناهم للنبوة، ومعنى عندنا: في حسابنا وما كتبناه لهم ليجزون عليه، ((الْأَخْيَارِ)) جمع خير كأموات جمع ميت، وهو الذي يفعل الأشياء الكثيرة الحسنة.
48 سورة ص
((وَاذْكُرْ)) يا رسول الله ((إِسْمَاعِيلَ)) ابن إبراهيم، وكأنه لذكره هنا لم يذكر هناك مع أبيه وأخيه، ((وَالْيَسَعَ))، قال بعضهم كان من أنبياء بني إسرائيل، ((وَذَا الْكِفْلِ)) هو يوشع بن نون وصي موسى (عليه السلام) - على بعض الأقوال، ((وَكُلٌّ مِّنْ)) هؤلاء من ((الْأَخْيَارِ)) الخيّرين.
49 سورة ص
((هَذَا)) الذي سميناهم هنا في القرآن ((ذِكْرٌ)) لهم وشرف في الدنيا، باق بقاء الأبد، ((وَإِنَّ لِلْمُتَّقِينَ)) الذين أولئك الأنبياء من ساداتهم ((لَحُسْنَ مَآبٍ))، أي مآب حسن، والمآب هو المرجع، من آب بمعنى رجع.
50 سورة ص
ثم بين سبحانه المراد بذلك بقوله: ((جَنَّاتِ عَدْنٍ))، يقال عدن بالمكان إذا أقام فيه، والجنة هي البستان، سمي بها لأن الأشجار تجن وتستر أرضها، أي جنات إقامة لا زوال لأحد عنها في حال كونها ((مُّفَتَّحَةً لَّهُمُ الْأَبْوَابُ))، والإتيان من باب التفعيل للدلالة على كثرة الأبواب المفتحة لهم، لأن من معاني باب التفعيل التكثير، وفي ذلك إشارة إلى عظم رتبتهم، حيث أن كل الأبواب تفتح في وجوههم حتى يكون لهم أن يدخلوها من حيث شاؤوا.
51 سورة ص
في حال كونهم ((مُتَّكِئِينَ فِيهَا))، أي مستندين أهل الجنة إلى المساند، وذلك للدلالة على كمال راحتهم الجسدية والروحية، ((يَدْعُونَ فِيهَا))، أي يطلبون في تلك الجنات ((بِفَاكِهَةٍ))، هي ثمرة الأشجار، ((كَثِيرَةٍ)) حسب ما أرادوا، ((وَشَرَابٍ)) بقدر ما اشتهوا من خمر ومن عسل ومن لبن وغيرها.
52 سورة ص
((وَعِندَهُمْ)) زوجات ((قَاصِرَاتُ الطَّرْفِ)) قد قصرت عيونهن على أزواجهن، فلسن كبعض نساء الدنيا اللاتي ينظرن إلى غير أزواجهن، من حيث أنهن يرون غيرهم أعلى جاهاً أو مالاً أو جمالاً أو غير ذلك من أزواجهن، ((أَتْرَابٌ)) جمع ترب، وهي التي بسن الزوج، فليس أعمارهن أقل أو أكثر من أزواجهن، حتى يكونا مختلفي الجسم أو العقل.
53 سورة ص
((هَذَا)) الذي تقدم في وصف الجنان ونعيمها ((مَا تُوعَدُونَ)) أيها الناس ((لِيَوْمِ الْحِسَابِ))، فإذا أحسنتم استحققتم كل ذلك.
54 سورة ص
ثم أنه لا انقطاع لنعيم الجنة، بل يقال لأهل الجنة: ((إِنَّ هَذَا)) الذي ترون من النعيم ((لَرِزْقُنَا)) لكم أيها المؤمنون، ((مَا لَهُ))، أي ليس لهذا الرزق ((مِن نَّفَادٍ))، أي فناء وانقطاع بل باق إلى الأبد.
55 سورة ص
((هَذَا)) ما يقدم لمتقين، فلننظر إلى جزاء الكفار، ((وَإِنَّ لِلطَّاغِينَ)) الذين طغوا على الله سبحانه وتجاوزوا الحد بالكفر والعصيان ((لَشَرَّ مَآبٍ))، أي مآب شرير في مقابل (حسن مآب) للمتقين.
56 سورة ص
((جَهَنَّمَ)) تفسير لشر مآب، ((يَصْلَوْنَهَا)) من صلى الشيء إذا لازم، أي يدخلونها ملازمين لها، ((فَبِئْسَ الْمِهَادُ))، أي بئست جهنم مسكنا لهم، والمهاد هو المحل الذي يمهده الإنسان ويهيئه لنفسه.
57 سورة ص
أما شرابهم ((هَذَا فَلْيَذُوقُوهُ حَمِيمٌ وَغَسَّاقٌ))، أي هذا حميم وغساق فليذوقوا كل واحد منهما، والحميم هو الماء الحار، وغساق ما يغسق أي يسيل من صديد أهل النار وتحميمهم.
58 سورة ص
((وَآخَرُ))، أي ولهم ضرب آخر من الطعام والشراب ((مِن شَكْلِهِ))، أي من شكل الحميم والغساق ((أَزْوَاجٌ))، أي ألوان وأنواع متشابهة في الشدة وصعوبة المذاق.
59 سورة ص
تلك دارهم، وذاك طعامهم وشرابهم، ولهم صنوف أخرى من العذاب، من جملة تلك ضيق المكان حتى أنهم في جهنم من الضيق كالوتد قد في الحائط - كما ورد، وذلك أن القادة يدخلون النار أولاً، فيجدون ضيقا وإرهاقا، ثم يؤتى بالأتباع، وإذا يراهم القادة يقولون لا مكان هنا لهؤلاء، فيقول مالك النار: ((هَذَا)) الجمع الذي تشاهدونهم ((فَوْجٌ))، أي جماعة ((مُّقْتَحِمٌ مَّعَكُمْ)) من الاقتحام والدخول في الشيء بشدة وصعوبة، أي داخلون في ثناياكم وخلالكم. ((لَا مَرْحَبًا بِهِمْ))، أي لا رحبت عليهم الأرض، ولا اتسعت لهم أماكنهم، وهذا حكاية لقول القادة، والذين هم في النار، يقولون لأتباعهم ذلك، وهو عكس التحية، ((إِنَّهُمْ صَالُوا النَّارِ))، أي يدخلونها ملازمين لها.
60 سورة ص
وإذ يسمع الأتباع هذا الترحيب المعكوس من قادتهم ((قَالُوا بَلْ أَنتُمْ)) أيها القادة ((لَا مَرْحَبًا بِكُمْ))، أي لا اتسعت بكم المكان، ولا حييتم إلا بالسوء، ((أَنتُمْ قَدَّمْتُمُوهُ))، أي قدمتم هذا العذاب ((لَنَا))، حيث حملتمونا على الكفر والعصيان ((فَبِئْسَ الْقَرَارُ)) والمقر الذي نستقر عليه.
61 سورة ص
وكان القادة يجيبون بأنا لم نقدم لكم هذا العذاب، وإنما أنتم كنتم منحرفين عن السجادة <الجادة؟>، كما سبق شبه هذا الحوار بين السادة والأتباع في بعض السور السابقة، ولذا يلتجئ الأتباع إلى الله لينتقم لهم من القادة الذين غروهم، ثم لا يقبلون حتى أن يسمعوا ذلك الكلام من أتباعهم، ((قَالُوا))، أي قالت الأتباع: يا ((رَبَّنَا مَن قَدَّمَ لَنَا هَذَا)) العذاب وهيأه لأن ندخله، ((فَزِدْهُ عَذَابًا ضِعْفًا))، عذابا لضلاله بنفسه، وعذابا لإضلاله لنا، ((فِي النَّارِ)). وإلى هنا ينتهي الحوار بين القادة والأتباع.
62 سورة ص
ثم أن الكفار في النار يفتقدون المؤمنين الذي سخروا منهم في الدنيا، وكذبوا كلامهم حول الوعيد، فيتساءل بعضهم عن بعض حولهم، ((وَقَالُوا مَا لَنَا لَا نَرَى رِجَالًا)) مؤمنين ((كُنَّا نَعُدُّهُم)) في دار الدنيا ((مِّنَ الْأَشْرَارِ))؟ جمع شر، فقد كان الكفار في الدنيا يقولون أن المؤمنين أشرار، حيث يرونهم يأمرون بالمعروف وينهون عن المنكر ويسبون الأصنام.
63 سورة ص
((أَتَّخَذْنَاهُمْ سِخْرِيًّا))، أي هل أن عدم رؤيتنا لهم في النار لأجل أن تَمَسْخُرِنا بهم في الدنيا كان خطأ فذهبوا إلى النعيم ولذا لا نراهم؟ ((أَمْ)) أن تمسخرنا كان صحيحاً، فهم معنا في الجحيم ولكن ((زَاغَتْ))، أي مالت وانحرفت ((عَنْهُمُ الْأَبْصَارُ)) أي أبصارنا، فعدم رؤيتنا لهم لأن أبصارنا عدلت عنهم فلا تراهم وإن كانوا معنا في الجحيم؟

64 سورة ص
((إِنَّ ذَلِكَ)) التخاصم بين القادة والأتباع المنجر إلى ذلك الكلام حول المؤمنين ((لَحَقٌّ)) كائن لا محالة ((تَخَاصُمُ أَهْلِ النَّارِ)) بدل عن ذلك، أي أن ذلك التخاصم بين أهل النار حق ثابت لا شك فيه.
65 سورة ص
((قُلْ)) يا رسول الله ((إِنَّمَا أَنَا مُنذِرٌ)) مخوف لكم، إن بقيتم على الكفر والعصيان لتلاقوا هذا اليوم العصيب الذي سبق الحديث عنه، ((وَمَا مِنْ إِلَهٍ)) يحق له العبادة ((إِلَّا اللَّهُ الْوَاحِدُ)) الذي لا شريك له، ((الْقَهَّارُ)) لجميع خلقه يقهرهم على ما يريد بهم من الأمور التكوينية، فلا يعز الإنسان ما يرى من إسلاس القياد له في دار الدنيا للاختبار والامتحان.
66 سورة ص
((رَبُّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا)) من الملك والإنس والجن وغيرها، ((الْعَزِيزُ)) الغالب في سلطانه، فلا يمتنع منه شيء، ((الْغَفَّارُ)) لذنوب عباده، فمن ندم وتاب غفر ذنبه، وقبل توبته.
67 سورة ص
((قُلْ)) يا رسول الله لهؤلاء ((هُوَ)) أي ما أخبركم به عن المبدأ والمعاد، وسائر الأمور ((نَبَأٌ عَظِيمٌ))، أي خبر ذو عظمة تكون سعادة الإنسان وشقوته تابعة لتصديقه أو تكذيبه.
68 سورة ص
((أَنتُمْ)) أيها الكفار ((عَنْهُ))، أي عن هذا النبأ ((مُعْرِضُونَ))، لا تعيرونه اهتماماً، كأنه ليس بمهم.
69 سورة ص
إنه ليس كهانة أو سحراً أو شعراً كما كانوا يذكرون، وإنما هو وحي، وإلا فمن أين أدري أنا ماذا جرت بين الله والملائكة من محادثات حول أصل الخلقة؟ فإنه ((مَا كَانَ لِي مِنْ عِلْمٍ بِالْمَلَإِ الْأَعْلَى))، يعني الملائكة ((إِذْ يَخْتَصِمُونَ))، يقال لكل تخالف في الرأي اختصاماً، وقد كان في ابتداء الخلقة أمر الله سبحانه طرفاً وفكرة الملائكة طرفاً آخر، أو أن المراد اختصام الشيطان مع الله في الملأ الأعلى.
70 سورة ص
((إِن يُوحَى إِلَيَّ))، أي ما يوحى إلي ((إِلَّا)) لـ((أَنَّمَا أَنَا نَذِيرٌ مُّبِينٌ))، فلو لم أكن نبياً منذراً من أين كنت أعلم بماذا جرى في الملأ الأعلى؟ وإنما أعلم ذلك لأنه يوحى إلي حيث أني نذير ظاهر ورسول من قبل الله سبحانه، فليس النبأ أمراً هيناً، كما تزعمون أنتم من أنه نزاع بين "محمد" و"الكفار" فحسب، وإنما أمر مهم جداً هو أمر الوحي من الله إلى الأرض لتقرير المنهج العام للبشرية في هذه الحياة والحياة الآخرة.
71 سورة ص
ثم بين السياق قصة اختصام الملأ الأعلى الذي كان إخبار الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم) له دليلاً على نبوته، وأنه يوحى إليه، وقد كان أمثال هذه العلوم في ذلك الزمان خاصاً برؤساء أهل الكتاب، حتى أن أحداً لم يكن يعلم من تلك شيئاً حتى بالمقدار الخرافي المحرف الذي كان مدرجا في التوراة والإنجيل، فإذا أخبر بذلك في صورة صحيحة رجل أمي كان دليلاً على اتصاله بالوحي، كما لو أخبر في هذا اليوم رجل أمي عن أسرار الذرة وغوامض علم الفلك بصورة صحيحة لم يصل إليها بعد أعظم العلماء <في؟؟> الفيزياء والفلك. ((إِذْ قَالَ رَبُّكَ)) يا رسول الله ((لِلْمَلَائِكَةِ إِنِّي خَالِقٌ)) أي أريد أن أخلق، فاسم الفاعل بمعنى المستقبل، ((بَشَرًا مِن طِينٍ)) يعني آدم (عليه السلام)
72 سورة ص
((فَإِذَا سَوَّيْتُهُ))، أي سويت خلق هذا البشر وتمت أعضاؤه، ((وَنَفَخْتُ فِيهِ مِن رُّوحِي))، أي أحييته، وجعلت فيه الروح المضاف إلي تشريفاً، ومعنى النفخ أن يخلق سبحانه روحا، ثم يدخله في آدم على طريقة النفخ، ((فَقَعُوا))، الفاء عاطفة، و"قعوا" أمر من وقع يقع، ((لَهُ سَاجِدِينَ))، أي اسقطوا على الأرض سجوداً لآدم.
73 سورة ص
ثم أن الله سبحانه خلق آدم، ونفخ فيه الروح، ((فَسَجَدَ الْمَلَائِكَةُ كُلُّهُمْ أَجْمَعُونَ)) لآدم (عليه السلام) حسب ما أمر الله سبحانه، والإتيان بتأكيدين لرفع استبعاد أن يكون ملايين الملايين من الملائكة المتفرقين في مختلف الفضاء الوسيع المدهش قد سجدوا لآدم ولزيادة التقريع على إبليس حيث أبى من السجود مع سجود الجميع.
74 سورة ص
((إِلَّا إِبْلِيسَ اسْتَكْبَرَ))، أي جعل نفسه أكبر وأعظم من أن يسجد لآدم، ((وَكَانَ مِنْ الْكَافِرِينَ))، "كان" لمجرد الربط، أو بمعنى "صار"، أو باعتبار أنه في علم الله كان كافرا في ضميره، فظهر ما كان كامنا.
75 سورة ص
((قَالَ)) الله سبحانه لإبليس: ((يَا إِبْلِيسُ مَا مَنَعَكَ أَن تَسْجُدَ لِمَا خَلَقْتُ)) أنا ((بِيَدَيَّ))؟ هذا سؤال للتوبيخ والتقريع، أي ما هو سبب امتناعك من السجود لمثل الإنسان الشريف، الذي كرمه الله سبحانه بأن خلقه بلا واسطة، وقوله "بيدي" إضافة تشريفية، كناية عن وساطة سبب خلقه، ثم قال له سبحانه: ((أَسْتَكْبَرْتَ))، أي هل استكبرت عن السجود بلا حق ((أَمْ كُنتَ مِنَ الْعَالِينَ)) بأن كنت في الحقيقة والواقع أعلى رتبة من آدم ولذا لم تسجد؟
76 سورة ص
((قَالَ)) إبليس في جواب الله سبحانه: بل كنت أعلى رتبة من آدم إذ ((أَنَا خَيْرٌ مِّنْهُ))، أي أشرف من آدم، وذلك لأنك يا رب ((خَلَقْتَنِي مِن نَّارٍ))، فإن أصلي النار، ((وَخَلَقْتَهُ))، أي خلقت آدم ((مِن طِينٍ))، والنار أشرف من التراب.
77 سورة ص
((قَالَ)) الله سبحانه للشيطان إذ رأى تكبره وغروره وتمرده: ((فَاخْرُجْ مِنْهَا))، أي من الجنة، فقد كان الجميع في الجنة، ((فَإِنَّكَ رَجِيمٌ)) مطرود مبعد، يقال رجمه أي طرده.
78 سورة ص
((وَإِنَّ عَلَيْكَ)) يا شيطان ((لَعْنَتِي))، طردي وغضبي ((إِلَى يَوْمِ الدِّينِ))، أي يوم القيامة، حيث تحاسب هناك وتلقى في النار.
79 سورة ص
((قَالَ)) إبليس عند ذلك: يا ((رَبِّ))، أي ربي، وحذف ياء المتكلم تخفيفا، ((فَأَنظِرْنِي)) أي أمهلني بأن أبقى حياً ((إِلَى يَوْمِ يُبْعَثُونَ)) أي يوم القيامة الذي يبعث ويحشر ويحيى فيه الناس.
80 سورة ص
((قَالَ)) الله تعالى في جوابه: ((فَإِنَّكَ مِنَ الْمُنظَرِينَ))، أي من جملة الذين يبقون إلى النفخة الأولى.
81 سورة ص
((إِلَى يَوْمِ الْوَقْتِ الْمَعْلُومِ))، الوقت المعلوم هو النفخة الأولى التي تموت فيه كل حي، فلم يمهله الله سبحانه إلى يوم القيامة، بل إلى النفخة الأولى، وما ورد في بعض الأحاديث من أنه عند ظهور الإمام (عليه السلام)، فهو ببعض الاعتبارات كما سبق.

82 سورة ص
((قَالَ)) الشيطان إذ علم بالمهلة: ((فَبِعِزَّتِكَ)) حلفي يا رب، أي أقسم بقدرتك ((لَأُغْوِيَنَّهُمْ))، أي لأضلن بني آدم ((أَجْمَعِينَ)).
83 سورة ص
((إِلَّا عِبَادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ)) الذين أخلصتهم لنفسك، فلا أقدر على أولئك، ومعنى إغوائه لهم: دعوته إلى الغواية.
84 سورة ص
((قَالَ)) الله سبحانه: ((فَالْحَقُّ وَالْحَقَّ أَقُولُ)) جملة معترضة، أي أن قولي حق، دائما ثابت لا كذب فيه، "والحق" مبتدأ خبره...
85 سورة ص
((لَأَمْلَأَنَّ جَهَنَّمَ))، أي حقا إملاء النار ((مِنكَ))، والمراد به هو وذريته، ((وَمِمَّن تَبِعَكَ))، أي اتبع كلامك ((مِنْهُمْ أَجْمَعِينَ))، "منهم" بيان "من تبعك"، والضمير يعود إلى بني آدم - المفهوم من السياق، و"أجمعين" تأكيدا لمن تبع، أي كل متتابع بحيث لا أدع متابعاً لك خارج جهنم.
86 سورة ص
وأخيرا ((قُلْ)) يا رسول الله للناس: ((مَا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ))، أي تبليغ الوحي والقرآن ((مِنْ أَجْرٍ))، أي مال تعطونه لي في مقابل أتعابي، ((وَمَا أَنَا مِنَ الْمُتَكَلِّفِينَ)) للقرآن من تلقاء نفسي، فليس القرآن كذباً تكلفته أنا، ولا وسيلة لأخذي مالا منكم.
87 سورة ص
((إِنْ هُوَ))، أي ما هو ((إِلَّا ذِكْرٌ لِّلْعَالَمِينَ)) يذكرهم بما كمن في فطرتهم من التوحيد والمعاد والآداب وما أشبه، والمراد بالعالمين الأجيال، لأن كل دور من أدوار الدنيا عامى مستقل وإن اتصلت الحلقات بعضها ببعض.
88 سورة ص
((وَلَتَعْلَمُنَّ نَبَأَهُ))، أي خبر القرآن وصدقه ((بَعْدَ حِينٍ)) في الدنيا، حيث ترون غلبته على الكفر والكفار، وفي الآخرة حيث ترون صدقه في ما أخبر به من الجنان وأهلها والنيران وأصحابها، وقد علم الكفار وسائر الناس صدق أنبائه إلى مستقبل الدنيا، وسنرى صدق أنبائه بالنسبة إلى الآخرة، جعلنا الله من أهل الجنة.

[amelec]

سورة الفتح



((إِنَّا فَتَحْنَا لَكَ)) يارسول الله ((فَتْحًا مُّبِينًا)) واضحاً، قالوا نزلت بعد أن رجع رسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلّم) من الحديبية، والمراد أنه سيفتح له، فنُزل المضارع المحقق الوقوع منزلة الماضي، لأنه في كونه يقيناً مثل المستقبل، أو المراد أن الحديبية فتح، لأنها كانت سبب الفتح ومفتتحه.
2 سورة الفتح
وإنما فتحنا لك ((لِيَغْفِرَ لَكَ اللَّهُ مَا تَقَدَّمَ مِن ذَنبِكَ)) على الفتح، ((وَمَا تَأَخَّرَ))، أي أن الفتح سبب لغفران كل الذنوب، والمراد به، أما ذنوبه (صلّى الله عليه وآله وسلّم) عند الكفار، فإنه كان عاقاً قاطعاً للرحم عندهم وقد قتل رجالهم وسبّ آلهتهم قبل الفتح وبعد الفتح، فإذا سُلّط عليهم غمضوا عن ذنوبه، كما هي العادة أن الإنسان إذا تسلّط غفر الناس ما يزعمون له من ذنوب، وأما المراد بالذنوب ما ذكروا من ذنوب الأنبياء من أنها تعد ذنوباً بالنظر الى الكمال الواقعي، يمنعه الإضطرار الى المأكل والمشرب وما أشبه، فهو نوع تواضع يرفع النقص الذي أُلجئ إليه إضطراراً، وأما المراد ذنوب الأمة فإن ذنب الأتباع يعد ذنب الرئيس - عُرفاً - فالجهاد يكميل للمضطر إليه، أو سبب غفران ذنب الأمة، ((وَ)) لـ((يُتِمَّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكَ)) بإعلاء الإسلام وضم السيطرة الى النبوة، ((وَ)) لـ((يَهْدِيَكَ صِرَاطًا مُّسْتَقِيمًا)) فإن الهداية تتلاحق آناً بعد آن وفي حالة بعد حالة، مثلها مثل الحياة، ومثل ماء النهر، فكل خطوة بعدها إما هداية أو ضلال، لأنه إن مشى مستقيماً - بعد تلك الخطوة - فهو هداية وإلا كان ضلالاً، والفتح سبب الهداية، لأنه (صلّى الله عليه وآله وسلّم) يمشي في البلد المفتوح بسيرة حسنة وهي هداية جديدة.
3 سورة الفتح
((وَ)) لـ((يَنصُرَكَ اللَّهُ))، فإن الفتح سبب النصرة - وإن كان نفس الفتح أيضاً نصرة - ((نَصْرًا عَزِيزًا)) فيه عز ومنعة، فالفتح صار سبباً لأربعة أمور، غفران الذنب، وتمام النعمة، والهداية الجديدة، والنصرة العزيزة.
4 سورة الفتح
وليشكر المؤمنون نعمة الفتح، فإن الله ((هُوَ الَّذِي أَنزَلَ السَّكِينَةَ)): الصفة الموجبة للسكون والطمأنينة ((فِي قُلُوبِ الْمُؤْمِنِينَ))، فإن تهيئة الإنسان للمقدمات توجب إفاضة الله للنتائج، كما أن تهيئة الزارع للزرع توجب إفاضة الله النبات، ولما إستعد المؤمنون للإطاعة بقتال الأعداء، ذهب منهم الخوف والإضطراب وصارت لهم الطمأنينة، مما أوجبت فتحهم السريع، ((لِيَزْدَادُوا إِيمَانًا)) جديداً ((مَّعَ إِيمَانِهِمْ)) القديم، فإن سكون القلب يوجب التفكر حسناً ورؤية الأشياء كما هي الواقع، فيرون فضل الله عليهم وبذلك يزدادون إيماناً، ((وَ)) لا يزعم المؤمنون أنهم بدون فضل الله تمكنوا من الفتح، بل كان معهم جند الله، مثل إلقاء الرعب في قلوب الكافرين وإنزال السكينة في قلوب المؤمنين، إذ ((لِلَّهِ جُنُودُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ)): الجنود المادية والمعنوية، ((وَكَانَ اللَّهُ عَلِيمًا)) يعلم كيف ينصر المسلمين على الكافرين، ((حَكِيماً)) يضع الأشياء موضعها فلما أن هيّء المسلمون أنفسهم للقتال، كانت الحكمة تقتضي نصرتهم، كما إن الأب الحكيم يمدّ ولده بالمال كلما رأى حسن طاعته له.
5 سورة الفتح
وإنما فعل سبحانه ما فعل من النصرة للمؤمنين بعد أن أطاعوا أوامره ((لِـ)) يزيد ثوابهم فـ((يُدْخِلَ الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ)) - لأنهن أيضاً كَنّ مجاهدات - ((جَنَّاتٍ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ))، أي من تحت أشجارها، في حال كونهم ((خَالِدِينَ فِيهَا)) أبداً، ((وَيُكَفِّرَ عَنْهُمْ سَيِّئَاتِهِمْ))، أي يغطيها ويزيلها، فإن الجهاد سبب غفران الذنب، كما هو سبب رفع الدرجة في الجنة، فالمراد بإدخالهم الجنة في أثر الجهاد، الجنة الرفيعة التي لولا الجهاد لم يستحقوها، ((وَكَانَ ذَلِكَ عِندَ اللَّهِ فَوْزًا عَظِيمًا)) لأنه منتهى رغبة الإنسان، أن يكون في لذة دائمة، ولعل ذكر "عند الله" للإفادة بأنهم في نعمة معنوية أيضاً، لأنهم يلتذون بأنهم قُرب الله سبحانه قُرباً معنوياً.
6 سورة الفتح
((وَيُعَذِّبَ)) عطف على (يدخل)، أي أن الله نصر المؤمنين لأمرين: الأول، لأجل رفعة درجات المؤمنين في الآخرة، والثاني، ليزيد عذاب ((الْمُنَافِقِينَ وَالْمُنَافِقَاتِ)) لأنهم بنفاقهم في باب هذه النصرة زاد عذابهم في الآخرة، ((وَالْمُشْرِكِينَ وَالْمُشْرِكَاتِ)) لأنهم ببقائهم على الشرك ومحاربتهم للرسول زاد عذابهم، ((الظَّانِّينَ بِاللَّهِ ظَنَّ السَّوْءِ)) حيث كانوا يظنون أن الله لا ينصر رسوله وأنه كذب سبحانه مع رسوله في ما وعده من النصرة، ((عَلَيْهِمْ)): على أولئك المنافقين والكفار ((دَائِرَةُ السَّوْءِ))، أي ما كانوا يظنونه من عدم النصرة حتى يسوء المؤمنون، دائر عليهم وحائق بهم، وسميت دائرة من دوران الفلك، فقد دارت دائرة سيئة بالنسبة إليهم، وقوله سبحانه "عليهم .." إما إخبار أو دعاء عليهم، ((وَغَضِبَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ)): قطعهم عن رحمته ((وَلَعَنَهُمْ)): أبعدهم عن كل خير، وذلك لأن الله تعالى لا يتغير حاله، ولا يعروه غضب ونحوه كما قرر في علم أصول الدين، ((وَأَعَدَّ لَهُمْ جَهَنَّمَ وَسَاءتْ مَصِيرًا))، أي أن جهنم موضع سوء يصيرون إليه بعد موتهم.
7 سورة الفتح
((وَ)) يؤكد سبحانه للمؤمنين وجوب إقدامهم في الحروب لأجل الإسلام، كرر سبحانه ((لِلَّهِ جُنُودُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ)) فالحر والبرد والمطر والريح من جنوده في السماء، والرعب في القلب والتشتت للشمل ونحوهما من جنوده في الأرض، إلى غيرهما من جنوده الكثيرة، ((وَكَانَ اللَّهُ عَزِيزًا)) يقدر أن يفعل ما يريد لعزّته، ((حَكِيمًا)) يضع الأشياء موضعها، فإذا نصر المؤمنون دينه نصرهم.
8 سورة الفتح
ولما ذكر شيء من صفاته سبحانه ذكر بعض صفات رسوله القائد للمؤمنين ليعلم المؤمنون أن قائدهم صالح لقيادتهم إلى خير الدنيا وسعادة الآخرة، ((إِنَّا أَرْسَلْنَاكَ)) يارسول الله ((شَاهِدًا)) على الناس لتشهد على المؤمن بالإيمان وعلى الكافر بالكفر وعلى المنافق بالنفاق، ((وَمُبَشِّرًا)) تبشّر المؤمنين بخير الدنيا والآخرة، ((وَنَذِيرًا)) تنذر الكافرين والمنافقين بشر الدنيا والآخرة.

9 سورة الفتح
وإنما أرسلنا الرسول ((لِتُؤْمِنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ)) لأنه الدال إلى الله وإلى رسوله، ((وَتُعَزِّرُوهُ)) تقوّوه بالنصرة، وذلك بتقوية دينه ونصرة أحكامه، ((وَتُوَقِّرُوهُ)) تعظموه ((وَتُسَبِّحُوهُ))، ينزهوه عن الشريك وعن المناقص ((بُكْرَةً)): صباحاً ((وَأَصِيلًا)): عصراً.
10 سورة الفتح
وإذ عرف المسلمون الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) حق المعرفة فاللازم أن يعرفوا أن بيعتهم له لازمة عليهم، لأن بيعته بيعة لله تعالى، فإذا نكث الإنسان بيعته - فبالإضافة إلى أنه خان الله ورسوله - كان ضاراً لنفسه، إذ فائدة البيعة تعود إلى نفس المؤمنين، ((إِنَّ الَّذِينَ يُبَايِعُونَكَ)) يارسول الله ((إِنَّمَا يُبَايِعُونَ اللَّهَ))، إذ الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلم) ممثل الله تعالى، ((يَدُ اللَّهِ فَوْقَ أَيْدِيهِمْ))، فقد كان أسلوب البيعة أن الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) يرفع يده ممدودة باطنها إلى الأرض وظاهرها إلى السماء، فيأتي المبايع فيُمِرّ باطن كفّه بكفّ الرسول مبتدءاً من رأس الخنصر منتهياً إلى رأس إبهام الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم)، هذه هي كيفية البيعة، وهي رمز أن البائع قد باع كل شيء له من نفس ومال وغيرهما للرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) قال سبحانه (إنّ الله إشترى من المؤمنين أنفسهم وأموالهم بأنّ لهم الجنّة)، وإتيان الصيغة باب المفاعلة، لأنه باع ما عنده ليأخذ بقدره من الجنة، فالبيع من الطرفين، وإذا أراد شخص نقض البيعة مع أمير أو ما أشبه، كان يُمرّ يده من رأس الإبهام إلى رأس الخنصر وكما يُستفاد من روايتين ذكرهما الفيض (رحمه الله) في الصافي، ويد الله كناية، مثل بيت الله وناقة الله، ((فَمَن نَّكَثَ)): نقض البيعة ((فَإِنَّمَا يَنكُثُ)) بما يعود ضرره ((عَلَى نَفْسِهِ))، لأنه إذا لم يتّبع سبيل الله إتّبع السُبُل المنحرفة التي في سلوكها الضلال والعذاب، ((وَمَنْ أَوْفَى))، أي وفّى، كلاهما بمعنى واحد كما قال سبحانه: (أوفوا بالعقود) وهل فائدة باب الأفعال الدلالة على كمال الوفاء تأكيداً له ((بِمَا))، أي بالذي ((عَاهَدَ عَلَيْهُ اللَّهَ فَسَيُؤْتِيهِ)) الله في الدنيا والآخرة ((أَجْرًا عَظِيمًا))، والسين لأجل أن الحصول على الفوائد الدنيوية لا يكون إلا متأخراً، وقد ورد أن هذه الآية نزلت في بيعة الرضوان عام الحديبية، وقد كان تخلّف عن رسول الله في سفره إليها قبائل أسلم وجهينة ومزينة وغفار وغيرهم فإنهم بعد أن إستنفرهم الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) إعتلوا بالشغل بأموالهم وأهاليهم، فنزلت فيهم هذه الآية.
11 سورة الفتح
((سَيَقُولُ لَكَ)) يارسول الله ((الْمُخَلَّفُونَ)) - كأنّ ضعف إيمانهم سبب مخالفتهم، ولذا جيء بصيغة المفعول، مثل (ألقى السحرة ساجدين) بصيغة المجهول - ((مِنَ الْأَعْرَابِ)) وهم أهل البادية، ولا يسمى أهل المدن أعراباً، وإنما يسمون عرباً: ((شَغَلَتْنَا أَمْوَالُنَا وَأَهْلُونَا)) عن السفر معك يا رسول الله ((فَاسْتَغْفِرْ لَنَا)): أطلب الغفران من الله على تخلفنا، فإنهم تخلّفوا خوفاً، ولما رجع الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) منتصراً ندموا وجاءوا يعتذرون، ولكن كلامهم في إعتذارهم - أولاً - وفي طلب إستغفاره (صلّى الله عليه وآله وسلّم) لهم - ثانياً - كان كذباً ((يَقُولُونَ بِأَلْسِنَتِهِم مَّا لَيْسَ فِي قُلُوبِهِمْ))، فعدم نفرهم - أولاً - كان خوفاً وطلب إستغفارهم - ثانياً - كان لأجل أن يمحو عن أنفسهم وصمة العار التي لحقت بهم عند المؤمنين ((قُلْ)) يا رسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلّم) لهم: ((فَمَن يَمْلِكُ لَكُم مِّنَ اللَّهِ شَيْئًا)): هل هناك من يقدر على منع نفوذ قضاء الله فيكم ((إِنْ أَرَادَ بِكُمْ ضَرًّا)) بالقتل وإغارة قبيلة على قبيلة أو ما أشبه ذلك؟ فأنتم كان فراركم خوفاً، بينما لا ينفع الفرار من بأس الله إن كان مقدّراً أن ينزل بكم، ((أَوْ أَرَادَ بِكُمْ نَفْعًا))، والآن أنتم جئتم معتذرين لتحصلوا من إعتذاركم على نفع المستقبل من الجاه عند المؤمنين والغنيمة في المستقبل، بينما النفع بيد الله، لا إن إعتذاركم يجر إليكم نفعاً، والحاصل أنهم كانت أعمالهم وعدم نفرهم، وإعتذارهم، تابعة لخوفهم ورجائهم، بينما الضرر والنفع كلاهما بيد الله، لا بحسب أعمالهم ((بَلْ كَانَ اللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرًا)) فعلم سبب تخلّفكم وسبب إعتذاركم (على خلاف ما أظهرتم).
12 سورة الفتح
ثم بيّن الله سبحانه كذبهم في دعواهم (شغلتنا أموالنا وأهلينا) بقوله: ((بَلْ ظَنَنتُمْ أَن لَّن يَنقَلِبَ الرَّسُولُ وَالْمُؤْمِنُونَ إِلَى أَهْلِيهِمْ أَبَدًا))، لأن كفّار مكة يقتلونهم ((وَزُيِّنَ ذَلِكَ)) الظن ((فِي قُلُوبِكُمْ)) فإن الإنسان يرتاب أولاً ثم يشك ثم يظن، ثم يقوى ظنه الى حد أنه الذي يزيّن له فيصرفه عن العمل بخلاف ذلك ((وَ)) قد كان هذا الظن باطلاً إذ ((ظَنَنتُمْ ظَنَّ السَّوْءِ)) لم يكن يستحق أن يزيّن في قلوبكم، إذ ما كنتم تعلمون من خطط النبي (صلّى الله عليه وآله وسلّم) الحكيمة، ومن نصرة الله له كان ينبغي أن يصرفكم عن ظنكم ((وَكُنتُمْ)) بانصرافكم عن النصر مع الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) ((قَوْمًا بُورًا)) جمع بائر، أي هالكين، هلكت دنياكم لأنكم فُضحتم، وآخرتكم لما أعدّه الله لكم من العقاب.
13 سورة الفتح
لقد كنتم قوماً بوراً في الدنيا كما وضح ذلك للجميع ((وَ)) أما أنكم بور في الآخرة فلوضوح أن ((مَن لَّمْ يُؤْمِن بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ)) كما ظهر ذلك من تخلّفكم عن الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) في الساعة الحرجة ((فَإِنَّا أَعْتَدْنَا)) هيّئنا ((لِلْكَافِرِينَ سَعِيرًا)) ناراً تستعر.
14 سورة الفتح
((وَ)) الله سبحانه قادر على عذابهم إذ ((لِلَّهِ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ)) لا يتمكن الهروب عن إرادته ولكن إذا رجع هؤلاء الى التوبة والطاعة فلعله سبحانه يغفر لهم إذ هو تعالى ((يَغْفِرُ لِمَن يَشَاء وَيُعَذِّبُ مَن يَشَاء)) وليست مشيئته إعتباطية بل تابعة لعمل الإنسان فيشاء غفران التائب وعذاب المصرّ ((وَكَانَ اللَّهُ غَفُورًا)) يستر ذنب التائب ((رَّحِيمًا)) يرحمه بأن يبدّل سيئاته حسنات.

15 سورة الفتح
وإذ بيّن سبحانه أن عذرهم كان كاذباً، أراد أن يبيّن طلبهم للتوبة والإستغفار أيضاً كذب ((سَيَقُولُ الْمُخَلَّفُونَ)) الذين تخلّفوا عن النصر مع الرسول الى الحديبية ((إِذَا انطَلَقْتُمْ إِلَى)) حرب جديد مما فيه ((مَغَانِمَ)) جمع مغنم بمعنى الغنيمة ((لِتَأْخُذُوهَا ذَرُونَا))، أي دعونا ((نَتَّبِعْكُمْ)) فحيث كان الخوف من أهل مكة لم يسافروا مع الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم)، أما حيث حرب طفيفة، يريدون الكون معكم ليحصلوا على الغنائم ((يُرِيدُونَ أَن يُبَدِّلُوا كَلَامَ اللَّهِ)) فإن المسلمين إستعدوا لقتال أهل مكة في الحديبية ليعلوا الإسلام، لكن كان رأيهم خطأً، إذ ما كان بالإمكان فتح مكة، مع علم أهلها بأن الرسول يريد محاربتهم، بل أراد الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) من الصلح، ولما ثقل على المسلمين، حيث لم يحاربوا ولم يحصلوا على مغانم من أهل مكة، وعدهم الله أن يعوّضهم عن مغانم مكة بمغانم خيبر، فكانت مغانم خيبر لأهل الحديبية - حسب وعد الله سبحانه - فإذا تبع المخلّفون المسلمين في فتح خيبر كان ذلك تبديلاً لكلام الله تعالى، ولذا فـ ((قُل)) يارسول الله للمخلّفين ((لَّن تَتَّبِعُونَا)) إنشاء في صورة إخبار، لبيان أنه محقق الوقوع ((كَذَلِكُمْ))، أي هكذا و(كم) أداة خطاب ((قَالَ اللَّهُ مِن قَبْلُ))، أي من قبل أن نتهيّء لخيبر، وهو في الحديبية ((فَسَيَقُولُونَ))، أي المخلّفون ((بَلْ تَحْسُدُونَنَا)) أن نشارككم في الغنائم، وهذا نفي لكلام المؤمنين حيث قالوا للمخلّفين (إن الله وعد الغنائم لأهل الحديبية) ((بَلْ)) ليس كما يقول المخلّفون إذ أنهم ((كَانُوا لَا يَفْقَهُونَ إِلَّا قَلِيلًا)) فهم لا يفهموا حتى موازين الدنيا، فإن من عليه الغُرم فله الغرم، لا أن يكون الخوف والصعوبة للمؤمنين، ثم يشاركهم المخالفون في الغنائم.
16 سورة الفتح
((قُل)) يارسول الله ((لِّلْمُخَلَّفِينَ مِنَ الْأَعْرَابِ)) كرّر ذكرهم بهذا الإسم مبالغة في ذمّهم وإشعاراً بشناعة تخلّفهم ((سَتُدْعَوْنَ إِلَى)) قتال ((قَوْمٍ أُوْلِي بَأْسٍ شَدِيدٍ)) حيث يكون فيه الخوف والغنم معاً، فإنكم حيث لم تتحمّلوا خوف الحديبية لا تأخذون من غنائم خيبر، أما في المستقبل لنا حرب مع قوم أولي بأس شديد، كأهل مكة (حين نريد فتحها) وكـ(حرب حنين) وكـ(حرب الطائف) وغيرها، فلكم أن تأتوا معنا لتنالوا قسطكم من صعوبة الحرب، وقسطكم من غنائمها ((تُقَاتِلُونَهُمْ أَوْ يُسْلِمُونَ)) فأما القتال حتى النصر، أو أن يسلموا بدون قتال، ولعله إشارة الى أن أهل مكة إستسلموا بدون قتال، وأن أهل حنين قوتلوا الى أن إنتصر المسلمون ((فَإِن تُطِيعُوا)) باستجابة الذهاب مع المسلمين الى قتال هؤلاء ((يُؤْتِكُمُ اللَّهُ أَجْرًا حَسَنًا)) بتوسعة التجارة مع أهل مكة، وبالغنائم في حنين بالإضافة الى ثواب الله في الآخرة ((وَإِن تَتَوَلَّوْا)) ولم تحضروا القتال ((كَمَا تَوَلَّيْتُم مِّن قَبْلُ)) في الحديبية ((يُعَذِّبْكُمْ عَذَابًا أَلِيمًا)) مؤلماً لتضاعف جرمكم، باصراركم على مخالفة الرسول "صلّى الله عليه وآله وسلّم".
17 سورة الفتح
نعم لا يجب حضور الجهاد على الكل، فالمتخلّف في الحديبية وفي غير الحديبية لا يشمله التهديد والوعيد فـ ((لَيْسَ عَلَى الْأَعْمَى حَرَجٌ))، أي لا نشتد عليه بالزامه حضور الحرب ((وَلَا عَلَى الْأَعْرَجِ حَرَجٌ)) لأنه لا يتمكن من اللحاق بالمجاهدين الماشين، ولا يقدر على ركوب الفرس، لعدم وصول رجله الى الرِكاب ((وَلَا عَلَى الْمَرِيضِ حَرَجٌ)) إذا كان مرضه يمنعه عن السير ((وَ)) إذا أطعتم أيها المخلّفون، في المستقبل إذا دعاكم الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) الى الحرب فإن ((مَن يُطِعِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ يُدْخِلْهُ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ)) فلا يذوق حر الصحراء، لأنه في جنة، ولا عطش شُح الماء، لأنه عند الأنهار الجارية ((وَمَن يَتَوَلَّ)) منكم ((يُعَذِّبْهُ)) الله ((عَذَابًا أَلِيمًا)) مؤلماً، وقد كرّر سبحانه التهديد ليكون أبلغ في التخويف وليهيّء نفوسهم لقبول الأوامر.
18 سورة الفتح
ثم جاء الكلام لينقل قصة الحديبية لتكون بشارة للمؤمنين الذين شهدوا الحديبية, وتعريضاً بالمتخلّفين لزيادة تحذيرهم عن التخلّف ثانياً فقال سبحانه ((لَقَدْ رَضِيَ اللَّهُ عَنِ الْمُؤْمِنِينَ إِذْ يُبَايِعُونَكَ تَحْتَ الشَّجَرَةِ)) كانت في الحديبية شجرة جلس رسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلّم) تحتها، وأخذ البيعة من المسلمين الذين كانوا معه لمحاربة قريش، حين أُشيع بأنهم قتلوا رسول النبي (صلّى الله عليه وآله وسلّم) إليهم، وهذه البيعة سُمّيت بيعة الرضوان، لقوله تعالى "لقد رضي الله" والمراد برضي زيادة الرضا، لأن الله كان راضياً عنهم قبل ذلك، أو رضاه ببيعتهم ((فَعَلِمَ)) الله بسبب بيعتهم ((مَا فِي قُلُوبِهِمْ)) من الإيمان والإخلاص، والمراد رفع علمه سبحانه على المعلوم حين وُجد المعلوم في الخارج، فالمراد ظهر ما في بطونهم، وهذا الظهور كان معلوماً لله تعالى، وعلى هذا فالفاء في "فعَلِمَ" للترتيب الكلامي لا الترتيب الخارجي ((فَأَنزَلَ)) الله جزاءً لبيعتهم ((السَّكِينَةَ)) سكون النفس ((عَلَيْهِمْ وَأَثَابَهُمْ)) وأعطاهم ثواباً لذلك ((فَتْحًا قَرِيبًا)) هو فتحهم لخيبر بعد إنصرافهم من الحديبية.
19 سورة الفتح
((وَ)) أثابهم ((مَغَانِمَ)) غنائم ((كَثِيرَةً يَأْخُذُونَهَا)) من خيبر ((وَكَانَ اللَّهُ عَزِيزًا)) غالباً على أمره ((حَكِيمًا)) يفعل الأشياء حسب المصلحة والحكمة، فحركة الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) الى الحديبية، أفادت طغى القبائل في أهل مكة حيث منعوا عن الحرم، كما فتحت الطريق أمام فتح مكة حيث أن نقض المشركين للعهد أعطى الزمام بيد الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) ليهاجم مكة دفاعاً، وكذلك كرّس -منعهم عن الحج- نفوسهم الى التصميم على فتح خيبر.
20 سورة الفتح
((وَعَدَكُمُ اللَّهُ)) أيها المسلمون ((مَغَانِمَ كَثِيرَةً تَأْخُذُونَهَا)) وهي المغانم التي حصل ويحصل عليها المسلمون منذ الحديبية الى يوم القيامة ((فَعَجَّلَ لَكُمْ هَذِهِ)) مغانم خيبر ((وَكَفَّ أَيْدِيَ النَّاسِ عَنكُمْ)) أيدي أهل خيبر فلم يقدروا من محاربتكم، إذ إنهم ذُهلوا وسُقط في أيديهم فلم يحاربوا بقدر قواهم الواقعية ((وَلِتَكُونَ)) هذه الغنائم، وكف أيدي الناس ((آيَةً)) علامة ((لِّلْمُؤْمِنِينَ)) حيث ظهر صدق الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) حيث أخبرهم قبل خيبر أنه سيغلبون ويغنمون غنائم كثيرة، والظاهر أن "لتكون" عطف على مقدر يفهم من الكلام السابق فكأنه قال (عجّل الغنيمة وكف الأعداء) لتنتقموا مادياً، ولتكون آية لتنتفعوا معنوياً ((وَيَهْدِيَكُمْ صِرَاطًا مُّسْتَقِيمًا)) عطف على "لتكون" إذ المعونة المادية والمعنوية تزيد الإنسان صلابة للإستقامة في الطريق، فقد تقدّم أن كل خطوة في الحياة، أما مستقيمة أو منحرفة.

21 سورة الفتح
((وَأُخْرَى)) عطف على (هذه)، أي عجّل لكم غنائم خيبر وادّخر لكم غنائم أخرى هي غنائم هوازن ((لَمْ تَقْدِرُوا)) بعد ((عَلَيْهَا)) لأنه لم تقع حرب هوازن بعد ((قَدْ أَحَاطَ اللَّهُ بِهَا))، أي استولى عليها بالعلم والقدرة مثل الدائرة المحيطة بالشيء حيث لا يقدر ذلك الشيء التخلّص من تلك الدائرة ((وَكَانَ اللَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرًا)) فسيرشدكم على كيفية التسلّط على تلك الغنائم، وهذا أما إخبار بالغيب أو إن الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) كان يعرفه بتجسس تجمع المشركين للقضاء على المسلمين، فإن للحرب إرصاداً في الغالب.
22 سورة الفتح
إن الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) صالح في الحديبية، وحارب مع أهل خيبر، وقد إجتمع لمناصرة خيبر حلفائهم، لكنهم لما رأوا قوة الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) إنهزموا ((وَلَوْ قَاتَلَكُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا)) من حلفاء خيبر ((لَوَلَّوُا الْأَدْبَارَ)) وانهزموا وانكسروا في القتال، وذلك لوضوح أنه لو إنهزمت القوة الأقوى لانهزمت القوة القوة الأضعف ((ثُمَّ لَا يَجِدُونَ)) أولئك الحلفاء ((وَلِيًّا)) يلي أمورهم بالتوسّط الى رسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلّم) وأعطاهم المعلومات ونحوها كما يفعل أولياء كل جماعة بهم ((وَلَا نَصِيرًا)) ينصرهم في حربهم مع الرسول.
23 سورة الفتح
هذه هي ((سُنَّةَ اللَّهِ)) طريقته حيث ينصر أوليائه على أعدائه، ويعطي الأولياء غنائم الأعداء ((الَّتِي قَدْ خَلَتْ)) مضت ((مِن قَبْلُ)) في سائر الأنبياء، وإن قلتَ: "فكيف كان يقتل الكفار الأنبياء،" قلتُ: "كانوا يتسلّطون عليهم حيث لا يكون للنبي جماعة مدافعة،" أما إذا كانت فسُنّة الله نُصرة الأنبياء، لا يُقال إذاً لا فرق بين الأنبياء وبين غيرهم، لأنه يُقال الفرق أن الأنبياء ينتصرون ولو بدون مكافئة القوى غير الأنبياء، إن قلتَ: "وكذلك بعض الأمم الضعيفة تغلب على الأمم القوية،" قلتُ: "إذا أخذت الغلبة بالمعنى المادي،" أي تبديل أُناس في الحكم بأُناس آخرين فقط بدون تغيير النظام فهي موجودة في أية فئة قليلة مصمّمة، أما إذا أخذت بالمعنى المادي والمعنوي فتلك خاصة بأهل الله تعالى ((وَلَن تَجِدَ لِسُنَّةِ اللَّهِ تَبْدِيلًا)) إذ أن قوانين الله في الحياة لا تتغير، فهي جارية الى نزول الحياة عن الأرض.
24 سورة الفتح
ثم بيّن سبحانه فلسفة الصلح في الحديبية، ولتوضيح أن النُصرة كانت هناك للمؤمنين -حسب سُنّة الله- وإنما يقاتل الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) لا لخوف الإنهزام بل لمصلحة أخرى ((وَهُوَ)) الله سبحانه ((الَّذِي كَفَّ)) منع ((أَيْدِيَهُمْ)) أيدي الكفار ((عَنكُمْ)) فلم يتجرؤوا على قتالكم ((وَأَيْدِيَكُمْ عَنْهُم)) فقبلتم الصلح وتركتم الحرب ((بِبَطْنِ مَكَّةَ)) مركز العداوة للرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) فلم تقع الحرب في بطن مكة ((مِن بَعْدِ أَنْ أَظْفَرَكُمْ عَلَيْهِمْ)) فبعد أن كانوا يغزونكم بالمدينة طلبوا منكم الصلح في الحديبية وهذا ظفر معنوي ((وَكَانَ اللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرًا)) حيث أطعتم الرسول بعدم الحرب، مع أن رأيكم كان الحرب، وكنتم ترون عدم الحرب إنهزاماً.
25 سورة الفتح
وقد كان أهل مكة مستحقين للحرب لأنهم ((هُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا)) بالله ورسوله ((وَصَدُّوكُمْ)) منعوكم ((عَنِ)) زيارة ((الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ)) حيث كان المسلمون يريدون العمرة ((وَ)) منعوا عن ((الْهَدْيَ)) الإبل التي ساقها المسلمون لعمرتهم ((مَعْكُوفًا)) من عكف إذا حبس لأن الإبل كان محبوساً على الهدي ليُنحر بعد قضاء العمرة، فقد منع المشركون ((أَن يَبْلُغَ)) الهدي ((مَحِلَّهُ)) المكان الذي ينحر فيه بمكة، وبهذا قد استحقوا القتال مرة لكفرهم، ومرة لصدّهم عن المسجد، ومرة لمنعهم الهدي، ومع ذلك فقد كفّ الله تعالى أيديكم عنهم ((وَلَوْلَا رِجَالٌ مُّؤْمِنُونَ وَنِسَاء مُّؤْمِنَاتٌ)) في مكة مختلطين بالكفار ((لَّمْ تَعْلَمُوهُمْ)) بأشخاصهم، لتتجنّبوا قتالهم عند قتالكم مع المشركين ((أَن تَطَؤُوهُمْ)) بدل إشتمال من "رجال مؤمنون .."، أي لولا خوف سحقكم و"وطئكم" في حالة حرب المشركين، لرجال ونساء مسلمين ((فَـ)) إذا وطئتموهم ((تُصِيبَكُم مِّنْهُم)) من جهة أولئك المسحوقين ((مَّعَرَّةٌ))، أي مكروه إذ يحزن المسلم أن يقتل المسلم، إذا وقع القتل إشتباهاً، بالإضافةة الى تعيير المشركين للمسلمين بأنهم قتلوا حتى إخوانهم في الدين، الى غير ذلك ((بِغَيْرِ عِلْمٍ)) منكم المسلم من غير المسلم، فقوله: "لم تعلموهم" لبيان أنهم لا يعرفون أولئك المسلمين، وقوله "بغير علم" لبيان أن سحقهم بغير علم، فلا تكرار، وجواب "لولا" محذوف لدلالة الكلام عليه، أي لولا خوف سحقكم للمؤمنين المجهولين، لما كفّ الله أيديكم عن المشركين، وإنما كنّا نُجيز لكم في حرب أهل مكة لولا خوف سحق المؤمنين ((لِيُدْخِلَ اللَّهُ فِي رَحْمَتِهِ مَن يَشَاء)) من الذين يحاربون، فظاهر "ليُدخل" أنه تعليل للجواب المحذوف، ففي الآية معلولان (الحرب) و(الكف) وعلّتان (الإدخال في الرحمة للأول) و(خوف السحق للثاني) لكن لما كان الثاني أهم، رجّحه سبحانه على الأول، ثم أكّد سبحانه أن الكف عن الحرب كان لخوف سحق المؤمنين بقوله ((لَوْ تَزَيَّلُوا)) تفرّقوا ويميّز المسلم عن الكافر -في مكة- ((لَعَذَّبْنَا الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْهُمْ)) من أهل مكة -في قبال الذين آمنوا منهم- ((عَذَابًا أَلِيمًا)) مؤلماً، بالقتل والأسر وغنيمة الأموال.
26 سورة الفتح
وقد كان كفّ الله أيديكم عنهم وحتى لا تقع حرب ((إِذْ)) في زمان ((جَعَلَ الَّذِينَ كَفَرُوا)) من أهل مكة ((فِي قُلُوبِهِمُ الْحَمِيَّةَ))، أي الكِبَر والأَنَفة ((حَمِيَّةَ الْجَاهِلِيَّةِ)) فإن (الحميّة) مشتقة الحمى، وقد تُستعمل لحمية الشر، ولذا بيّنه سبحانهبأنها كانت حميّة الجاهلية، إذ الجاهل يحمي عن الباطل، وذلك لأنه بعد أن تقرر الصلح بين الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) وبين رسول المشركين (في الحديبية) قال الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) لعلي (عليه السلام) : "أكتُب بسم الله الرحمن الرحيم، هذا ما صالح عليه محمد رسول الله أهل مكة ..." فقال سهل بن عمير رسول المشركين : "بل أكتب باسمك اللهم [وذلك لأنهم كانوا يكرهون إسم الرحمان لجهلهم] ولا تكتب رسول الله، لأنّا لو عرفناه رسولاً ما حاربناه ..." فأمر الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) أن يكتب كما قاله سهل، ولولا مسامحة الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) لاشتعلت نار الحرب، ((فَـ)) قد جعل رسول المشركين في قلبه حميّة الجاهلية لكن ((أَنزَلَ اللَّهُ سَكِينَتَهُ)) سكونه ((عَلَى رَسُولِهِ وَعَلَى الْمُؤْمِنِينَ)) فلم يصرّوا على كيفية كتابة الصلح ((وَأَلْزَمَهُمْ كَلِمَةَ التَّقْوَى)) فجنحوا الى الخوف من الله في أن لا ينساقوا وراء الكِبر فتقع الحرب، ويُسحق المؤمنون المجهولون الذين كانوا بمكة، و"السكينة" هي (حلم الرسول - صلّى الله عليه وآله وسلّم - والمؤمنون، في حال قدرتهم على الحرب) والمراد بالكلمة (الشعار) فإن المؤمنين جعلوا شعارهم التقوى، فكلما وقعت مشكلة، إلتفّوا حول هذا الشعار ((وَكَانُوا)) الرسول والمؤمنون ((أَحَقَّ بِهَا)) من المشركين، لأن المؤمن أحق بتجنيب المزالق من غير المؤمن ((وَ)) كانوا ((أَهْلَهَا)) أهل التقوى، من قبيل قولنا: أهل الرجل أحق باتباع الرجل ((وَكَانَ اللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمًا)) يعلم ما يفعله المؤمنون من جهة تقواهم، فيثيبهم عليه، كما يعلم ما يفعله الكفار من جهة حميّتهم فيعاقبهم عليه.

27 سورة الفتح
كان الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) قبل خروجه الى الحديبية رأى في المنام أنه والمؤمنين معه دخلوا المسجد الحرام، فنقل رؤياه للمؤمنين، ولما قَبِلَ (صلّى الله عليه وآله وسلّم) الصلح في الحديبية ولم يدخل المسجد الحرام، تسائل المؤمنون عن مدى صحة الرؤيا، وهل كانت أضغاث أحلام؟ وإذا كانت صادقة فلما لم تتحقق؟، وأجاب الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) أن الرؤيا صحيحة وأنهم يدخلون المسجد، ولكن ما ظنّه المسلمون من أن تحقق الرؤيا يكون في هذه السنة -سنة الحديبية- كان غير صحيح فـ ((لَقَدْ صَدَقَ اللَّهُ رَسُولَهُ الرُّؤْيَا)) فكان ما أراه الله في المنام صدق ((بِالْحَقِّ)) الصدق هو مطابقة الخبر للواقع، والحق هو مطابقة الواقع للخبر، وقد يجتمعان للتأكيد، أو المراد أم ما أراه تعالى له (صلّى الله عليه وآله وسلّم) كان صدقاً -يقع في المستقبل- متلبساً بـ "الحق"، أي بالغرض الصحيح والحكمة البالغة، فأنتم أيها المؤمنون ((لَتَدْخُلُنَّ الْمَسْجِدَ الْحَرَامَ)) مؤكداً باللام ونون الثقيلة ((إِن شَاء اللَّهُ)) إنشاء الله أما كلمة تبرّك، فليس لها معنى الشرط، أو هي مثل لفظ "لعل" الذي يستعمله القرآن الحكيم المراد به أن الكلام محل "لعل" أو محل "إنشاء الله" وإن كان سبحانه لا يرجو شيئاً ولا شك له حتى يعلّق على المشيئة، فهو كإستعمال الأمر بقصد التهديد أو ما أشبه، وكذلك في كل إنشاء وإخبار، قد يُستعملان بقصد آخر، في حال كونهم ((آمِنِينَ)) عن محاربة الكفار لكم، وفي حال كونكم ((مُحَلِّقِينَ رُؤُوسَكُمْ وَمُقَصِّرِينَ)) من أظفاركم وغيرهما، والظاهر أن المراد أن قسماً محلّق وقسماً مقصّر ((لَا تَخَافُونَ)) بعد ذلك، فالآمن حين الدخول، وعدم الخوف بعد ذلك ((فَـ)) لمجرد الترتيب في الكلام ((عَلِمَ)) الله ((مَا لَمْ تَعْلَمُوا)) من كون المصلحة تأخير دخول المسجد الحرام، وقد تقدّم أن المصلحة ظهرت بعد ذلك ((فَجَعَلَ مِن دُونِ ذَلِكَ)) من قبل دخولكم المسجد الحرام ((فَتْحًا قَرِيبًا)) هو فتح خيبر، وبذلك قوي الإسلام واطمئن المسلمون بالنصر والغنائم، الى أن تيسّر وقت فتح مكة، تصديقاً لرؤى الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم).
28 سورة الفتح
وكيف يزعم بعض المسلمين في الحديبية أنهم إنهزموا، حتى قال قائلهم: "ما شككتُ في نبوّة محمد (صلّى الله عليه وآله وسلّم) مثل شكّي يوم الحديبية،" والحال أن الله ((هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدَى)) يصحبه الهدى، لهداية الناس الى الحياة السعيدة في الدنيا والآخرة، ((وَدِينِ الْحَقِّ))، الدين هي الطريقة، والحق هو الواقع (لأن لكل شيء واقعاً صحيحاً) فالدين الحق هو الطريقة، والهدى عبارة عن الهداية إليه، كما يُقال : هديتهُ الى الطريق، والنبي (صلّى الله عليه وآله وسلّم) جاء بأن يهدي الناس، وكان معه خريطة دين الحق، وإنما أرسله الله سبحانه ((لِيُظْهِرَهُ)) ليغلبه ((عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ)) كل الأديان، سواء كانت سماوية منسوخة أو غير سماوية، ((وَكَفَى بِاللَّهِ شَهِيدًا)) أن الله يشهد بأنه رسوله وأن ما أتى به هو الدين الحق، وشهادته سبحانه عبارة عن جعله تعالى الفطرة البشرية موافقة له، وجعل الحجّة له، أو المراد جعل المعجزة المصدّقة للرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) معه، ثم إنه كما يحق لمخترع الطائرة أن يقول ستعم الطائرة كل البلاد، وسيُنسخ السفر بالدواب -لأنه يعلم ذلك بالمقايسة بين المركوبين، وبفهم طبيعة البشر المائلة الى الراحة- كذلك ظهور الإسلام على الأديان كلها، شيء موافق للمنطق، بعد فهم طبيعة الإنسان المائلة الى الأخذ بالمنهج الصحيح، وفهم طبيعة الإسلام ومقايسته بسائر الأديان ليظهر أنه الألئم بطبيعة الإنسان.
29 سورة الفتح
وإذ تقدّم الكلام عن الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم)، وعن المؤمنين به وعن المنافقين ذكر الله تعالى صفاتهم الظاهرة ليعرف بها المؤمن عن المنافق ((مُّحَمَّدٌ رَّسُولُ اللَّهِ)) ظاهر الآية أنه مبتدء وخبر ((وَالَّذِينَ مَعَهُ)) من المؤمنين ((أَشِدَّاء عَلَى الْكُفَّارِ)) لأن الكافر مبدئه فاسد مفسد فإذا لم يُؤخذ بالشدة لإيقافهم عند حدّه فسد وأفسد، لكن المراد بالشدة الشدة العقلائية -كما هو المتبادر منها- لا الشدة بمعنى القساوة والإفراط ((رُحَمَاء بَيْنَهُمْ)) يرحم بعضهم بعضاً، فإن أرواحهم تتلاقى بالإيمان، مما يوجب رحم بعضهم بعضاً ((تَرَاهُمْ)) أيها الرائي ((رُكَّعًا سُجَّدًا)) لكثرة صلاتهم ((يَبْتَغُونَ)) أي يلتمسون بكثرة الصلاة ((فَضْلًا)) وزيادة ((مِّنَ اللَّهِ)) ثواباً ((وَرِضْوَانًا)) يطلبون مرضاته فهؤلاء ((سِيمَاهُمْ)) علامة إيمانهم ((فِي وُجُوهِهِم مِّنْ أَثَرِ السُّجُودِ)) كالسمة التي تحدث في جباههم من كثرة سجودهم، فهذه ثلاث صفات لهم، صفة مع الأعداء، وصفة مع المؤمنين، وصفة مع الله ((ذَلِكَ)) الوصف الذي ذُكر لهم ((مَثَلُهُمْ)) أي وصفهم ((فِي التَّوْرَاةِ)) المنزلة على موسى (عليه السلام) ((وَمَثَلُهُمْ فِي الْإِنجِيلِ)) المنزلة على عيسى (عليه السلام)، فقد وصف المؤمنون في الكتابين، بالأوصاف الثلاثة المتقدمة، ثم بيّن سبحانه حالة نموّهم وكثرتهم، من جراء تلك الأوصاف الثلاثة السابقة، فهم ((كَزَرْعٍ أَخْرَجَ شَطْأَهُ)) أي فراخه ((فَآزَرَهُ)) فقوّاه، أي قوّى الزرع فراخه، إذ الفراخ يقوى قليلاً قليلاً ((فَاسْتَغْلَظَ)) ذلك الزرع، أي صار من الدقّة الى الغلظة ((فَاسْتَوَى)) واستقام ذلك الزرع بعد الغلظة ((عَلَى سُوقِهِ)) جمع ساق، فإنه كان في بدو أمره، بدون فراخ، وبدون غلظة الساق، وبدون الإستقامة، فإذا هبت ريح أمالته وربما قلعته ((يُعْجِبُ)) ذلك الزرع ((الزُّرَّاعَ)) من منظره وفراخه وغلظته وقوته وكذلك بدء المؤمنون قليلين، ثم أفرخوا فألحقوا بأنفسهم أناساً آخرين، فهم كالفراخ بالنسبة الى المؤمنين الأولين، وبذلك حصل موازرة السابقين لللاحقين، وبذلك صار الأولون أقوياء كأنهم إستغلظوا، لأن من وجد الأعوان يقوى، وحينذاك قاموا بأنفسهم أشداء، لا تخوّفهم رياح الكفر، ولا يمثل بهم أعاصير الباطل ((لِيَغِيظَ بِهِمُ الْكُفَّارَ)) اللام للعاقبة، مثل (فالتقطه آل فرعون ليكون لهم عدوّاً وحزناً)، أي كان عاقبة كونهم كالزرع الكذائي غيظ الكفار، ولعل الإتيان بهذه الصفة "غيظ الكافرين" لأجل بيان أنهم لغيظهم يكيدون للمؤمنين، مما يعطي المؤمنين تبرير قتالهم واستئصال شأفتهم، وبذلك (يُظهره على الدّين كلّه) ((وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ مِنْهُم)) إشارة الى أن كل هذه الكثرة التي إلتفّت حول الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) مما هم كالزرع، ليسوا من أصحاب الجنة بل المؤمنون منهم فقط كذلك ((مَّغْفِرَةً)) غفراناً لذنوبهم ((وَأَجْرًا عَظِيمًا)) في الآخرة، فدنيا المؤمنين كزرع كذا، وآخرتهم غفران وأجر.

[amelec]

سورة الجن



((قُلْ)) يا رسول الله للناس: ((أُوحِيَ إِلَيَّ))، والوحي هو الإلهام إلى رسول الله من قبله سبحانه بواسطة ملك وإلقاء في القلب بلا واسطة، ويستعمل أيضا بمعنى مطلق الإلهام كقوله: (وأوحى ربك إلى النحل) وقوله: (وأوحينا إلى أم موسى)، ((أَنَّهُ اسْتَمَعَ نَفَرٌ مِّنَ الْجِنِّ))، أي استمع إلى القرآن طائفة من الجن، فإن نفر بمعنى الطائفة، والجن مخلوقة من النار - رقاق الأجسام كالهواء، لها أن تتشكل في أبدان غليظة كأبدان الإنسان، ((فَقَالُوا)) بعضهم لبعض: ((إِنَّا سَمِعْنَا)) من الرسول ((قُرْآنًا عَجَبًا))، أي ما يدعوا للتعجب، لأنه بأسلوب غريب في لفظه ومعناه، وقد سبقت قصتهم في سورة الأحقاف.
2 سورة الجن
((يَهْدِي إِلَى الرُّشْدِ))، أي يدل على الهدى الذي من سلكه رشد، ((فَآمَنَّا)) نحن الجن ((بِهِ))، أي بذلك القرآن، ((وَلَن نُّشْرِكَ)) بعد سماع القرآن ((بِرَبِّنَا أَحَدًا))، أي لم <لن؟؟> نجعل له شريكاً.
3 سورة الجن
((وَأَنَّهُ تَعَالَى جَدُّ رَبِّنَا))، "الجد" هو الحظ، والمراد به هنا العظمة، أي تعالت وارتفعت عظمته من أن يكون له شريك أو زوجة أو أولاد، ((مَا اتَّخَذَ))، أي لم يتخذ الله سبحانه ((صَاحِبَةً))، أي زوجة ((وَلَا وَلَدًا))، فقد كان بعض الكفار يقولون أنه سبحانه اتخذ زوجة من الجن، كما قال سبحانه: (وجعلوا بينه وبين الجنة نسبا)، فنفت الجن هذا الكلام.
4 سورة الجن
((وَأَنَّهُ كَانَ يَقُولُ سَفِيهُنَا))، أي جاهلنا، والمراد به جنس الجهال منهم، ((عَلَى اللَّهِ شَطَطًا))، أي كذباً وبعداً عن الحق، وكان <وكأن؟؟> المراد بذلك ما شاع بينهم من أنه تزوج بالجنية، أو المراد "بسفيه منا" - إبليس لأنه من الجن - والمراد أقواله حول الله سبحانه من نسبة الشريك إليه وما أشبه.
5 سورة الجن
((وَأَنَّا)) ظهر لنا الآن كذب ذلك السفيه بعدما كنا ((ظَنَنَّا أَن لَّن تَقُولَ الْإِنسُ وَالْجِنُّ)) -الإتيان بالفعل مؤنثاً باعتبار الجماعة - ((عَلَى اللَّهِ كَذِبًا))، فقد كنا نحسب أن ما يقولون من أن له سبحانه صاحبة وشريكاً وولداً صدق، والآن تبين لنا كذبه.
6 سورة الجن
((وَأَنَّهُ كَانَ رِجَالٌ مِّنَ الْإِنسِ يَعُوذُونَ بِرِجَالٍ مِّنَ الْجِنِّ))، أي يعتصمون ويستجيرون، وكان الرجل من العرب إذا نزل الوادي في سفره ليلاً قال: "أعوذ بعزيز هذا الوادي من شر سفهاء قومه،" وقد روي عن الإمام الباقر (عليه السلام) أنه قال في هذه الآية: "كان الرجل ينطلق إلى الكاهن الذي يوحي إليه الشيطان فيقول: 'قل لشيطانك فلان قد عاذ بك.'" ((فَزَادُوهُمْ))، أي زاد الجن الإنس العائذين بهم ((رَهَقًا))، أي طغياناً حيث أنهم رأوا الجن ظهيراً لهم، أو زاد الإنس الجن طغياناً حيث أنهم ظنوا أن لهم مدخلاً في الأمور الكونية حتى استعاذ بهم الإنس، وأصل الرهق اللحوق، ومنه غلام مراهق، فكان الإثم والطغيان يلحق الإنسان، ولذا قيل له رهق.
7 سورة الجن
((وَأَنَّهُمْ))، أي الإنس ((ظَنُّوا كَمَا ظَنَنتُمْ)) أنتم معاشر الجن ((أَن لَّن يَبْعَثَ اللَّهُ أَحَدًا)) رسولاً، وهذا من تتمة كلام الجن الذين آمنوا بالرسول.
8 سورة الجن
((وَأَنَّا)) معاشر الجن ((لَمَسْنَا السَّمَاء))، أي مسسناها بإرادة الصعود في طبقات الجو ((فَوَجَدْنَاهَا))، أي ألفينا السماء ((مُلِئَتْ حَرَسًا شَدِيدًا))، أي حفظة من الملائكة شداداً، و"حرس" جمع حارس، وهو الحافظ، وشديد باعتبار كل واحد من الحفظة، ((وَشُهُبًا)) جمع شهاب، وهو نور يمتد في السماء حتى يطفأ، أنها هيئت لرجم من يريد استراق السمع من الشياطين.
9 سورة الجن
((وَأَنَّا)) معاشر الجن ((كُنَّا نَقْعُدُ مِنْهَا))، أي من السماء ((مَقَاعِدَ لِلسَّمْعِ))، أي محلات قريبة من مراكز الملائكة لنستمع ما يدار بينهم من أخبار الأرض لنعلم الأخبار ونأتي بها إلى الكهنة، وهذا إلى قبل ميلاد الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم) أو بعثته، ((فَمَن يَسْتَمِعِ الْآنَ)) منا إلى كلام الملائكة ((يَجِدْ لَهُ))، أي لنفسه ((شِهَابًا رَّصَدًا)) يرمي به ويرصد له، ففي النجوم عين مواضع لحراسة السماء من الأجنة والشياطين، فمن يتقدم منهم ليسترق الكلام قذف بالشهاب حتى يحترق أو يطرد، وقد روي عن الإمام الصادق (عليه السلام) أنه قال - في حديث يذكر فيه سبب إخبار الكاهن: "وأما أخبار السماء فإن الشياطين كانت تقعد مقاعد استراق السمع إذ ذاك، وهي لا تحجب ولا ترجم بالنجوم، وإنما منعت من استراق السمع لئلا يقع في الأرض سبب يشاكل الوحي من خبر السماء، ويلبس على أهل الأرض ما جاءهم من الله لإثبات الحجة ونفي الشبهة، وكان الشيطان يسترق الكلمة الواحدة من خبر السماء بما حدث من الله في خلقه، فتختطفها <فيختطفها؟؟> ثم يهبط بها إلى الأرض، فيقذفها إلى الكاهن، فإذا قد زاد كلمات من عنده يختلط الحق بالباطل، فما أصاب الكاهن من خبر مما كان يخبر به فهو ما أداه إليه شيطانه مما سمعه، وما أخطأ فيه فهو من باطل ما زاد فيه، فمذ منعت الشياطين من استراق السمع انقطعت الكهانة."
10 سورة الجن
((وَأَنَّا لَا نَدْرِي أَشَرٌّ أُرِيدَ بِمَن فِي الْأَرْضِ)) حيث يرجم الشياطين حتى تقطع الأخبار عن أهل الأرض بعذابهم فيفاجأون بالعذاب، ((أَمْ أَرَادَ بِهِمْ رَبُّهُمْ رَشَدًا)) بأن يبعث فيهم نبياً؟ والحاصل أن رجم الشيطان لأحد أمرين: إما لشر أو لخير. وهذا يؤيد كون المراد من الرجم وقت ولادة الرسول، وأن هذا الكلام من الجن حكاية حال ماضية، وإلا فقد عرفوا النبأ بعد قترة <فترة؟؟> وخصوصاً عند وصولهم إلى خدمة الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم).
11 سورة الجن
((وَأَنَّا)) معاشر الجن ((مِنَّا))، أي بعضنا ((الصَّالِحُونَ)) بالإيمان والعمل الصالح، ((وَمِنَّا دُونَ ذَلِكَ)) الصلاح، وإنما عبر بهذا التعبير ليشمل الفرق المختلفة، ((كُنَّا)) في السابق ((طَرَائِقَ قِدَدًا))، أي على طرائق مختلفة، و"قدد" جمع قدة وهي القطعة، كان لكل مذهب لونا مختلفاً، فهم قطعة مخالفة لقطعة أخرى، وكأن هذه التفصيلات المنقولة من كلام الجن لبيان حقيقتهم وتوضيح ما يرتبط بهم من مزايا والأحوال.

12 سورة الجن
((وَأَنَّا)) معاشر الجن ((ظَنَنَّا أَن لَّن نُّعجِزَ اللَّهَ فِي الْأَرْضِ)) بأن نجمع جموعا ونهيئ قوى حتى يعجز سبحانه من التصرف فينا كيف يشاء، وإنما جاء بلفظ الـ"ظن" إما لأنهم ظنوا ذلك ولم يتيقنوا أو لبيان أن الظن كاف في عدم إرادة المخالفة معه سبحانه، ((وَلَن نُّعْجِزَهُ هَرَبًا))، أي لا نتمكن من تعجيزه بهربنا من قدرته فإن قدرته شاملة منبسطة لا يمكن الفرار منها.
13 سورة الجن
((وَأَنَّا لَمَّا سَمِعْنَا الْهُدَى)) حيث سمعنا الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم) ((آمَنَّا بِهِ))، أي بالهدى وهو الإسلام، ((فَمَن يُؤْمِن بِرَبِّهِ)) إيماناً صحيحاً ((فَـ)) إنه ((لَا يَخَافُ بَخْسًا))، أي تنقصياً لحقه في الدنياً وفي الآخرة، ((وَلَا رَهَقًا))، أي ظلما وطغياناً بالنسبة إليه، فإنه سبحانه عادل لا يظلم أحداً، أما غير المؤمن فإنه يخاف البخس إذ حسناته تمحى بسبب سيئاته، ويخاف الرهق بمعنى تبعة الإثم - كما سبق في معنى الرهق.
14 سورة الجن
((وَأَنَّا مِنَّا الْمُسْلِمُونَ)) الذين دخلوا في دين الله الذي جاء به الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم)، ((وَمِنَّا الْقَاسِطُونَ)) من "قسط" بمعنى جار، أي الجائرون الحائدون عن طريق الحق، ((فَمَنْ أَسْلَمَ))، أي دخل الإسلام ((فَأُوْلَئِكَ تَحَرَّوْا))، أي طلبوا والتمسوا ((رَشَدًا))، أي هداية وحقاً فيه الرشد والعقل، والتحري هو التطلب والتماس الشيء.
15 سورة الجن
((وَأَمَّا الْقَاسِطُونَ)) العادلون عن طريق الحق ((فَكَانُوا))، أي يكونون أو كان - لمجرد الربط - ((لِجَهَنَّمَ حَطَبًا))، يلقون فيها، فيوقدونها كما يوقد الحطب النار، كما قال سبحانه: (وقودها الناس والحجارة).
16 سورة الجن
((وَأَلَّوِ اسْتَقَامُوا)) هؤلاء القاسطون ((عَلَى الطَّرِيقَةِ)) الحقة بأن لم يحيدوا عنها ((لَأَسْقَيْنَاهُم مَّاء غَدَقًا))، يقال ما ء غدق، أي كثير، وهذا كناية عن الإفضال عليهم، وهذا ابتداء من كلام الله سبحانه.
17 سورة الجن
((لِنَفْتِنَهُمْ فِيهِ))، أي كنا نسقيهم الماء الكثير لامتحانهم في ذلك السقي، فإن النعم للامتحان، كما أن النقم للاختبار، وليس المقصود من الامتحان إلا ظهور السرائر لتبيين مقادير الاستحقاق في الآخرة أو أنه تعليل لمجيء الهدى، أي إنا إنما أرسلنا الرسول وأنزلنا الهدى للامتحان، ((وَمَن يُعْرِضْ عَن ذِكْرِ رَبِّهِ)) بأن اتخذ طريقة الكفر والعصيان ((يَسْلُكْهُ))، أي يدخله الله سبحانه ((عَذَابًا صَعَدًا))، أي عذاباً يصعد عليه ويعلوه بحيث يشمل جميع جسمه من قرنه إلى قدمه أو عذاباً غليظاً صعباً.
18 سورة الجن
وإذ بين كون الهدى إنما هو للامتحان جاء السياق ليبين أنه لا يحق لأحد أن يخضع لغير الله سبحانه ((وَأَنَّ الْمَسَاجِدَ)) جمع "مسجد"، وهو موضع السجود من الوجه والكفين وغيرهما ((لِلَّهِ))، فإنهما مخلوقة له مملوكة لذاته المقدسة، ((فَلَا تَدْعُوا)) أيها الإنسان ((مَعَ اللَّهِ أَحَدًا))، وكيف تدعو غيره بعضو هو له؟ ويحتمل أن يكون المساجد أعم مما تقدم ومن المساجد المبنية، وفيه نهي عن الدعاء لغيره سبحانه فيها، كما كان المشركون يدعون الأصنام في بيت الله.
19 سورة الجن
((وَأَنَّهُ لَمَّا قَامَ عَبْدُ اللَّهِ))، أي الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم) ((يَدْعُوهُ))، أي يدعوا الله سبحانه وحده ((كَادُوا))، أي الكفار ((يَكُونُونَ عَلَيْهِ))، أي على الرسول ((لِبَدًا))، أي متكاثرين عليه ليمنعوه عن الدعوة، والظاهر أن هذه الجمل كلها من كلام الجن، وأن قوله (لنفتنهم) معترضة.
20 سورة الجن
((قُلْ)) يا رسول الله لهؤلاء الكفار الذين كادوا يكونون لبداً عليك: ((إِنَّمَا أَدْعُو رَبِّي)) وحده لا شريك له ((وَلَا أُشْرِكُ بِهِ))، أي بربي ((أَحَدًا))، فليس ذلك بدعاً جديداً يوجب تكاثركم علي وإرادتكم منعي منه.
21 سورة الجن
((قُلْ)) يا رسول الله لهؤلاء الكفار: ((إِنِّي لَا أَمْلِكُ لَكُمْ ضَرًّا)) بأن أضركم، ((وَلَا)) أملك لكم ((رَشَدًا)) بأن أرشدكم، وإنما الضرر والإرشاد بيد الله، وأنه هو الذي أمرني بإرشادكم، فإن لم تقبلوا فهو الذي ينزل الضر بكم، وهذا لبيان أني رسول الله فقط، لا شيء بيدي سوى الهداية والإرشاد.
22 سورة الجن
حتى أنا فليس ضري وخيري بيدي، ((قُلْ)) يا رسول الله لهؤلاء: ((إِنِّي لَن يُجِيرَنِي))، أي لن يحفظني ((مِنَ)) تقدير ((اللَّهِ أَحَدٌ)) إذا أراد سبحانه بي ضرراً، ((وَلَنْ أَجِدَ مِن دُونِهِ)) سبحانه ((مُلْتَحَدًا))، أي ملجأ ألجأ إليه، من "التحد" بمعنى مال، والإنسان الخائف دائماً يطلب ملجأ في منعطفات الطريق.
23 سورة الجن
إني لا أملك شيئاً ((إِلَّا بَلَاغًا))، أي تبليغاً ((مِّنَ)) قبل ((اللَّهِ)) سبحانه بأن أبلغكم آياته ((وَرِسَالَاتِهِ))، وهذا استثناء منقطع من "لا أملك" وما بعده، وقد سبق أن الاستثناء المنقطع ينحل إلى ثلاث جمل، ففي المقام هكذا "لا أملك شيئاً إلا بلاغا"، "ولا أملك لكم أو لي ضراً أو خيراً"، وكأنه قال: "لا أملك كذا، وأملك كذا"، وحق البلاغ منه سبحانه حق لا يكون لكل أحد، كما أن رسالاته سبحانه شيء والرسول يملك ذلك الحق كما يعرف الرسالات، فهما شيئان لا شيء واحد حتى يقال أن العطف للبيان، ((وَمَن يَعْصِ اللَّهَ)) بعدم إطاعة أوامره وَرَسُولَهُ فَإِنَّ لَهُ نَارَ جَهَنَّمَ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا
24 سورة الجن
لكن الكفار لا يبالون اليوم بالنار ((حَتَّى إِذَا رَأَوْا)) الكفار ((مَا يُوعَدُونَ))، أي العذاب الذي وعدوا به في الدنيا ((فَسَيَعْلَمُونَ)) إذا رأوا ((مَنْ أَضْعَفُ نَاصِرًا))، هل ناصر الرسول أضعف أم ناصرهم، ((وَأَقَلُّ عَدَدًا))، فهل جيش الرسول وأعوانه أقل أم جيشهم وأعوانهم، فقد كان الكفار يفتخرون على الرسول بكثرة جموعهم وضعف أصحابه (صلى الله عليه وآله وسلم)، فأتى السياق ليبين أن في الآخرة تنقلب الكفة، وأنه يتبدد عددهم ويضعف ناصرهم، فلا يقوى من إنجائهم من عذاب الله سبحانه.
25 سورة الجن
وقد كان الكفار يستعجلون الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم) في إنزال العذاب به - استهزاء به (صلى الله عليه وآله وسلم)، فجاء السياق بقوله: ((قُلْ)) يا رسول الله لهؤلاء الكفار المستعجلين: ((إِنْ أَدْرِي))، أي ما أدري ((أَقَرِيبٌ مَّا تُوعَدُونَ))، أي هل قريب العذاب الذي وعدتم به لكفركم وعصيانكم ((أَمْ يَجْعَلُ لَهُ)) أي لـ: "ما توعدون" ((رَبِّي أَمَدًا))، أي مدة، فهو بعيد عنكم؟ فإن عذاب القيامة مجهول الوقت إلا عنده سبحانه، فعنده علم الساعة.

26 سورة الجن
فإنه وحده ((عَالِمُ الْغَيْبِ)) يعلم ما غاب عن الحواس، ((فَلَا يُظْهِرُ))، أي لا يعلم ((عَلَى غَيْبِهِ))، أي الغيب الذي يعلمه هو ((أَحَدًا)) من عباده، فإن علم الغيب خاص به.
27 سورة الجن
((إِلَّا مَنِ ارْتَضَى))، أي اختاره للإطلاع على الغيب ((مِن رَّسُولٍ)) أو المعنى إلا من ارتضاه للرسالة من أفراد الرسل، فإنه تعالى يظهره على قدر من الغيب - حسب الحكمة والصلاح، والنبي يخبر الإمام وسائر الناس بقدر ما أذن له في الإخبار، وإذ أعلمه الله سبحانه الغيب أحاطه بجملة من الحفظة حتى يكونوا مراقبين عليه في البلاغ، مع أنه مأمون في نفسه وأن الله عالم به ولكن هذا للتشريفات، كما وكّل بالعباد حفظة مع أنه عالم بما يصدر منهم، ((فَإِنَّهُ)) سبحانه ((يَسْلُكُ))، أي يجعل في الطريق ((مِن بَيْنِ يَدَيْهِ))، أي من أمام الرسول ((وَمِنْ خَلْفِهِ))، أي من ورائه ((رَصَدًا)) من الملائكة يرصدونه في أعماله، تشريفاً للغيب والوحي الذي أعلم الرسول به.
28 سورة الجن
وإنما يرصد ((لِيَعْلَمَ)) الله سبحانه، والمراد ليقع متعلق علمه في الخارج، كقوله (حتى نعلم المجاهدين) إلى غير ذلك، ((أَن قَدْ أَبْلَغُوا)) أولئك الرسل الذي أطلعهم على علم الغيب ((رِسَالَاتِ رَبِّهِمْ))، فكل ما أوحي إليه رسالة ومجموع الوحي رسالات ((وَ)) ذلك ليس لأنه لا يعلم - بل للتشريفات كما ذكرنا - إذ قد ((أَحَاطَ)) الله سبحانه ((بِمَا لَدَيْهِمْ))، أي بما يفعله الأنبياء من تبليغ الرسالة، ((وَأَحْصَى كُلَّ شَيْءٍ عَدَدًا))، فعلم أعداد الأشياء كلها، فإحاطته بما لدى الأنبياء من مصاديق إحصائه سبحانه عدد كل شيء من الخلائق والأعمال والأحوال، هذا هو المعنى الذي استظهرته من الآيات المباركة حسب ما يظهر من السياق، وهناك قول آخر في معانيها ليس بهذا القرب إلى الظاهر، والله سبحانه أعلم بمراده.

[amelec]

سورة المزمل



((يَا أَيُّهَا الْمُزَّمِّلُ))، المراد به الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم)، أصله "المتزمل"، من باب التفعل، ثم أدغمت التاء في الزاء، وجيء بهمزة الوصل لتعذر الابتداء بالساكن، ومعنى "تزمل": تلقف في ثوب ونحوه، فقد كان الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم) يتزمل بثوبه وينام، فخوطب بهذا الخطاب لمناسبة الحالة للأمر المتوجه إليه في قيام الليل.
2 سورة المزمل
((قُمِ)) في ((اللَّيْلَ)) لأداء صلاة الليل، ((إِلَّا قَلِيلًا)) منه، فلك أن تنام فيه.
3 سورة المزمل
ثم بين سبحانه مقدار القليل الذي سمح للرسول (صلى الله عليه وآله وسلم) بالنوم فيه بقوله: ((نِصْفَهُ))، أي نم في مقدار نصف الليل، ((أَوِ انقُصْ مِنْهُ))، أي من النصف ((قَلِيلًا)) بأن تضيف على سهرك، فيكون نومك أقل من النصف.
4 سورة المزمل
((أَوْ زِدْ عَلَيْهِ))، أي على النصف بأن تضيف على نومك، فيكون نومك أكثر من النصف، والحاصل أن المأمور به السهر بمقدار نصف الليل أو أكثر من النصف، أو أقل من النصف، والمحور النصف، ((وَرَتِّلِ الْقُرْآنَ))، أي اقرأه قراءة متوسطة لا بسرعة ولا ببطء زائد، ((تَرْتِيلًا)) تأكيد لـ"رتل"، وقد سئل الإمام أمير المؤمنين (عليه السلام) عن هذه الآية فقال: "بيّنه بياناً، ولا تَهُذّه هَذَّ الشعر،" أي لا تسرعونا <تسرعون؟؟> في قراءته كما تسرعون في قراءة الشعر، "ولا تنثره نثر الرمل،" أي لا تفرقوا بعضه عن بعض كنثر الرمل، "ولكن أفزعوا قلوبكم القاسية، ولا يكن هم أحدكم آخر السورة."
5 سورة المزمل
((إِنَّا سَنُلْقِي))، أي سنوحي ((عَلَيْكَ)) يا رسول الله ((قَوْلًا ثَقِيلًا))، أي كلاماً يثقل عليك القيام به - والمراد به القرآن، فإنه يثقل على الإنسان العمل به - أو الرسالة - فإنه يثقل أداؤها - أو القيام بالليل.
6 سورة المزمل
كما فسر قوله تعالى: ((إِنَّ نَاشِئَةَ اللَّيْلِ))، أي ساعات الليل، لأنها تنشأ ساعة بعد ساعة، والمقصود العمل فيها أو المراد العبادة تنشأ في الليل، ((هِيَ أَشَدُّ وَطْءًا))، أي أكثر ثقلاً وكلفة لصعوبة القيام ليلاً شتاءاً لبرد الهواء وصيفاً لقصر الليل، ولعل المراد كونها أشد من ناشئة النهار، ((وَأَقْوَمُ قِيلًا))، أي قول الليل وعبادته أكثر قواماً واستمساكاً لأنه يؤدي بحضور القلب وتوجه الذهن، ولأن أفضل الأعمال أحمزها.
7 سورة المزمل
((إِنَّ لَكَ)) يا رسول الله ((فِي اَلنَّهَارِ سَبْحًا))، "السبح": التقلب، ومنه المتقلب في الماء سابحاً، أي تقلباً في أشغالك ((طَوِيلًا))، من إراءة الطريق والإرشاد وسائر الأعمال، فلا يتأتى منك أن تعبد كما ينبغي، ولذا جعل الليل للعبادة، وقد روي أن الإمام أمير المؤمنين (عليه السلام) كان بعمل طول النهار، ويعبد طول الليل، فقيل له: "يا أمير المؤمنين ألا تهدأ؟" قال: "إذا هدأت النهار كان فيه ضياع الأمة، وإذا هدأت الليل كان فيه ضياع نفسي."
8 سورة المزمل
((وَاذْكُرِ)) يا رسول الله ((اسْمَ رَبِّكَ)) بأن تعبده وتخضع له، ((وَتَبَتَّلْ إِلَيْهِ تَبْتِيلًا))، "التبتل" هو الانقطاع إلى الله عز وجل وإخلاص العبادة له، من "بتل" بمعنى قطع، وإنما قال "إليه" لأن الانقطاع عن الخلق إليه، لا كون الانقطاع عنه.
9 سورة المزمل
ثم بين "ربك" بقوله: ((رَبُّ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ))، هو كناية عن الكون، لأن من بيده المشرق والمغرب كان بيده العالم كله، ((لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ))، فلا شريك له كما يزعم المشركون، ولذا لا يحق العبادة لغيره، ((فَاتَّخِذْهُ)) يا رسول الله ((وَكِيلًا))، أي حفيظاً للقيام بأمرك، وفوض إليه أمرك.
10 سورة المزمل
((وَاصْبِرْ)) يا رسول الله في توحيدك ونبذ الأصنام ((عَلَى مَا يَقُولُونَ))، أي الكفار حولك من أنك ساحر أو كاهن أو مجنون أو ما أشبه ذلك، ((وَاهْجُرْهُمْ))، أي ابتعد عنهم، ((هَجْرًا جَمِيلًا)) بأن تدعوهم إلى الهدى في عين حالة الهجر، بالحكمة والموعظة الحسنة والمجادلة بالتي هي أحسن.
11 سورة المزمل
((وَذَرْنِي))، أي دعني لهم، فأنا أكفيك شرهم، ((وَالْمُكَذِّبِينَ)) برسالتك وما جئت به، ((أُولِي النَّعْمَةِ))، أي أصحاب الثروة وغيرها من سائر النعم، فكل جزائهم إليّ، ((وَمَهِّلْهُمْ قَلِيلًا))، أي أنهم بعد قليل سيقعون في العذاب عذاب الدنيا - في قصة بدر - وعذاب الآخرة، وقوله "مهلهم" كناية عن الصبر معهم، وهذا تهديد للكفار.
12 سورة المزمل
((إِنَّ لَدَيْنَا)) في الآخرة، والمراد بـ"لدينا": لدى حسابنا وجزائنا، ((أَنكَالًا)) جمع "نكل" وهي القيود والأغلال، ((وَجَحِيمًا))، أي ناراً كثيرة، فإن جحيم بمعنى ذلك، وهي من أسماء جهنم.
13 سورة المزمل
((وَطَعَامًا ذَا غُصَّةٍ))، "الغصة" تردد اللقمة في الحلق بحيث لا يتمكن الإنسان من إساغتها، أي أن أطعمة النار المهيأة لهم ذات غصة فلا يتمكن المجرم من إساغتها إلا بعد علاج وصعوبة، ((وَعَذَابًا أَلِيمًا)) مؤلماً موجعاً.
14 سورة المزمل
إن هذه الألوان من العذاب إنما هي في ((يَوْمَ تَرْجُفُ الْأَرْضُ))، أي تتحرك وتضطرب، فإن الزلزال من علائم يوم القيامة، كما قال سبحانه (إن زلزلة الساعة شيء عظيم)، ((وَالْجِبَالُ)) لتكثير الهول، ((وَكَانَتِ الْجِبَالُ)) في ذلك اليوم ((كَثِيبًا مَّهِيلًا))، "الكثيب": الرمل المتجمع الكثير، و"المهيل" هو السائل المتناثر، من هال: إذا حرك أسفله فتحرك وسال أعلاه، أي يكون الجبال هكذا سائلة في الأرض.
15 سورة المزمل
((إِنَّا أَرْسَلْنَا إِلَيْكُمْ)) أيها الكفار ((رَسُولًا))، يعني محمد (صلى الله عليه وآله وسلم) ((شَاهِدًا عَلَيْكُمْ)) بما تعملون من الاعتقاد والعمل الصحيح أو الفاسد ((كَمَا أَرْسَلْنَا إِلَى فِرْعَوْنَ رَسُولًا)) وهو موسى (عليه السلام).
16 سورة المزمل
((فَعَصَى فِرْعَوْنُ الرَّسُولَ)) بأن لم يطع أوامره بل خالفه وعانده، ((فَأَخَذْنَاهُ))، أي أخذنا فرعون ((أَخْذًا وَبِيلًا))، أي شديداً ثقيلاً بإغراقه في البحر، وهكذا أنتم إن لم تؤمنوا أخذناكم بصنوف العذاب.
17 سورة المزمل
((فَكَيْفَ تَتَّقُونَ)) أيها الكفار، أي تجتنبون ((إِن كَفَرْتُمْ)) في الدنيا ((يَوْمًا))، أي من عذاب يوم - وهو مفعول "تتقون" - ((يَجْعَلُ الْوِلْدَانَ)) جمع ولد، ((شِيبًا)) جمع أشيب، وهو البالغ سن الشيب والشيخوخة، فإن يوم القيامة لشدة أهوالها يجعل الأولاد في صورة الشيوخ ببياض الشعر ونحوه، أي هل تتمكنون من الاتقاء عن عذاب يوم القيامة؟ وإذ لا تتمكنون فكيف تكفرون حتى تبتلوا به؟

18 سورة المزمل
((السَّمَاء مُنفَطِرٌ بِهِ))، أي بذلك اليوم، أي أن السماء تنفطر بسبب أهوال ذلك اليوم، والسماء يجوز فيها التذكير والتأنيث، ولذا قال في مقام آخر (إذا السماء انفطرت)، والانفطار هو الانشقاق بأن يرى السماء كالشيء المنشق لاختلال نظام المدارات ولون الهواء وغير ذلك، ((كَانَ وَعْدُهُ)) سبحانه بمجيء هذه الأمور ((مَفْعُولًا))، أي كأنها لا خلف فيه ولا تبديل.
19 سورة المزمل
((إِنَّ هَذِهِ))، أي صفة الأمور التي ذكرناها لأهوال ذلك اليوم ((تَذْكِرَةٌ)) وموعظة لكم أيها البشر، ((فَمَن شَاء اتَّخَذَ إِلَى رَبِّهِ سَبِيلًا))، أي سلك سبيلاً يؤدي إلى رضوانه، وهو سبيل الدين والإسلام.
20 سورة المزمل
ثم عطف السياق نحو قيام الليل الذي ابتدأ به الكلام فقال: ((إِنَّ رَبَّكَ)) يا رسول الله ((يَعْلَمُ أَنَّكَ تَقُومُ أَدْنَى))، أي في الوقت الذي هو أقرب ((مِن ثُلُثَيِ اللَّيْلِ وَنِصْفَهُ وَثُلُثَهُ))، ففي بعض الليالي كان يقوم الرسول قبل ثلثي الليل بأن كان الباقي إلى الفجر ثلثان، وفي بعض الليالي قبل النصف، وفي بعض الليالي قبل الثلث، ((وَ)) تقوم ((طَائِفَةٌ مِّنَ الَّذِينَ مَعَكَ)) من المؤمنين كالإمام المرتضى (عليه السلام) والصديقة الطاهرة (عليه السلام) وسائر الخواص، ((وَاللَّهُ يُقَدِّرُ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ))، أي أن مقدار الليل والنهار بيده، فهو المقدر لها، والمقدر يعلم الأمور المرتبطة بما قدره، ولذا ((عَلِمَ)) الله سبحانه ((أَن لَّن تُحْصُوهُ))، أي لا تتمكنون من إحصاء الليل كله بأن تقوموا فيه من أوله إلى آخره في العبادة والطاعة، ((فَتَابَ عَلَيْكُمْ)) بأن لم يفرض القيام في الليل عليكم عطفاً وتفضلاً، مع أن المقتضى للإيجاب كان موجوداً، ((فَاقْرَؤُوا)) في الليل ((مَا تَيَسَّرَ مِنَ الْقُرْآنِ))، أي من الشيء الذي يقرأ، والمراد به الصلاة والدعاء ونحوهما، والمعنى أنه حيث لا تقدرون على القراءة كل الليل فاقرأوا ما سهل عليكم وتيسر عندكم، ثم بين سبحانه حكمة التسهيل بقوله: ((عَلِمَ)) الله تعالى ((أَن سَيَكُونُ مِنكُم مَّرْضَى)) جمع "مريض"، والمريض لا يقدر على قيام الليل ((وَآخَرُونَ)) منكم ((يَضْرِبُونَ فِي الْأَرْضِ))، أي يسافرون ((يَبْتَغُونَ مِن فَضْلِ اللَّهِ))، أي يطلبون الفضل والتجارة، ((وَآخَرُونَ)) منكم ((يُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ)) لإعلاء كلمته وسبيل دينه، والمسافر والمحارب حيث تعبا في النهار لا يسهل عليهما قيام الليل، ولذا خفف سبحانه عنكم ولم يلزمكم بالقيام، أو بمقدار خاص كالنصف والثلث والثلثين، ((فَاقْرَؤُوا مَا تَيَسَّرَ)) وسهل ((مِنْهُ))، أي من القرآن، والمراد به الصلاة والدعاء والقرآن الحكيم، فإن القرآن مطلق ما يقرأ، فإن هذه العلل الخاصة أوجبت تخفيفاً عاماً - على نحو الحكمة، ((وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ)) في أوقاتها كما فرض الله سبحانه، ((وَآتُوا الزَّكَاةَ))، أي أعطوها واجبها ومندوبها، ((وَأَقْرِضُوا اللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا)) بإنفاق المال في مراضيه، بلا مَن ورياء أو سمعة أو عجب، وكونه إقراضاً باعتبار أنه سبحانه يرده على الإنسان في الدنيا والآخرة أضعافاً مضاعفة، ((وَمَا تُقَدِّمُوا لِأَنفُسِكُم)) إلى الآخرة ((مِّنْ خَيْرٍ))، أي طاعة وعبادة، فإن ما يعمله الإنسان من الخير يقدم له إلى الجنة حتى إذا ذهب إليها وجد فيها ثواب ما عمل، ((تَجِدُوهُ))، أي ذلك الخير ((عِندَ اللَّهِ)) في دار كرامته، ((هُوَ))، أي تجدوه هو - بعينه بلا نقصان أو اختلاف - ((خَيْرًا))، أي في حال كونه خيراً، أو بحذف "تجدوا"، أي تجدوا خيراً، أو أنه بيان لهاء "تجدوه"، ((وَ)) في حال كونه ((أَعْظَمَ أَجْرًا))، أي ثواباً مما كان هو، فثوابه في الآخرة أعظم من نفسه في الدنيا، إذا كان في الدنيا يساوي عشرة فتجدون في الآخرة ثوابه مائة - مثلاً - أو أعظم أجراً من الذي يبقى في الدنيا، ((وَاسْتَغْفِرُوا اللَّهَ)): اطلبوا غفرانه، ((إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ)) للذنوب، ((رَّحِيمٌ)): يتفضل بالرحمة فوق غفران الذنوب.

[amelec]

سورة المدثر



((يَا أَيُّهَا الْمُدَّثِّرُ))، المراد به الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم)، والمدثر أصله من "تدثر" - باب التفعل - أدغمت التاء في الدار، وجيء بهمزة الوصل لتعذر الابتداء بالساكن، والمدثر هو لابس الدثار، والدثار هو ما يلسبه الإنسان فوق الثوب الملاصق لجسده لأجل التدفئة، وفي مقابله الشعار وهو الثوب اللاصق بالبدن، يسمى به لأنه لاصق بشعر الإنسان، وقد روي أن رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) لما أوحي إليه أخذته الرعدة من الهيبة، فقال لخديجة (عليها السلام): "دثريني،" فدثرته، فجاء النداء: "يا أيها المدثر."
2 سورة المدثر
((قُمْ)) من استراحتك ((فَأَنذِرْ)) الناس وخوفهم من العقاب إن تمادوا في الكفر والعصيان.
3 سورة المدثر
((وَرَبَّكَ فَكَبِّرْ))، أي كبر الله وعظمه وحده دون الأصنام.
4 سورة المدثر
((وَثِيَابَكَ فَطَهِّرْ)) فإن المسلم عليه تطهير قلبه عن أدران الشرك بتكبير الله وحده، وتطهير ثيابه عن الأوساخ بتقصير ذيله حتى لا يتسخ وتنظيفه من النجاسات، وقد روي في معنى الآية: التطهير من النجاسة والتطهير بالتقصير، وذلك لأن المراد هو الأعم منهما، وفي الحديث: "قصر ثوبك يكون أتقى وأنقى وأبقى."
5 سورة المدثر
((وَالرُّجْزَ))، أي القذارة بأقسامها الشاملة للأصنام وللنجاسات الظاهرية ((فَاهْجُرْ))، أي ابتعد عنها.
6 سورة المدثر
((وَلَا تَمْنُن)) في العطاء ((تَسْتَكْثِرُ))، أي تطلب الكثير بعدم المنية، فإن ما يراد به وجه الله يضاعف، أو المعنى لا تعط العطية تلتمس أكثر منها كما عن الباقر (عليه السلام)، أو لا تمنن بعطائك على الناس مستكثراً ما أعطيته.
7 سورة المدثر
((وَلِرَبِّكَ))، أي لأجله سبحانه ((فَاصْبِرْ)) على أذى الكفار والمشركين.
8 سورة المدثر
فإنه سيأتي يومهم الذي ينتقم فيه منهم، ((فَإِذَا نُقِرَ فِي النَّاقُورِ))، أي نفخ في الصور، والنقر هو الضرب في الشيء، ومنه نقر الغراب، و"الناقور" فاعول بمعنى البوق لأنه ينقر فيه، فإن النفخ كالنقر.
9 سورة المدثر
((فَذَلِكَ)) النقر ((يَوْمَئِذٍ))، أي يوم ينقر ((يَوْمٌ عَسِيرٌ)) صعب شديد.
10 سورة المدثر
((عَلَى الْكَافِرِينَ)) بالله ورسوله وما جاء به من عنده ((غَيْرُ يَسِيرٍ))، أي غير سهل، فإن في ذلك اليوم يعذب الكافر، وهذه الجملة للتأكيد، وإفادة أن عسر ذلك اليوم إنما هو للكفار لا للمؤمن التقي.
11 سورة المدثر
((ذَرْنِي))، أي دعني يا رسول الله ((وَمَنْ خَلَقْتُ وَحِيدًا))، أي في حال كونه وحيداً لا مال له ولا أولاد، والمعنى أنا أكفيك شره وأنتقم منه جزاءا لتكذيبه.
12 سورة المدثر
((وَجَعَلْتُ لَهُ مَالًا مَّمْدُودًا))، أي ذا مد وطول، فقد كان "وليد" الذي نزلت فيه هذه الآيات صاحب أموال كثيرة.
13 سورة المدثر
((وَ)) جعلت له ((بَنِينَ))، أي أولاداً ((شُهُودًا))، أي حظوراً عنده، وهذه نعمة أخرى بأن يكون أولاد الإنسان عنده لا يغيبون عنه.
14 سورة المدثر
((وَمَهَّدتُّ لَهُ تَمْهِيدًا))، أي هيأت له الأمور تمهيداً بأن صار ذا جاه في قومه، ومكانة في البلد، وهيأت له الأسباب.
15 سورة المدثر
((ثُمَّ يَطْمَعُ)) هذا الشخص ((أَنْ أَزِيدَ)) ماله وأولاده.
16 سورة المدثر
((كَلَّا)) لا أزيد بعد ذلك شيئاً له، فقد كفر بي، وأبدل مكان الشكر كفراناً، ((إِنَّهُ كَانَ لِآيَاتِنَا عَنِيدًا))، أي معانداً لأدلتنا وحججنا، لا يؤمن بها عناداً ومضادة.
17 سورة المدثر
((سَأُرْهِقُهُ صَعُودًا))، أي سأكلفه مشقة من العذاب لا طاقة له بها، والصعود هي العقبة الشاقة المصعد، فإن من يكلف صعودها يشق عليه، فقد شبه العذاب بذلك للتقريب إلى الذهن.
18 سورة المدثر
((إِنَّهُ))، أي الوليد ((فَكَّرَ)) حول القرآن ((وَقَدَّرَ)) القول فيه نفسه.
19 سورة المدثر
((فَقُتِلَ)): دعاء عليه، أي قتله الله ((كَيْفَ قَدَّرَ))؟ تقديراً يوافق أهواء المكذبين وأذهان العامة، فإن الناس يسرعون إلى نسبة السحر إلى كل ما خرج عن طورهم، وهذا تعجب من تفكيره وتقديره.
20 سورة المدثر
((ثُمَّ)) - للتراخي في الكلام لا في الخارج - ((قُتِلَ كَيْفَ قَدَّرَ)): تكرير لشدة التعجب منه وإعادة الدعاء عليه.
21 سورة المدثر
((ثُمَّ نَظَرَ)) في طلب ما يدفع به القرآن، والنظر هنا التفكر.
22 سورة المدثر
((ثُمَّ عَبَسَ))، أي قطب وجهه وكلحه، ((وَبَسَرَ))، البسور بدو التكره في الوجه.
23 سورة المدثر
((ثُمَّ أَدْبَرَ))، أي أعرض عن الحق، وأن يقول في القرآن ما علمه منه، ((وَاسْتَكْبَرَ))، فقد منعه كبره عن القول بالحق.
24 سورة المدثر
((فَقَالَ إِنْ هَذَا))، أي ما هذا القرآن ((إِلَّا سِحْرٌ يُؤْثَرُ))، أي يروى عن السحرة.
25 سورة المدثر
((إِنْ هَذَا))، أي ما هذا القرآن ((إِلَّا قَوْلُ الْبَشَرِ))، فليس وحياً منزلاً من السماء.
26 سورة المدثر
ثم جاء السياق ليهدده لهذا الكلام المكذوب الذي افتراه، فإنه لو كان سحراً لقدر السحرة على الإتيان بمثله، ولقدر المشرعون في العالم على أن يضعوا قوانين شبيهة به، لكنه كلام الله، وقد علموا به، وإنما منعهم عن ذلك كبرهم وتمردهم. ((سَأُصْلِيهِ سَقَرَ))، أي سأدخله جهنم وألزمه إياها، فإن "الإصلاء" إلزام موضع النار.
27 سورة المدثر
((وَمَا أَدْرَاكَ)) أيها السامع ((مَا سَقَرُ))، أي أنت لا تدري ما هي لشدة عذابها، حتى كأن الإنسان لا يمكن أن يعرفها على حقيقتها.
28 سورة المدثر
((لَا تُبْقِي)) شيئا مما يطرح فيها، بل تأكل اللحم وتحرق الجلد والعظم، ((وَلَا تَذَرُ)): إما تأكيد أو بمعنى أنها لا تدعهم يفنون حتى ينجوا من العذاب، بل تحرق وتعيد وهكذا دواليك.
29 سورة المدثر
((لَوَّاحَةٌ)) من التلويح، بمعنى تغيير اللون بواسطة الشمس ونحوها، ((لِّلْبَشَرِ)) جمع بشرة، وهي ظاهر الجلد.
30 سورة المدثر
((عَلَيْهَا))، أي الملائكة الموكلون عليها ((تِسْعَةَ عَشَرَ))، وهذا أحد الأعداد الممكنة، ولا مجال لأن يقال: "لماذا ليسوا أكثر ولا أقل؟" فإن أي عدد كان محل هذا السؤال، كما أن في سائر الأعداد أيضاً لا إشكال، كثمانية أبواب للجنة وسبعة للنار وسبع سماوات طباقاً... وهكذا.

31 سورة المدثر
((وَمَا جَعَلْنَا أَصْحَابَ النَّارِ))، أي الموكلون بها ((إِلَّا مَلَائِكَةً))، لأنهم أقوى ولعدم رقتهم لأهل النار، بخلاف ما لو كانوا آدميين، ((وَمَا جَعَلْنَا عِدَّتَهُمْ))، أي تعدادهم بكونهم تسعة عشر ((إِلَّا فِتْنَةً)) وامتحانا ((لِّلَّذِينَ كَفَرُوا))، حتى يتبين هل هم يؤمنون أم يضحكون من هذا العدد قائلين: "لا يكفي هذا العدد القليل لتعذيب الكثرة من الكفار والعصاة،" فإن مخلوقاته سبحانه موجبة للفتنة والامتحان، سواء كانت نعماً أو نقماً - في الدنيا أو في الآخرة - وسواء كان أصل الشيء أو خصوصياته ومزاياه. وقد ذكرنا عدد الملائكة في القرآن ((لِيَسْتَيْقِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ))، أي اليهود والنصارى بأن الرسول حق، حيث يرون أنه (صلى الله عليه وآله وسلم) أخبر بما هي في كتبهم مما لا يعلمه أحد إلا هم فقط، فإخبار إنسان لا يطلع على كتبهم ولم يسمع منهم بذلك يوجب تعيينهم بأنه حق، وإنما تعلم ذلك بالوحي، ((وَيَزْدَادَ الَّذِينَ آمَنُوا)) بالرسول ((إِيمَانًا)) حيث يرون تصديق أهل الكتاب - الذين هم أهل الفن - للرسول (صلى الله عليه وآله وسلم)، فيوجب ذلك زيادة إيمانهم، ((وَلَا يَرْتَابَ))، أي لا يشك ((الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ وَالْمُؤْمِنُونَ)) في نبوة النبي (صلى الله عليه وآله وسلم)، وهذا تأكيد للجملة السابقة، فإن المؤمن قلباً من أهل الكتاب، والمؤمن ظاهراً من سائر الناس بالرسول (صلى الله عليه وآله وسلم) في معرض الشك والزوال كما هو الشأن في كل ملَكة إذا لم تقو، فإذا وُجد هذا الشاهد تقوت الملكَة ولم يكن الإنسان معرضاً للريب، ((وَلِيَقُولَ))، اللام للعاقبة، أي أن الغاية من تعريف عدد خزنة النار أمران، الأول زيادة إيمان المؤمنين وحصول العلم لأهل الكتاب بصدق الرسول، الثاني شدة نفاق المنافق وكفر الكافر، فيقول: ((الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ)) من المنافقين ((وَالْكَافِرُونَ)) بالرسول: ((مَاذَا أَرَادَ اللَّهُ بِهَذَا مَثَلًا))؟ فكأنهم زعموا أن هذا العدد الخاص من باب المثل، لأنه حقيقة مطابق لعدد الموكلين بالنار، فأخذوا يستفسرون عن قصد هذا المثل، فشان المعاند حيث يستفسر حول كل كلمة من كلمات خصمه، لأن التواء قلبه يوجب أن يرى كل شيء متساوياً، ثم يأتي السياق ليبين جواب هؤلاء السائلين بقوله: ((كَذَلِكَ))، أي ببيان الحقائق - كما بين عدد ملائكة النار - ((يُضِلُّ اللَّهُ مَن يَشَاء))، فإنه إذا ذكر الحقيقة نفر عنها أناس، فذلك إضلال لهم، ((وَيَهْدِي مَن يَشَاء)) إذ يتعلق بالإيمان أناس آخرون، وذلك هداية لهم، فإن إضلاله وهدايته ليسا بمعنى الجبر، بل بمعنى إنزال آية أو بيان حكم يوجب الضلال والهدى ليمتحن الناس، وبمناسبة بيان عدد جنوده الموكلين بالنار جاء السياق ليقرر حقيقة عامة بقوله: ((وَمَا يَعْلَمُ جُنُودَ رَبِّكَ)) الموكلين بكل شيء، المحافظين لكل خلق ((إِلَّا هُوَ)) سبحانه وحده، إلا إذا أعلم ذلك لبعض، فليس لأحد أن يقول أن جند كذا أكثر أو أقل مما يخبر الله سبحانه، ((وَمَا هِيَ))، أي سقر التي تقدم الكلام حولها ((إِلَّا ذِكْرَى لِلْبَشَرِ))، أي تذكرة لهم، بمعنى ذِكْرها يذكرهم بالعذاب فينقلع عن المعاصي، أو أن هذه السورة تذكرة لهم.
32 سورة المدثر
((كَلَّا))، ليس الأمر على ما توهم هؤلاء الكفار من أنه لا حساب ولا جزاء، ((وَالْقَمَرِ))، أي قسماً بالقمر.
33 سورة المدثر
((وَ)) قسماً بـ: ((اللَّيْلِ إِذْ أَدْبَرَ)): ولىّ وذهب ليأتي مكانه النهار.
34 سورة المدثر
((وَ)) قسماً بـ: ((الصُّبْحِ إِذَا أَسْفَرَ))، أي إذا أضاء وجاء.
35 سورة المدثر
((إِنَّهَا))، أي "سقر" التي تقدم الكلام حولها ((لَإِحْدَى)) الآيات ((الْكُبَرِ)) جمع كبرى، أي إحدى آيات الله العظمى، فإن من قدر على خلق تلك الآيات من القمر والليل والنهار لقادر على خلق النار وسقر لتعذيب الكفار وغير المؤمنين، ولعل اختيار الحلف بهذه الأمور لإيحائها بالظلمة المختلطة بشيء من الضياء، كالنار التي هي كذلك، كما أن سكون الأمور يوحي بسكون أهل النار الشبيه بالموت، بخلاف أهل الجنة الذين هم أحياء.
36 سورة المدثر
في حال كونها ((نَذِيرًا لِّلْبَشَرِ))، تنذرهم بأنهم إن لم يؤمنوا بها ابتلوا بها، كما تقول هذه السلاسل تنذر المجرمين.
37 سورة المدثر
((لِمَن شَاء مِنكُمْ)) أيها البشر ((أَن يَتَقَدَّمَ)) إلى الخير لينجوا ((أَوْ يَتَأَخَّرَ)) بالعصيان حتى يبتلي، فلكل إنسان أن يختار مصيره - إما إلى الجنة إما إلى النار.
38 سورة المدثر
((كُلُّ نَفْسٍ بِمَا كَسَبَتْ)) من الطاعة أو المعصية ((رَهِينَةٌ))، كالرهن الذي هو محبوس في مقابل الديْن، فإن وفىّ الديْن فُك وإلا لم يُفك، وكذلك إذا وفىّ الإنسان بما عليه من الإيمان والطاعة فُك وحظي بالثواب، وإلا كان مصيره النار والبقاء في حبس الأبد.
39 سورة المدثر
((إِلَّا أَصْحَابَ الْيَمِينِ)) الذين يعطى كتباهم بأيمانهم ويؤخذ بهم - يوم القيامة - ذات اليمين نحو الجنان، فإنهم فكوا أنفسهم من الرهن بأعمالهم الصالحة.
40 سورة المدثر
فإنهم ((فِي جَنَّاتٍ يَتَسَاءلُونَ))، أي يسأل بعضهم عن بعض أو عن الملائكة أو عن نفس المجرمين.
41 سورة المدثر
((عَنِ الْمُجْرِمِينَ)) وعلى الأولين، يلتفتون بعد السؤال إلى المجرمين، كما قال سبحانه: (إني كان لي قرين) إلى قوله: (فاطلع فرآه في سواء الجحيم، قال تالله إن كدت لتردين)، وعلى الثالث يكون المسؤول ابتداء هو المجرم.
42 سورة المدثر
فيقولون: ((مَا سَلَكَكُمْ))، أي ما أدخلكم أيها المجرمون ((فِي سَقَرَ)): في هذه النار العظيمة؟
43 سورة المدثر
((قَالُوا))، أي المجرمون في جوابهم: ((لَمْ نَكُ)) نحن في الدنيا ((مِنَ الْمُصَلِّينَ))، أي ما كنا نصلي الصلوات المفروضة.
44 سورة المدثر
((وَلَمْ نَكُ نُطْعِمُ الْمِسْكِينَ)) إطعاماً واجباً، بإعطاء الزكاة ونحوها.
45 سورة المدثر
((وَكُنَّا نَخُوضُ)) في الباطل ((مَعَ الْخَائِضِينَ))، أي مع الذين يخوضون في الباطل، وأصل "الخوض" الدخول في الشيء بجميع الجسم، فكأن الباطل شيء يخاض فيه.

46 سورة المدثر
((وَكُنَّا نُكَذِّبُ بِيَوْمِ الدِّينِ))، "الدين" هو الجزاء، أي لا نعترف بيوم القيامة، بل نقول أنه كذب لا يكون.
47 سورة المدثر
((حَتَّى أَتَانَا الْيَقِينُ))، أي الموت، بأن لم نتب قبل أن نموت، وسمي الموت يقيناً لأنه سبب لانكشاف ذلك العالم لدى الإنسان حتى يتيقن بما هناك.
48 سورة المدثر
وإذا كانوا كذلك في الدنيا ((فَمَا تَنفَعُهُمْ شَفَاعَةُ الشَّافِعِينَ))، أي الذين يشفعون للمذنبين من الأنبياء والملائكة ومن أشبههم، إذ ذنبهم فوق حد الشفاعة، وهذا من باب السالبة بانتفاء الموضوع، إذ لا يشفع لهم أحد حتى تنفع.
49 سورة المدثر
ثم يأتي السياق عن عنادهم في الباطل ((فَمَا لَهُمْ))، أي ما لهؤلاء الكفار ((عَنِ التَّذْكِرَةِ مُعْرِضِينَ))؟ أي لِمَ أعرضوا عن القرآن الذي يذكرهم بالحقائق وبما فيه نفعهم؟ وأي خير لهم في هذا الإعراض؟
50 سورة المدثر
((كَأَنَّهُمْ حُمُرٌ)) جمع "حمار"، ((مُّسْتَنفِرَةٌ))، أي وحشية نافرة، و"استنفر" بمعنى نفر، كأنها طلبت من نفسها الفرار لِما شاهدت من الخوف، وتشبيههم بالحمار لعدم إدراكهم وبلادتهم.
51 سورة المدثر
((فَرَّتْ مِن قَسْوَرَةٍ))، أي من الأسد، فإن الحمار إذا شاهد الأسد فر منه، وكذلك الكفار يفرون من الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم).
52 سورة المدثر
((بَلْ يُرِيدُ كُلُّ امْرِئٍ مِّنْهُمْ أَن يُؤْتَى))، أي يعطى في يوم القيامة ((صُحُفًا مُّنَشَّرَةً)) بأن يُوحى إليه وينزل عليه الكتاب من الله سبحانه كما قال سبحانه: (وقالوا لولا نزل عليه الملائكة)، أو المراد أنهم مع هذا الإعراض عن الحق يريد أن يُعطى كتابه يوم القيامة منشورا فيه الحسنات، إذ الكتاب إذا كان فيه السيئات يطوى لئلا يطلع عليه أحد، أما إذا كان فيه الحسنات ينشر على رؤوس الأشهاد للافتخار والمباهاة، كأن الإتيان بـ: "بل" لإفادة أنهم مع الكفر يتوقعون هذا.
53 سورة المدثر
((كَلَّا)) لا يعطون كتاباً منشورا، فإنهم لم يعملوا ما يستحقون به ذلك، ((بَل لَا يَخَافُونَ الْآخِرَةَ)) حتى يدخلوا في زمرة المؤمنين الموجب لإعطاء كتاب منشور بأيديهم، أو المراد أنهم حيث لا يخافون الآخرة أعرضوا عن التذكرة.
54 سورة المدثر
((كَلَّا)) ليس الأمر على ما توهموا من أن إعراضهم خير لهم، ((إِنَّهُ تَذْكِرَةٌ))، أي القرآن يذكرهم.
55 سورة المدثر
((فَمَن شَاء)) التذكرة والاهتداء والخير ((ذَكَرَهُ))، أي اتعظ به، ومن لم يشأ فهو شأنه.
56 سورة المدثر
((وَمَا يَذْكُرُونَ إِلَّا أَن يَشَاء اللَّهُ))، فإن التذكر له طرفان: إرادة الله سبحانه بإرسال الرسول وإرشاد الناس، وتقبل الإنسان، فتذكرهم مرتبط بإرادة الله، وقد أراد سبحانه وأرشد، فبقي عليهم أن يقبلوا، ((هُوَ)) سبحانه ((أَهْلُ التَّقْوَى))، أي أهل لأن يُتقى منه، إذ الإنسان إنما يتقي من العالم القادر الذي إذا خالفه الإنسان علم بالمخالفة وعاقب، وكل ذلك موجود فيه سبحانه، ((وَأَهْلُ الْمَغْفِرَةِ))، أي أهل لأن يغفر الذنب لمن اتقاه وجاء إلى الطريق، فاتقوه أيها الناس حتى يغفر لكم.

[amelec]

سورة القيامة


((لَا أُقْسِمُ بِيَوْمِ الْقِيَامَةِ))، "لا" للنفي، وقد سبق أن الإتيان بها لنكتة مليحة، هي أن الحالف يريد أن يبين ويؤكد المطلب غير حالف مع الإيماء إلى الحلف، كما تقول: "لا أقسم بحياتك إلا أن الأمر كذا،" تريد أن لا تحلف به - لأمر - مع الإلماع إلى الحلف ليحصل فائدة التأكيد.
2 سورة القيامة
((وَلَا أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ)) وهي النفس اليقظة التي تلوم صاحبها على التقصير في خدمة الله سبحانه - وإن كان الإنسان في أرقى درجات الطاعة، وقيل أن جهة نفي القسم أن الكفار لم يكونوا يقرون بالمقسمين، فكأنه قيل لا أحلف بهما لأنكم لا تقرون بذلك.
3 سورة القيامة
((أَيَحْسَبُ الْإِنسَانُ))، أي يظن ((أَلَّن نَجْمَعَ عِظَامَهُ)) بعد الموت لأن يحشر؟ والمعنى أنه لا قيامة ولا معاد...
4 سورة القيامة
وقد كان زعم الإنسان بعد الجمع من جهة حسبانه أنه تعالى غير قادر على ذلك، ولذا جاء السياق لدفع هذا الزعم الباطل يقوله: ((بَلَى)) نجمع عظامه، فإنا نكون ((قَادِرِينَ عَلَى أَن نُّسَوِّيَ بَنَانَهُ))، أي رؤوس أصابعه، وهذا في غاية القدرة، لأن خطوط أصابع الناس يختلف بعضها مع بعض وإن كان البشر عشرات الآلاف من الملايين، ومن يقدر على صنع وإعادة أدق أجزاء الإنسان قادرا على إعادة غير ذلك من سائر أجزائه، قالوا: وأعجب ما في الإنسان أربعة: اختلاف الأصوات والوجوه وخطوط البنان وذبذبات الخطوط حتى أن إنسانين لو خطا كان من المستحيل عادة أن يتساوى خطهما، وإنما يعرف الاختلاف بالمجاهر والآلات الحديثة.
5 سورة القيامة
إن الإنسان لا بكفر بالمعاد لأنه ينكر في قلبه قدرة الله سبحانه على البعث ((بَلْ)) إنما ينكر لأنه ((يُرِيدُ الْإِنسَانُ لِيَفْجُرَ))، أي يعصي ((أَمَامَهُ))، أي في مستقبل عمره، وحيث أن الاعتراف بالآخرة يمنع عن فجوره ينكر حتى يكون الطريق مفتوحاً لفجوره، وإذ <وإذا؟؟> خُوِّفَ من الآخرة أنكرها ليسكت المنكر له.
6 سورة القيامة
فـ((يَسْأَلُ)) سؤال منكر ((أَيَّانَ يَوْمُ الْقِيَامَةِ))؟ أي متى يكون؟ بمعنى أنه لا يكون وإلا فأين هو؟
7 سورة القيامة
ثم يأتي السياق ليبين وقت القيامة، ((فَإِذَا بَرِقَ الْبَصَرُ))، أي شخص عند معاينة الأهوال أو تلقب البرق أو خرج منه البرق، فإن الإنسان لدى الاصطدام يخرج من عينه البرق.
8 سورة القيامة
((وَخَسَفَ الْقَمَرُ))، أي ذهب نوره فظهر جرماً كمداً بلا نور.
9 سورة القيامة
((وَجُمِعَ الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ)) بأن يختل نظامها الفلكي فيرى كل واحد منهما بجنب الآخر.
10 سورة القيامة
((يَقُولُ الْإِنسَانُ)) المكذب بيوم القيامة: ((يَوْمَئِذٍ))، أي في هذا اليوم ((أَيْنَ الْمَفَرُّ))، أي إلى أين يمكن الفرار من هذه الأهوال؟ وهذا استفهام للإنكار والتحسر بأنه لا يمكن الفرار.
11 سورة القيامة
((كَلَّا)) فإنه لا يمكن الفرار، ((لَا وَزَرَ)) وهو ما يتحصن به الإنسان من جبل ونحوه، أي لا ملجأ للفرار والهرب.
12 سورة القيامة
((إِلَى)) حساب ((رَبِّكَ)) أيها الإنسان ((يَوْمَئِذٍ))، أي في هذا اليوم ((الْمُسْتَقَرُّ))، أي المنتهى، فالصالحون إلى جنته والطالحون إلى ناره.
13 سورة القيامة
((يُنَبَّأُ الْإِنسَانُ))، أي يخبر الإنسان، والمخبر هو الله سبحانه بواسطة الأنبياء والشهداء ((يَوْمَئِذٍ))، أي يوم القيامة ((بِمَا قَدَّمَ)) إلى الآخرة في حياته من الأعمال الصالحة ((وَ)) ما ((أَخَّرَ))، كما لو وقف ومات فجرت الصدقة بعد مماته، وإنما يخبر بذلك للجزاء والثواب أو النكال، فإن المحسن أو المجرم يقرأ أولاً ما عمل ثم يجازى.
14 سورة القيامة
ومهما اعتذر الإنسان بشتى الأعذار فإنه مما لا يقبل منه، ((بَلِ الْإِنسَانُ عَلَى نَفْسِهِ)) وما عمل في الدنيا ((بَصِيرَةٌ))، التاء للمبالغة، أي كامل العلم والعرفان، أو تاء التأنيث، أي حجة بصيرية، فإن الأعضاء تشهد بما صدر منه.
15 سورة القيامة
((وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ))، أي ولو اعتذر لم ينفعه عذره، أو يعلم ما صنع وإن اعتذر في ظاهر لفظه، فإن الإلقاء بمعنى الإعطاء، كما يقال فلان ألقى بحجته، و"معاذيره" جمع معذرة أو معذار.
16 سورة القيامة
ثم يأتي السياق لتوجيه الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم) في كيفية تحمل القرآن إذا ما يوحى إليه، ولعل المناسبة: الربط بين أحوال القيامة وبين العمل الذي يوجه إليه القرآن. قال ابن العباس: "كان النبي إذا نزل عليه القرآن عجل بتحريك لسانه لحبه إياه وحرصه على أخذه وضبطه مخافة أن ينساه." ونحوه نقل عن سعيد بن جبير، أقول: ولعل هذا العمل كان منه (صلى الله عليه وآله وسلم) أثناء هذه السورة، ولذا جاء هذا التوجيه في الأثناء. ((لَا تُحَرِّكْ)) يا رسول الله ((بِهِ))، أي بالقرآن ((لِسَانَكَ)) بأن تقرأه كلمة بمجرد قراءة جبرائيل قبل أن يتم الوحي ((لِتَعْجَلَ بِهِ))، أي لتأخذه على عجلة مخافة أن تنساه.
17 سورة القيامة
((إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ)): أن نجمعه ونؤلفه ((وَقُرْآنَهُ))، أي أن نقرأه عليك.
18 سورة القيامة
((فَإِذَا قَرَأْنَاهُ)) وذلك بقراءة جبرائيل لك ((فَاتَّبِعْ قُرْآنَهُ))، أي قراءته.
19 سورة القيامة
((ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا بَيَانَهُ))، أي إيضاحه وتفسيره في مجملاته ومتشابهاته، فعلينا الجمع والقراءة والبيان، وعليك الرسالة والتبليغ، وفي الحقيقة الأمر من المدهشات لولا الرسالة، فإنه كيف يتسنى للشخص أن يحفظ هذا المقدار الكبير من الكلام بدون تكرار في القراءة عن كتاب؟ ألا ترى أن أبلغ الخطباء وأذكرهم إذا صعد المنبر وقرأ مقدار صفحتين وكان عرفه <عرضه؟؟> على حفظه لم يتمكن من قراءته مرة ثانية كما قرأه أولاً؟ لكن وعد الله سبحانه للرسول بقوله: (فلا تنسى) هو الذي أوجب حفظه بمجرد قراءة جبرائيل، ولو كان الرسول غير صادق في دعواه - كما زعم الكفار - كيف تسنى له هذا الحفظ المدهش؟
20 سورة القيامة
ثم رجع السياق إلى الكلام السابق بقوله: ((كَلَّا)) لا تتدبرون القرآن، ولا تتفكرون في المعاد، "إرادة لأن تفجروا أمامكم،" ((بَلْ تُحِبُّونَ الْعَاجِلَةَ))، أي الدنيا الحاضرة.

21 سورة القيامة
((وَتَذَرُونَ))، أي تتركون ((الْآخِرَةَ))، فلا تعلمون لها.
22 سورة القيامة
فاعلموا أن من عمل للآخرة كان حاله هنالك حسنا، ومن لم يعمل كان حاله سيئاً، ((وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ))، أي في يوم القيامة ((نَّاضِرَةٌ))، أي ناعمة بهيجة حسنة، وهي وجوه المؤمنين.
23 سورة القيامة
((إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ))، أي إلى رحمته سبحانه وفضله ولطفه، وهذا كما تقول "انظر إلى فلان،" وهو بعيد عنك، تريد: إلى فضله ورحمته أو إلى حركاته وأعماله.
24 سورة القيامة
((وَوُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ))، أي في يوم القيامة ((بَاسِرَةٌ)) شديدة العبوس والتقطيب، فإن الإنسان المخزون الخائف يبسر وجهه، وهي وجوه الكافرين والعصاة.
25 سورة القيامة
((تَظُنُّ)) أصحاب تلك الوجوه - ونسبة الظن إلى الوجوه مجاز - ((أَن يُفْعَلَ بِهَا فَاقِرَةٌ))، أي داهية فقار الظهر من شدتها، وإنما قال "تظن" لأن الإنسان مهما رأى العذاب قريباً لا يستعد لأنْ يعترف بنزوله عليه رجاء أن يدفع عنه، فهو ظان بالعذاب لا متيقن.
26 سورة القيامة
((كَلَّا)) ردع عن إيثار العاجل على الآجل ((إِذَا بَلَغَتْ)) النفس بقرينة الحال والمقال ((التَّرَاقِيَ)): أعالي الصدور.
27 سورة القيامة
((وَقِيلَ)): قال من حوله ((مَنْ رَاقٍ))؟ يرقيه بما يشفيه، أو قالت الملائكة من يرقى بروحه أملائكة الرحمة أم ملائكة العذاب؟
28 سورة القيامة
((وَظَنَّ)): أيقن المحتضر ((أَنَّهُ الْفِرَاقُ)): أن ما حل به فراق الدنيا.
29 سورة القيامة
((وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ)): ساقه بساقه من كرب الموت، أو اتصلت شدة فراق ما يحب بشدة هول الآخرة.
30 سورة القيامة
((إِلَى رَبِّكَ)): إلى حكمه ((يَوْمَئِذٍ الْمَسَاقُ)) السوق.
31 سورة القيامة
((فَلَا صَدَّقَ)) بالحق أو فلا زكى ماله، ((وَلَا صَلَّى)) لله.
32 سورة القيامة
((وَلَكِن كَذَّبَ)) بالحق، ((وَتَوَلَّى)) عن الإيمان.
33 سورة القيامة
((ثُمَّ ذَهَبَ إِلَى أَهْلِهِ يَتَمَطَّى)): يتبختر إعجاباً بنفسه.
34 سورة القيامة
((أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى)): دعا عليه، فيه تهديد، واللام زائدة، أي وليك ما تكره أو الهلاك.
35 سورة القيامة
((ثُمَّ أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى))، أو وليك الشر في الدنيا ثم الآخرة.
36 سورة القيامة
((أَيَحْسَبُ الْإِنسَانُ أَن يُتْرَكَ سُدًى)) هملا لا يكلف ولا يجازى؟
37 سورة القيامة
((أَلَمْ يَكُ نُطْفَةً مِّن مَّنِيٍّ يُمْنَى))، تراق في الرحم؟
38 سورة القيامة
((ثُمَّ كَانَ عَلَقَةً فَخَلَقَ فَسَوَّى))، فقدره إنساناً فعدله.
39 سورة القيامة
((فَجَعَلَ مِنْهُ الزَّوْجَيْنِ)) الصنفين ((الذَّكَرَ وَالْأُنثَى)).
40 سورة القيامة
((أَلَيْسَ ذَلِكَ)) الفاعل لهذه الأمور ((بِقَادِرٍ عَلَى أَن يُحْيِيَ الْمَوْتَى))، عن النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) لما نزلت قال: "سبحانك بلى."

[amelec]

سورة الإنسان



((هَلْ أَتَى عَلَى الْإِنسَانِ)) استفهام للتقرير حتى يقر الإنسان بهذه الحقيقة، فيرتب عليه أنه إذا لم يكن ثم كان، كان مكونه قادراً على أن يعيده بعد أن يفنى ويهلك، ((حِينٌ مِّنَ الدَّهْرِ))، أي زمان طويل من الأزمنة السالفة ((لَمْ يَكُن شَيْئًا مَّذْكُورًا))، أي شيئا يذكر بأن كان معدوماً لا أثر له؟ والجواب أنه نعم كان كذلك، وهل لأحد أن ينكر هذه الحقيقة.
2 سورة الإنسان
((إِنَّا خَلَقْنَا الْإِنسَانَ مِن نُّطْفَةٍ)) هي المني، ((أَمْشَاجٍ)) جمع "مشيج" من مشجت بمعنى خلطت، أي النطفة أخلاط مختلفة من ماء الرجل وماء المرأة، ومن الأجزاء المتجمعة من المأكولات المختلفة، وإنما خلقناه لـ((نَّبْتَلِيهِ))، أي نمتحنه بما نكلفه من الأعمال: هل يحسن أم يسيء؟ ((فَجَعَلْنَاهُ))، أي الإنسان ((سَمِيعًا بَصِيرًا))، يسمع ويبصر ليتم عليه التكليف.
3 سورة الإنسان
((إِنَّا هَدَيْنَاهُ السَّبِيلَ))، أي الطريق إلى الحق ببعث الأنبياء وإرسال الكتب، فـ((إِمَّا)) يكون ((شَاكِرًا)) لأنعم الله سبحانه بالإيمان والإطاعة، ((وَإِمَّا)) يكون ((كَفُورًا)) كثير الكفر، فإن كل كافر هو كفور باعتبار مختلف الأزمنة والأحوال.
4 سورة الإنسان
((إِنَّا أَعْتَدْنَا))، أي هيئنا ((لِلْكَافِرِينَ سَلَاسِلَا)) لأن يجروا بها، جمع سلسلة وهي قطعات الحديد المتداخلة، وهي غير منصرفة لأنها على وزن مفاعل، ((وَأَغْلَالًا)) جمع غل، لأنْ يقيدوا بها ((وَسَعِيرًا))، أي ناراً مستعرة، أي ذات لهب واتقاد، والمراد تهيؤ ذلك لهم في الآخرة.
5 سورة الإنسان
((إِنَّ الْأَبْرَارَ)) جمع بر وهو المؤمن الصالح ((يَشْرَبُونَ مِن كَأْسٍ)) وهي القدح التي تكون فيه الخمر أو سائر أقسام المشروبات، ولعل تقديم الشراب لمناسبته مع ما تقدم من "السعير" الموجبة لطلب الإنسان الماء - مناسبة الضد للضد، ((كَانَ مِزَاجُهَا))، أي ما يمزج بشرابها ((كَافُورًا)) لبرودته وعذوبته وطيب عرفه، وإتيان الضمير مؤنثاً لأن الكأس مؤنث سماعي، وقد كانت العرب تمزج الخمر بالكافور حيناً وبالزنجبيل حيناً، ولذا ذكروا أن خمر الجنة كذلك، تماشياً مع مداركهم، وإن كان هناك ما لا يشبه أطعمة الدنيا وأشربتها لذة وفضلا.
6 سورة الإنسان
((عَيْنًا))، أي أن تلك الكأس تملأ من عين، وكأنها منصوبة على تقدير الفعل، أي نبشركم أو نهنئكم ((يَشْرَبُ بِهَا))، أي منها، والإتيان بالباء لنكتة بلاغية، ((عِبَادُ اللَّهِ)) الذين عبدوا الله وأطاعوه حق طاعته، ((يُفَجِّرُونَهَا))، أي يجرونها <يفجرونها؟؟> ويخرجونها حيث شاؤوا من منازلهم وقصورهم ((تَفْجِيرًا))، ومن المتعة أن يكون المنزل بحيث يمكن تفجير العين فيه، فإن تلهي وتلذذ.
7 سورة الإنسان
ثم وصف عباد الله بقوله: ((يُوفُونَ بِالنَّذْرِ))، أي كانوا في الدنيا بحيث إذا نذروا نذراً وفوا به ولم يخشوا، والنذر هو أن يلتزم الإنسان على نفسه خيراً لأجله سبحانه، كأن ينذر الصيام أو الصدقة أو ما أشبه، ((وَيَخَافُونَ يَوْمًا))، أي من أهوال ذلك اليوم، وهو يوم القيامة، ((كَانَ شَرُّهُ مُسْتَطِيرًا))، أي منتشراً في كل جهة حتى يشمل كل كافر وآثم، وليس كشرور الدنيا التي تكون خاصة بأرض أو إنسان أو محل.
8 سورة الإنسان
((وَيُطْعِمُونَ الطَّعَامَ عَلَى حُبِّهِ))، أي لأجل الله سبحانه وعلى حبه تعالى، أو بمعنى أنهم يحبون الطعام لجوعهم ((مِسْكِينًا)) وهو الفقير الذي أسكن الفقر حركاته، فإن الغني يتحرك هنا وهناك، أما الفقير فإنه يسكن لعدم مال له يصرفه في أموره، ((وَيَتِيمًا)) وهو الطفل الذي مات أبوه أو أبواه، وقد يطلق على من ماتت أمه، ((وَأَسِيرًا)) الذي أسر في الحرب، وقد كان أهل البيت (عليهم السلام) وفوا بالنذر وأطعموا الثلاثة - كما تقدم.
9 سورة الإنسان
وقصدهم حين الإطعام هو ((إِنَّمَا نُطْعِمُكُمْ)) أيها الفقراء ((لِوَجْهِ اللَّهِ))، أي لذته سبحانه وإنما جيء بـ"الوجه" كناية عن الاتجاه والقصد تشبيهاً بوجه الإنسان الذي يتوجه الإنسان إليه حين طلب مرضاته، ((لَا نُرِيدُ مِنكُمْ)) أيها الفقراء ((جَزَاء)) لنا، كأن تعلموا بعض أعمالنا جزاء تصدقنا لكم، ((وَلَا شُكُورًا)) بأن تشكروننا ولو باللسان، وإنما الصدقة خالصة لله سبحانه، للتقرب من رضوانه.
10 سورة الإنسان
((إِنَّا نَخَافُ مِن رَّبِّنَا)) لو عصيناه بأن لم نف بالنذر أو لم نطعم المسكين لوجهه ((يَوْمًا عَبُوسًا))، أي مكفهراً تعبس فيه الوجوه، ونسبت العبوس إلى اليوم من باب علاقة الحال والمحال، من قبيل "يا سارق الليلة،" ((قَمْطَرِيرًا))، أي صعباً شديداً.
11 سورة الإنسان
((فَوَقَاهُمُ اللَّهُ))، أي حفظهم وكفاهم ((شَرَّ ذَلِكَ الْيَوْمِ))، أي يوم القيامة ((وَلَقَّاهُمْ))، أي استقبلهم وأعطاهم ((نَضْرَةً)) في الوجوه، وهي البهجة والحسن، ((وَسُرُورًا)) في القلوب.
12 سورة الإنسان
((وَجَزَاهُم))، أي كفاهم وأعطاهم جزاء ((بِمَا صَبَرُوا))، أي بسبب صبرهم ((جَنَّةً وَحَرِيرًا)) مكاناً للسكنى ولباساً وأثاثاً.
13 سورة الإنسان
في كال كونهم ((مُتَّكِئِينَ))، أي مستريحين ((فِيهَا))، أي في الجنة ((عَلَى الْأَرَائِكِ)) جمع أريكة، وهي سرير العروس في الحجلة، ((لَا يَرَوْنَ فِيهَا))، أي في تلك الجنة ((شَمْسًا)) تحرقهم ((وَلَا زَمْهَرِيرًا))، أي برداً يؤذيهم.
14 سورة الإنسان
((وَدَانِيَةً عَلَيْهِمْ ظِلَالُهَا))، يعني أن ظل أشجار الجنة قريبة منهم فإن الضياء الموجود هناك وفيه شيء من الحرارة محجوب بالأشجار وحيطان القصور والسقوف، ويكون الهواء في ظلالها أهنأ وأطيب، وإنما جعل كذلك لتطلب الإنسان تغيير الهواء من الظل إلى الحر، وبالعكس و"دانية" حال عطف على "متكئين" ((وَذُلِّلَتْ قُطُوفُهَا)) جمع قطف وهو الثمرة، ((تَذْلِيلًا))، أي سهلت أخذ ثمارها باليد لقربها ونضجها فتقطف بسرعة.
15 سورة الإنسان
((وَيُطَافُ عَلَيْهِم))، والطائف هم الولدان المخلدون ((بِآنِيَةٍ))، أي ظرف كأنها الإبريق ونحوه مما فيه الماء ((مِّن فِضَّةٍ)) لعل فيها الشراب، ((وَأَكْوَابٍ)) جمع كوب، وهو القدح الصغير، وذلك لصب الشراب من الآنية في الأكواب لتناول الأبرار، ((كَانَتْ)) تلك الأكواب ((قَوَارِيرَا))، أي زجاجات.

16 سورة الإنسان
((قَوَارِيرَ مِن فِضَّةٍ))، فهي من زجاجة بلون الفضة لتجمع بين اللذتين في المشاهدة، قال الصادق (عليه السلام): "ينفذ الزجاج"، أقول: فهي جامعة بين صفاء الزجاجة وشفيفها وبياض الفضة ولينها، ((قَدَّرُوهَا))، أي قدروا تلك الأكواب ((تَقْدِيرًا))، كأنها صنعت بـ"الماكينة" في توحيد أشكالها ومزاياها، لا كالأواني المصنوعة باليد التي يراها الإنسان مختلفة ينبو عنها العين لاختلافها.
17 سورة الإنسان
((وَيُسْقَوْنَ فِيهَا))، أي في الجنة، والفاعل هم الأبرار المقدم ذكرهم ((كَأْسًا))، أي شراباً في الكأس - بعلاقة الحال والمحل، ((كَانَ مِزَاجُهَا))، أي مزج بشرابها ((زَنجَبِيلًا))، أي ما يشبه الزنجبيل في الطعم، وهو عقار معروف كانوا يخلطونه بالشراب - كما تقدم.
18 سورة الإنسان
((عَيْنًا)) بدل من زنجبيل، أو منصوب على تقدير الفعل كما ذكر سابقاً، ((فِيهَا)) في الجنة، ((تُسَمَّى سَلْسَبِيلًا))، فالشراب الممزوج بالزنجبيل يؤخذ من تلك العين، وسميت "سلسبيلا" لسيلانه في الأنهار عذابً صافياً رقرقاً، أو لأنه سائغ في الخلق لصفائه وخفته، فلا يتوهم أن الزنجبيل يوجب لذعاً وحرقة.
19 سورة الإنسان
((وَيَطُوفُ عَلَيْهِمْ وِلْدَانٌ مُّخَلَّدُونَ)) معنى الطواف هو الذهاب من عند هذا إلى ذاك، وهكذا حتى يرجع إلى الأول، و"الولدان" جمع ولد، ومعنى مخلدون باقون في الجنة إلى الأبد، وهو قسيم للحور، فهم الأولاد وتلكم بنات، ((إِذَا رَأَيْتَهُمْ)) أيها الإنسان ((حَسِبْتَهُمْ))، أي ظننتهم ((لُؤْلُؤًا مَّنثُورًا)) لصفاء ألوانهم وبريقها، وتفرقهم هنا وهناك، يشبههم باللؤلؤ غير المنظوم، لانتشارهم في الخدمة.
20 سورة الإنسان
((وَإِذَا رَأَيْتَ)) يا رسول الله، أو أيها الرائي ((ثَمَّ))، أي الجنة، فإن "ثم" بمعنى هنالك، ((رَأَيْتَ نَعِيمًا وَمُلْكًا كَبِيرًا))، أي وسيعاً، فإنه يعطي لأقل أهل الجنة منزلة من القصور والجنان ما يكفي، لأن يضيف الثقلين في ضيافة واحدة.
21 سورة الإنسان
((عَالِيَهُمْ ثِيَابُ سُندُسٍ خُضْرٌ))، أي يعلوهم، والمراد يلبسون ثياباً سندساً، وهو الحرير الأخضر الرقيق، ((وَإِسْتَبْرَقٌ)) هو الحرير الخشن والرقيق، أنعم للبدن، والخشن أجمل في المنظر، ((وَحُلُّوا))، أي يحلون بالزينة ((أَسَاوِرَ مِن فِضَّةٍ)) جمع سوار، وهو ما يلبس في اليد من الحلي، والفضة هنا أثمن من الذهب - كما قالوا - وقد كانت العادة في الملوك والكبراء لبس السوار، ((وَسَقَاهُمْ رَبُّهُمْ شَرَابًا طَهُورًا))، فليس كشراب الدنيا نجساً أو موجباً للرذيلة من السكر ونحوه.
22 سورة الإنسان
ويقال لهم: ((إِنَّ هَذَا)) النعيم الذي أنتم فيه ((كَانَ لَكُمْ جَزَاء)) على إيمانكم وأعمالكم الصالحة، و"كان" لمجرد الربط، ((وَكَانَ سَعْيُكُم)) وتعبكم في الدنيا ((مَّشْكُورًا))، شكره الله سبحانه وقدره، ولذا جزاكم بهذا الثواب.
23 سورة الإنسان
ثم يأتي السياق ليسلي الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم) عما يلاقيه من الأذى في سبيل الدعوة إلى مثل هذه الجنات بعدما بين جزاء العاملين ((إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا عَلَيْكَ)) يا رسول الله ((الْقُرْآنَ تَنزِيلًا))، والتأكيد بـ"نحن" لدفع كلمات الكفار حول القرآن، بأنه كهانة أو شعر أو يعلمه بشر أو ما أشبه ذلك.
24 سورة الإنسان
((فَاصْبِرْ)) يا رسول الله في تبليغ القرآن ((لِحُكْمِ رَبِّكَ)) بأن تبلغ رسالاته في وسط هذا الموج العاتي من الإنكار والإيذاء والاستهزاء ((وَلَا تُطِعْ مِنْهُمْ))، أي من هؤلاء ((آثِمًا))، أي عاصياً ((أَوْ كَفُورًا))، أي كافراً، يعني لا تطع الآثم في إثمه ولا الكفور في كفره، بأن لا تبلغ الأصول أو الفروع إطاعة لها، وجلباً لرضائها، فقد ورد أن أبا جهل نهى الرسول عن الصلاة، كما أن عتبة والوليد قالا له (صلى الله عليه وآله وسلم): "ارجع عن هذا الأمر ونحن نرضيك بالمال والتزويج،" والآية عامة تشمل كل كافر يأمر بالكفر وآثم يأمر بالإثم.
25 سورة الإنسان
((وَاذْكُرِ)) يا رسول الله ((اسْمَ رَبِّكَ)) بالذكر والدعاء والصلاة ((بُكْرَةً))، أي صباحاً ((وَأَصِيلًا))، أي عصراً، يعني استمر على شأنك والدعاء إليه في طرفي النهار.
26 سورة الإنسان
((وَمِنَ اللَّيْلِ))، أي بعض الليل، ((فَاسْجُدْ لَهُ))، أي لله سبحانه، والمراد بالسجود الصلاة والعبادة، أي اخضع لله سبحانه، ((وَسَبِّحْهُ))، أي سبح الله ونزهه عما لا يليق به ((لَيْلًا طَوِيلًا))، فإن الليل ربيع العباد يتخذون طوله وسيلة للضراعة والاستكانة، فإن الخواطر الكامنة لا تجيش إلا بطول الضراعة والابتهال، وقد ورد أن "بكرة" لصلاة الصبح، و"أصيل" للظهرين، و"اسجد له" للعشائين، و"سبحه" لصلاة الليل.
27 سورة الإنسان
((إِنَّ هَؤُلَاء)) الكفار الذين تراهم معرضين عن الله مقبلين على شهواتهم ((يُحِبُّونَ الْعَاجِلَةَ))، أي الدنيا والشهوات العاجلة، ((وَيَذَرُونَ))، أي يتركون ((وَرَاءهُمْ)) في مستقبلهم ((يَوْمًا ثَقِيلًا)) هو يوم القيامة الذي يثقل على الإنسان لما فيه من الأهوال والشدائد، فلا يعملون لذلك اليوم.
28 سورة الإنسان
إنهم يكفرون بالله الذي خلقهم، وأعناقهم بيد <؟؟>((نَحْنُ خَلَقْنَاهُمْ)) من العدم، ((وَشَدَدْنَا أَسْرَهُمْ))، أي أحكمنا خلقهم، بتنظيم الأجهزة، فإن "الأسر" أصله الشد، ومنه سمي الأسير أسيرا، لأنه يشد بالحبال، فالمعنى أحكمنا شدهم في الخلقة بحيث لا ينفصم جزء من جزء، بل كلها متماسكة مترابطة ((وَإِذَا شِئْنَا بَدَّلْنَا أَمْثَالَهُمْ)) مكانهم ((تَبْدِيلًا))، بأن أهلكنا هؤلاء وجئنا بدلهم مكانهم.
29 سورة الإنسان
((إِنَّ هَذِهِ)) السورة أو هذه العظات والعبر المذكورة في القرآن ((تَذْكِرَةٌ)) تذكر الناس بما أودع في فطرتهم، وإلفات لهم نحو الكون وآياته، ((فَمَن شَاء اتَّخَذَ إِلَى رَبِّهِ سَبِيلًا))، أي مضى في طريق مرضاته سبحانه بعدما رأى الحق وميز الصدق والكذب.
30 سورة الإنسان
((وَمَا تَشَاؤُونَ)) أنتم أيها البشر الإيمان والهداية ((إِلَّا أَن يَشَاء اللَّهُ)) بأن يرسل الرسول ويوضح الطريق، إذ الهداية لها طرفان: طرف من جانبه بنصب الأدلة، وطرف من جانبكم بالاتباع والاهتداء، ((إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلِيمًا)) بمصالحكم، ((حَكِيمًا)) فيما يفعل، فإن الحكمة وضع الأشياء موضعها، والله لا يفعل شيئا إلا بالحكمة والمصلحة.

31 سورة الإنسان
((يُدْخِلُ مَن يَشَاء فِي رَحْمَتِهِ))، أي في سعادة الدنيا والآخرة، وليس الإدخال اعتباطاً بل إنما يدخل سبحانه عباده الصالحين ((وَالظَّالِمِينَ)) الذين ظلموا أنفسهم بالكفر أو العصيان ((أَعَدَّ))، أي هيأ سبحانه ((لَهُمْ عَذَابًا أَلِيمًا))، أي مؤلماً موجعاً في الدنيا بعيشة ضنك وفي الآخرة بالنار والنكال.

[zidane]

سلمت يداك افضل شيء ينقل واحسن شيء يقرا
تحيااااااتي

[amelec]

سورة المرسلات



((وَالْمُرْسَلَاتِ))، أي قسماً بالملائكة التي أرسلت إرسالاً إلى الأرض، ((عُرْفًا))، أي في حال كونهم كعرف الفرس في تواليه وتتابعه، وهو شعورها النابتة على رقبتها.
2 سورة المرسلات
((فَالْعَاصِفَاتِ))، أي ثم قسماً بالملائكة التي تعصف عصف الرياح في امتثال أمره سبحانه، ((عَصْفًا)) مصدر تأكيدي.
3 سورة المرسلات
((وَ)) قسماً بـ((النَّاشِرَاتِ))، أي الملائكة التي تنشر الكتب وتبسطها، أو تنشر الآجال والأرزاق وما أمر الله بنشرها، ((نَشْرًا)) مصدر تأكيدي، إن الإتيان بالواو للتفنن الذي هو من أنواع البلاغة.
4 سورة المرسلات
((فَالْفَارِقَاتِ))، أي قسماً بالملائكة التي تفرق بين الأشياء بأمر الله سبحانه، ((فَرْقًا)) مصدر تأكيدي.
5 سورة المرسلات
((فَ)) قسما بالملائكة ((الْمُلْقِيَاتِ ذِكْرًا))، أي تلقي الذكر إلى الأنبياء من قبل الله سبحانه.
6 سورة المرسلات
((عُذْرًا أَوْ نُذْرًا))، أي لأجل إعذار الله سبحانه وإنذاره للبشر على كفرهم وعصيانهم.
7 سورة المرسلات
قسماً بهؤلاء الطوائف من الملائكة ((إِنَّمَا تُوعَدُونَ)) من أحوال القيامة والجنة والنار ((لَوَاقِعٌ))، أي يقع لا محالة فلا خلف فيه.
8 سورة المرسلات
ثم بين علامة القيامة بقوله: ((فَإِذَا النُّجُومُ طُمِسَتْ))، أي ذهب نورها حتى صارت بلا ضياء أو نور.
9 سورة المرسلات
((وَإِذَا السَّمَاء فُرِجَتْ))، أي شقت وصدعت فصار فيها فروج وشقوق لاختلال نظام المادارات.
10 سورة المرسلات
((وَإِذَا الْجِبَالُ نُسِفَتْ))، أي قلعت من أماكنها، وصارت كالهباء سائرة في الفضاء.
11 سورة المرسلات
((وَإِذَا الرُّسُلُ أُقِّتَتْ))، أي جمعت لوقتها في القيامة لتشهد على الأمم، وهو من الوقت، وإنما تبدل الواو همزة لكراهة ضم الواو - كما قالوا.
12 سورة المرسلات
((لِأَيِّ يَوْمٍ أُجِّلَتْ))؟ هذا حكاية عن الحال، أي أن الحالة تقتضي أن يقال فيها: لأي يوم أجلت وأخرت الرسل؟ ولماذا يراد جمعهم؟ وهذا تعظيم لليوم وتعجيب من هوله.
13 سورة المرسلات
ويأتي الجواب ((لِيَوْمِ الْفَصْلِ)) الذي يفصل فيه بين أهل النار وأهل الجنة، والسعداء والأشقياء.
14 سورة المرسلات
((وَمَا أَدْرَاكَ)) أيها الإنسان أو يا رسول الله ((مَا يَوْمُ الْفَصْلِ))؟ أي لا تدري أنت حقيقة هذا اليوم الهائل، وهذا تعبير للتهويل والاستعظام.
15 سورة المرسلات
((وَيْلٌ)) هي تقال عند الهول والشدة المتوجهة على أحد ((يَوْمَئِذٍ))، أي في يوم القيامة ((لِّلْمُكَذِّبِينَ)) الذين يكذبون بالله ورسوله والمعاد.
16 سورة المرسلات
ثم يأتي السياق لإنذار المكذبين بأنهم في معرض العذاب في الدنيا قبل الآخرة، ((أَلَمْ نُهْلِكِ)) الأمم ((الْأَوَّلِينَ)) الذين كذبوا أنبياءهم؟
17 سورة المرسلات
((ثُمَّ نُتْبِعُهُمُ))، أي أتبعنا الأولين بـ((الْآخِرِينَ))، فأهلكنا الأمم الآخرين أيضاً لما كذبوا الرسل، والأولون كقوم نوح وكعاد وثمود، والآخرون كقوم لوط وفرعون وقومه.
18 سورة المرسلات
و((كَذَلِكَ))، أي إهلاكاً كإهلاك أولئك ((نَفْعَلُ بِالْمُجْرِمِينَ)) الذين أجرموا بالكفر والعصيان، فإن العذاب ينزل بهم، وهذا تهديد لكفار مكة.
19 سورة المرسلات
((وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ))، أي في يوم القيامة ((لِّلْمُكَذِّبِينَ)) الذين يكذبون بالله وآياته وسائر الأصول.
20 سورة المرسلات
ثم يأتي السياق لبيان جملة من نعم الله على البشر ليشكروه بعدما هددهم ليخافوا منه، ((أَلَمْ نَخْلُقكُّم)) أيها البشر ((مِّن مَّاء مَّهِينٍ))، أي من النطفة التي هي "مهين"، أي حقير ذليل؟ من هان بمعنى ذل.
21 سورة المرسلات
((فَجَعَلْنَاهُ))، أي جعلنا ذلك الماء بعد خروجه من الصلب والترائب ((فِي قَرَارٍ))، أي مستقر ((مَّكِينٍ))، أي مستحكم، والمراد به الرحم.
22 سورة المرسلات
((إِلَى قَدَرٍ مَّعْلُومٍ))، أي مقدار من الزمان معين، وهو مدة الحمل.
23 سورة المرسلات
((فَقَدَرْنَا)) على ذلك، ((فَنِعْمَ الْقَادِرُونَ)) نحن إذ نقدر على كل شيء، وبعد هذا هل ينكر الكافر قدرتنا على البعث وإعادة الأجسام حياً بعد مماتها؟
24 سورة المرسلات
((وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ))، أي يوم القيامة ((لِّلْمُكَذِّبِينَ))، وتكرار هذه الجملة للتركيز والإيحاء كما سبق في سورة الرحمن وغيرها.
25 سورة المرسلات
((أَلَمْ نَجْعَلِ الْأَرْضَ كِفَاتًا))، يقال كفت الشيء إذا ضمه، أي ضامة للعباد تكفتهم وتشمل عليهم.
26 سورة المرسلات
((أَحْيَاء وَأَمْوَاتًا))، فتشمل أحياءهم بالبناء والزرع وسائر لوازم الحياة، وتشمل أمواتهم في بطنها.
27 سورة المرسلات
((وَجَعَلْنَا فِيهَا))، أي في الأرض ((رَوَاسِيَ)) جمع راسية، وهي الجبل الشامخ، ((شَامِخَاتٍ))، أي عاليات مرتفعات تحفظ الأرض عن التصدع والانهيار والتفرق في الهواء، ((وَأَسْقَيْنَاكُم)) أيها البشر ((مَّاء فُرَاتًا))، أي عذباً سائغاً، أليست كل هذه النعم شاهدة على إله واحد عالم قدير؟ وأليست هذه النعم موجبة لإيمانكم بالله وتصديقكم لرسوله؟
28 سورة المرسلات
((وَيْلٌ يوْمَئِذٍ))، أي في يوم القيامة ((لِّلْمُكَذِّبِينَ)) بما جاء به الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم)، فإنهم يلقون عذاباً ونكالاً.
29 سورة المرسلات
وإذا قامت القيامة للمكذبين: ((انطَلِقُوا إِلَى مَا كُنتُم بِهِ تُكَذِّبُونَ))، أي إلى النار التي كنتم تكذبون بها وتقولون أنها غير كائنة.
30 سورة المرسلات
((انطَلِقُوا))، أي اذهبوا أيها الكفار ((إِلَى ظِلٍّ ذِي ثَلَاثِ شُعَبٍ))، لعل المراد بالظل النار فوقها الدخان، وكونه على ثلاث شعب لأنهم كانوا في الدنيا يطوفون بين الكفر والإيمان والنفاق، وقيل أن شعبة من فوقهم، وشعبة من يمينهم وشعبة من يسارهم.
31 سورة المرسلات
((لَا ظَلِيلٍ))، أي لا يظل صاحبه من الحر، ((وَلَا يُغْنِي مِنَ اللَّهَبِ))، أي من لهب النار، وهو ما يعلوها باختلاط الهواء: أحمر أو أصفر أو أزرق، فإن هذا الظل ليس كظلال السقوف يمنع الهواء الحار ولهب النار، كما أنهم كانوا يعيشون في الدنيا في ظل العصيان.

32 سورة المرسلات
((إِنَّهَا))، أي النار التي فهمت من قوله (ما كنتم به تكذبون) ((تَرْمِي))، أي تطرح وتطير ((بِشَرَرٍ كَالْقَصْرِ))، الشرر هو ما يتطاير من النار لشدة الحرارة، وخفة ذلك الشرر، والقصر هو البيت الجميل من الحجارة أو أصل الشجر، والأول أظهر، والثاني أنسب.
33 سورة المرسلات
((كَأَنَّهُ))، أي الشرر المرمي ((جِمَالَتٌ صُفْرٌ))، أي الشرارة كالحمل الأصفر في لونه، بعدما كان بقدر القصر في حجمه، والتشبيه بالجمالة لأنها لتتابعها وتطايرها كالجمالات التي ترتع هنا وهناك، ونارهن أشرارها كيف يكون أصلها ومحلها؟
34 سورة المرسلات
((وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ))، أي يوم القيامة ((لِّلْمُكَذِّبِينَ)) الذي <الذين> يكذبون بهذه الأمور كيف يلقون في النار ويقاسون العذاب والنكال.
35 سورة المرسلات
((هَذَا يَوْمُ لَا يَنطِقُونَ))، أي المجرمون من شدة الهول والفزع.
36 سورة المرسلات
((وَلَا يُؤْذَنُ لَهُمْ)) في الكلام ((فَيَعْتَذِرُونَ)) عن سالف أعمالهم، وهذا إنما يكون في موقف من مواقف القيامة، وفي موقف آخر يتكلمون ويعتذرون، فللقيامة خمسون موقفاً كل موقف يطول ألف سنة كما ورد.
37 سورة المرسلات
((وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ))، أي في يوم القيامة ((لِّلْمُكَذِّبِينَ)) الذين كذبوا بالله وبما أرسل.
38 سورة المرسلات
ثم يقال لهم: ((هَذَا يَوْمُ الْفَصْلِ)) الذي يفصل فيه بين المحسنين والمجرمين، ويدخل كل إلى محله الذي هيئه لنفسه، ((جَمَعْنَاكُمْ)) أيها الكفار ((وَالْأَوَّلِينَ))، أي مع المكذبين الأولين السابقين عليكم من سائر الأمم.
39 سورة المرسلات
((فَإِن كَانَ لَكُمْ كَيْدٌ)) في خلاصكم من العقاب ((فَكِيدُونِ))، أي احتالوا وكيدوا لإنجاء أنفسكم، وهذا استهزاء بهم وتقريع لهم، فقد كانوا يكيدون للمؤمنين في الدنيا، فليكيدوا هنا أن كان لهم كيد وحيلة.
40 سورة المرسلات
((وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ))، أي يوم القيامة، وأصله يوم إذ كان كذا، وحذفت الجملة وقام التنوين مقامها، ((لِّلْمُكَذِّبِينَ)) بهذا اليوم وبسائر ما جاء به الرسل.
41 سورة المرسلات
وإذ رأينا مقام الكفار، فلننظر إلى مقام الأخيار: ((إِنَّ الْمُتَّقِينَ)) الذين اتقوا الكفر والمعاصي ((فِي ظِلَالٍ)) من أشجار الجنة، وظلال قصورها ((وَعُيُونٍ))، أي أنهم في أرض بين العيون، أو المراد أنهم يسبحون ويستحمون في نفس العيون.
42 سورة المرسلات
((وَ)) في ((فَوَاكِهَ)) جمع فاكهة، وهي الثمرة أي أن الثمار تحيط بهم من كل جوانبهم، ((مِمَّا يَشْتَهُونَ))، أي من الأجناس التي يميلون إليها.
43 سورة المرسلات
ويقال لهم: ((كُلُوا)) من الثمار ((وَاشْرَبُوا)) من العيون، والمراد بالأمر الإباحة من قبيل (وإذا حللتم فاصطادوا)، ((هَنِيئًا))، أي أكلاً وشرباً خالياً من الأذى، فإن الهنيء هو النفع الخالص من شائب الأذى، ((بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ))، أي مقابل أعمالكم الصالحة في الدنيا.
44 سورة المرسلات
((إِنَّا كَذَلِكَ))، أي كالذي ذكرنا من الإنعام والإفضال ((نَجْزِي الْمُحْسِنينَ)) الذين أحسنوا بالإيمان والعمل الصالح.
45 سورة المرسلات
((وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِّلْمُكَذِّبِينَ))، كيف يرون أن هذه النعم أفلتت من أيديهم بسبب أعمالهم الفاسدة في الدنيا؟ وكم يتحسرون لذلك؟
46 سورة المرسلات
ثم يأتي السياق ليخاطب المجرمين - في الدنيا - ((كُلُوا)) أيها الكفار ((وَتَمَتَّعُوا)) بمتع الحياة الدنيا ((قَلِيلًا))، فإن أمد الدنيا قصير، ((إِنَّكُم مُّجْرِمُونَ))، وهل من فائدة للأكل والتمتع القليل لمن وراءه عذاب شديد؟
47 سورة المرسلات
((وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ))، أي في يوم القيامة ((لِّلْمُكَذِّبِينَ)) الذين كذبوا بالله وبما جاء من عنده.
48 سورة المرسلات
((وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ))، أي للمكذبين ((ارْكَعُوا)) واخضعوا لله سبحانه، فإن المراد بالركوع إما مطلق الخضوع أو الركوع كناية عن الصلاة، ((لَا يَرْكَعُونَ)) عناداً واستكباراً، وروي أنها نزلت في وفد ثقيف حين أمرهم رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) بالصلاة فقالوا: "لا نحني فإن ذلك سبة علينا!" فقال (صلى الله عليه وآله وسلم): "لا خير في دين ليس فيه ركوع وسجود." أقول: المراد بـ"لا نحني"، أي لا نعطف ظهورنا، فقد استقبحوا رفع عجيزتهم.
49 سورة المرسلات
((وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِّلْمُكَذِّبِينَ)) الذين كذبوا بالأحكام ولم يصدقوا بالركوع وسائر العبادات، فإنهم يلاقون جزاء ذلك.
50 سورة المرسلات
((فَبِأَيِّ حَدِيثٍ بَعْدَهُ))، أي بعد القرآن ((يُؤْمِنُونَ))؟ فإنهم إذا لا يؤمنون بالقرآن الذي هو أحسن الحديث من جميع النواحي فهل هناك رجاء لإيمانهم بشيء آخر؟ كلا! إنه الشقاء الأبدي الذي يشملهم إن لم يؤمنوا بهذا الكتاب العظيم.

[amelec]

سورة النبأ


((عَمَّ يَتَسَاءلُونَ))، أصله "عن ما" مركبة من "عن" الجارة، و"ما" الاستفهامية، ثم أدغمت النون في الميم لقرب مخرجهما، وحذفت الألف من "ما" على ما هي القاعدة من حذفها مطلقاً إذا دخلت على "ما" حرف جر، فيقال: "بم، ولم، وعم" وهكذا. والمعنى عما ذا يتساءل الكفار بعضهم عن بعض؟ فقد قال في المجمع قالوا: لما بعث رسول الله وأخبرهم بتوحيد الله تعالى وبالبعث بعد الموت وتلا عليهم القرآن جعلوا يتساءلون بينهم - أي يسأل بعضهم بعضاً على طريق الإنكار والتعجب فيقولون: "ماذا جاء به محمد (صلى الله عليه وآله وسلم)؟ وما الذي أتى به؟" فأنزل الله تعالى "عم يتساءلون". أقول: والمراد بالاستفهام التفخيم، كما تقول: أية قصة هذه؟ إذا أردت تفخيمها، وورد في جملة من الأحاديث أن المراد بالنبأ العظيم الإمام أمير المؤمنين (عليه السلام)، وهذا من باب المصداق أن أريد بالآية الأعم، ومن باب البطون أن أريد بها القيامة.
2 سورة النبأ
ثم جاء الجواب ((عَنِ النَّبَإِ الْعَظِيمِ))، أي الخبر المهم، وهو ما يتعلق بالمبدأ والمعاد.
3 سورة النبأ
((الَّذِي))، أي النبأ الذي ((هُمْ))، أي هؤلاء الكفار ((فِيهِ))، أي في ذلك النبأ ((مُخْتَلِفُونَ)) فمن مصدق له باعتبار كونه من أهل الكتاب - أو من أشبههم - ومن مكذب له.
4 سورة النبأ
((كَلَّا)) ليس الأمر كما قالوا وزعموا، حيث أنكروا التوحيد والرسالة والمعاد ((سَيَعْلَمُونَ)) عاقبة تكذيبهم وصدق الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم).
5 سورة النبأ
((ثُمَّ)) لترتيب الكلام ((كَلَّا)) ليس الأمر كما زعموا، ((سَيَعْلَمُونَ)) عند موتهم أو في يوم القيامة أن الأمر كان كما أخبر الرسول، وأنهم كانوا في ضلال وانحراف، وهذا تهديد بعقب <يعقب؟؟> تهديد.
6 سورة النبأ
ثم جاء السياق ليذكر طرفاً من نعمه سبحانه الدالة على وجوده وسائر صفاته حجة على المنكرين، ((أَلَمْ نَجْعَلِ الْأَرْضَ مِهَادًا))؟ أي وطاء وقراراً مهيأ للتصرف، كالمهد الذي يستقر فيه الطفل من غير أذية.
7 سورة النبأ
((وَ)) ألم نجعل ((الْجِبَالَ أَوْتَادًا)) جمع "وتد"، وهو "المسمار"، أي مسامير للأرض حتى لا تتشقق ولا تتبعثر في الهواء من جراء الحركة والجاذبيات كالوتد الذي يربط بعض ألواح الخشب ببعض حتى لا تنفصم.
8 سورة النبأ
((وَخَلَقْنَاكُمْ)) أيها البشر ((أَزْوَاجًا)) جمع "زوج"، وهو الصنف، أي أصنافاً وأشكالاً باختلاف ألوانكم وألسنتكم ومدارككم إلى غير ذلك من الاختلافات.
9 سورة النبأ
((وَجَعَلْنَا نَوْمَكُمْ)) أيها البشر ((سُبَاتًا))، أي قاطعاً للعمل لأجل الاستراحة، ومنه سبت أنفه إذا قطعه، فمن يا ترى جعل هذه الأمور غير الله سبحانه؟
10 سورة النبأ
((وَجَعَلْنَا اللَّيْلَ لِبَاسًا))، أي غطاء وسترة يستر كل شيء كما يستر اللباس البدن، وذلك لحكمة الاستراحة والانصراف عن العمل، فإن الليل لو كان مثل النهار لم يهدأ الإنسان ولم يهنأ بالراحة، بالإضافة إلى أن ظلمة الليل تساعد على الراحة والنوم - كما قالت الأطباء.
11 سورة النبأ
((وَجَعَلْنَا النَّهَارَ مَعَاشًا))، المعاش هو العيش، أي وقت العيش تتقبلون فيه لتحصيل المعاش والبقاء، وهذا من الإسناد المجازي، فإن النهار زمان المعاش لا نفسه.
12 سورة النبأ
((وَبَنَيْنَا فَوْقَكُمْ))، أي خلقنا وصنعنا فوقكم أيها البشر ((سَبْعًا))، أي سبع سماوات، والمراد بها مدارات الكواكب السيارة أو ما أشبه، ((شِدَادًا)) جمع "شديد"، أي محكمة متقنة الأسلوب والنظام.
13 سورة النبأ
((وَجَعَلْنَا)) في السماوات ((سِرَاجًا ))، أي مصباحا، والمراد به الشمس، ((وَهَّاجًا))، أي وقاداً متلألئاً بالنور، من "وهج" بمعنى أنار وأضاء.
14 سورة النبأ
((وَأَنزَلْنَا مِنَ الْمُعْصِرَاتِ)) بصيغة اسم الفاعل، والمراد بها السحائب، فإنها تعصر نفسها بما أودع فيها من الطاقات العاصرة حتى تمطر، كالغسالة التي تعصر الثوب حتى تخرج قطرات الماء منه، أو المراد بالمعصرات الرياح التي تعصر السحاب، ومعنى "من" نشويه، ((مَاء ثَجَّاجًا))، أي صباباً دفاعاً في الصبابة، من "ثج" بمعنى انصب بكثرة، والمراد المطر الكثير الانصباب.
15 سورة النبأ
وإنا أنزلنا المطر ((لِنُخْرِجَ بِهِ))، أي بواسطة ماء المطر ((حَبًّا)) كالحنطة ونحوهما ((وَنَبَاتًا)): كل ما ينبت من أنواع المزروعات.
16 سورة النبأ
((وَ)) نخرج به ((جَنَّاتٍ)) أي بساتين ((أَلْفَافًا))، أي ملتفة بالشجر، وهو جمع "لف" يراد به الشجر الملتف بعضه ببعض، ويسمى البستان "جنة" لتسترها بالأشجار.
17 سورة النبأ
ثم يأتي السياق لبيان المعاد، بعدما ذكر جملة من أدلة الألوهية ((إِنَّ يَوْمَ الْفَصْلِ)) الذي يفصل فيه بين الخلائق، ليجزي كل إنسان بما عمل من خير وشر وهو يوم القيامة ((كَانَ مِيقَاتًا))، أي وقتا وزماناً لما وعد الله سبحانه من الحساب والجزاء، فإن "الميقات" يستعمل بمعنى الزمان وبمعنى المكان كمواقيت الحج.
18 سورة النبأ
ثم بين ذلك بقوله: ((يَوْمَ)) بدل "يوم الفصل" ((يُنفَخُ فِي الصُّورِ))، أي البوق، ينفخ فيه إسرافيل لحشر الخلائق وحياتهم بعد الموت، كما ينفخ النافخ في البوق لحركة القافلة أو الجيش أو من أشبه، وهذه هي النفخة الثانية، ((فَتَأْتُونَ)) أيها البشر من قبوركم أحياءا ((أَفْوَاجًا)) جمع "فوج"، أي جماعات، كان كل جماعة تشتمل على المشاكلين في العمل.
19 سورة النبأ
((وَفُتِحَتِ السَّمَاء))، أي انشقت وظهرت فيها أبواب، ((فَكَانَتْ)) السماء ((أَبْوَابًا))، فإن كلها بشكل أبواب تنزل الملائكة منها للحساب والجزاء وإطاعة الأوامر.
20 سورة النبأ
((وَسُيِّرَتِ الْجِبَالُ))، أي سارت عن أماكنها بعد أن انقلعت، وإنما يسيرها الله سبحانه، ((فَكَانَتْ)) الجبال ((سَرَابًا))، أي كالسراب الذي هو خيال الماء في الصحراء وقت الظهيرة، فإن الجبال إذا رآها الإنسان حسبها جامدة كسابقتها، بينما في صارت كالهباء، ترى شيئاً جامداً وليس بجامد، كالضباب الذي يحسبه البعيد شيئاً وليس بشيء.

21 سورة النبأ
((إِنَّ جَهَنَّمَ كَانَتْ مِرْصَادًا)) كالمحل الذي يرصد فيه لحفظ الدار أو البستان أو ما أشبه، فإنها محل لرصد الملائكة للناس، حيث يرون منها أي إنسان يجرم حتى يستحق النار، وأيا يحسن حتى لا يستحقها، فإن "المرصاد" هو المكان الذي يراقب فيه العدو.
22 سورة النبأ
((لِلْطَّاغِينَ))، أي الذين طغوا وجاوزوا حدود الله سبحانه ((مَآبًا)) من "آب" بمعنى رجع، والمراد به المنزل، ويسمى المنزل "مآباً" لأن الإنسان كلما خرج منه رجع إليه.
23 سورة النبأ
((لَابِثِينَ)) من "لبث" بمعنى بقى، أي يبقي الطاغون ((فِيهَا))، أي في جهنم ((أَحْقَابًا)) جمع "حقب" على وزن غرف، وهو جمع "حقبة"، والمراد بها الزمان الطويل، أي يمكثون في جهنم دهوراً طويلة، وقد روي عن الإمام الصادق (عليه السلام) أنه قال: "الأحقاب ثمانية حقب، والحقب ثمانون سنة، والسنة ثلاثمائة وستون يوما، واليوم كألف سنة مما تعدون." أقول: أما المعاند من أهل الباطل فلا مخرج له منها، وأما العصاة فإنهم يخرجون بعد أزمنة طويلة حسب اختلاف عصيانهم.
24 سورة النبأ
((لَّا يَذُوقُونَ فِيهَا))، أي في جهنم ((بَرْدًا وَلَا شَرَابًا))، فلا هواء بارد ولا طعام بارد، ولا شيء بارد لهم هناك، ولا شراب يشربون ليروي عطشهم المتزايد.
25 سورة النبأ
((إِلَّا حَمِيمًا)) وهو الماء الحار المغلي، ((وَغَسَّاقًا)) وهو صديد أهل النار، والاستثناء منقطع، أي لا يذوقون إلا الحميم والغساق أما البرد والشراب فليس لهم، أو متصل بقوله "شراباً".
26 سورة النبأ
إنما يجزون بذلك ((جَزَاء)) على كفرهم وعصيانهم ((وِفَاقًا))، أي وفق أعمالهم وبقدرها.
27 سورة النبأ
ثم يأتي البيان ليبين أعمالهم التي استحقوا بها هذا العذاب، ((إِنَّهُمْ كَانُوا)) في الدنيا ((لَا يَرْجُونَ حِسَابًا))، أي لم يكونوا يتوقعون القيامة، بل كانوا يكذبون بها، وكان لفظة "لا يرجون" باعتبار أن كل متوقع لشيء إنما يحتمل النجاح فيه.
28 سورة النبأ
((وَكَذَّبُوا بِآيَاتِنَا)) التي أقمناها على المبدأ والرسالة والمعاد، ((كِذَّابًا))، أي تكذيباً، فلم يكونوا يقبلون الآيات الدالة على الألوهية والرسالة والمعاد.
29 سورة النبأ
وهل زعم هؤلاء أن أعمالهم الباطلة لا تأخذهم؟ ((وَكُلَّ شَيْءٍ أَحْصَيْنَاهُ))، أي جميع أعمالهم جمعناه وعددناه وبيناه، ((كِتَابًا))، أي إحصاء في الكتاب لا بالقول فقط.
30 سورة النبأ
وهناك يقال لهم: ((فَذُوقُوا)) هذا العذاب والنكال جزاءاً على أعمالكم الباطلة، ((فَلَن نَّزِيدَكُمْ إِلَّا عَذَابًا))، فليس الأمر محتمل النقص والانقطاع، بل تزدادون عذاباً ونكالاً كل يوم وساعة، وذلك باعتبار أن كل يوم يضاف عذاب ذلك اليوم على الأيام السابقة - وإن كان بقدره في الكيفية.
31 سورة النبأ
وإذا عرفنا أحوال المجرمين في الآخرة فلنتعرف بالمؤمنين، ((إِنَّ لِلْمُتَّقِينَ مَفَازًا))، مصدر ميمي، أي إن لهم فوزاً وفلاحاً، و"المتقي" هو المؤمن الذي يتقي الله فلا يذنب.
32 سورة النبأ
((حَدَائِقَ)) بدل من "مفاز" جمع حديقة وهي البستان الصغير المنظم، أو هي الجنة المحوطة بالسور وإن كانت كبيرة، من "حدق" بمعنى أحاط، ((وَأَعْنَابًا)) جمع "عنب" خص بالذكر مثالاً ولكثرة الالتذاذ به.
33 سورة النبأ
((وَكَوَاعِبَ)) جمع "كاعبة"، وهي المرأة التي استدار ثديها لكونها في أول زمان رشدها، ((أَتْرَابًا)) جمع "ترب" وهي من في سن الأخر كأنهم أتراب بعضهن لبعض، أو بعضهن مع أزواجهن، فليس عمر إحداهن أقل من عمر الزوج أو أكثر ليرى العنت والصعوبة في معاشرتها.
34 سورة النبأ
((وَكَأْسًا)) وهو الإناء الشراب، ((دِهَاقًا)) أي مملوءة، من "الدهق" بمعنى شدة الضغط، كأنه لا مجال فيها للماء أو الشراب بعد ذلك.
35 سورة النبأ
((لَّا يَسْمَعُونَ))، أي المتقون ((فِيهَا))، أي في الجنة كلاماً ((لَغْوًا)) لا فائدة فيه، ((وَلَا كِذَّابًا))، أي تكذيباً من بعضهم لبعض.
36 سورة النبأ
إنما يكون المتقون في هذا النعيم الأبدي ((جَزَاء مِّن رَّبِّكَ)) يا رسول الله لهم، على أعمالهم الحسنة في الدنيا في حال كونهم ذلك الجزاء ((عَطَاء حِسَابًا))، أي بالحساب، فليس الأمر اعتباطاً.
37 سورة النبأ
ثم بين ربك بما يدل على عظمته سبحانه يقوله: ((رَبِّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا))، فكل شيء له خلقاً وتربية، ((الرحْمَنِ)) وجيء بهذا الوصف للدلالة على أنه سبحانه رحيم بعباده يتفضل عليهم بالمغفرة والرحمة، وإنهم إنما استحقوا الثواب برحمته لا بأعمالهم، ((لَا يَمْلِكُونَ))، أي البشر ((مِنْهُ)) تعالى ((خِطَابًا))، فلا يقدر أحد أن يكلم الله سبحانه أو يشفع لأحد إلا بإذنه، فهو رحيم ذو هيبة وجلال، وليس كرحيم الدنيا الذي إذا عطف قلبه على أحد يمكن التسلط عليه للين قلبه.
38 سورة النبأ
ثم بين معنى (لا يملكون منه خطاباً) بقوله: ((يَوْمَ يَقُومُ الرُّوحُ)) وهو ملك عظيم كما ورد في الأحاديث ((وَالْمَلَائِكَةُ صَفًّا)) كما يصطف الجيش أمام الملك، وذلك مما يزيد القيامة هيبة وهولاً، ((لَّا يَتَكَلَّمُونَ))، أي أولئك الملائكة والروح أو أي متكلم ((إِلَّا مَنْ أَذِنَ لَهُ الرحْمَنُ)) بالكلام في أي شأن من الشؤون ((وَقَالَ صَوَابًا))، وكان هذا في بعض المواقف، وفي بعض المواقف الأخر يتكلم كل أحد بما يريد من صدق وكذب كما قال سبحانه: (انظروا كيف كذبوا على أنفسهم)، أو المراد بالتكلم: الشفاعة.
39 سورة النبأ
((ذَلِكَ الْيَوْمُ)) الذي وصف هو اليوم ((الْحَقُّ)) الكائن لا محالة، فلا كذب في الأخبار به، قالوا: إذا طابق الخبر الواقع فباعتبار كونه مطابقاً للواقع يسمى صدقاً، وباعتبار مطابقة الواقع له يسمى حقاً، ((فَمَن شَاء)) منكم أيها الناس ((اتَّخَذَ إِلَى رَبِّهِ))، أي إلى رضاه وثوابه ((مَآبًا)) بالإيمان والطاعة، كان المؤمن اتخذ إلى ربه مآباً، والكافر اتخذ إلى ربه غيره مآباً، حيث يبتعد عن لطفه ورحمته بسبب الكفر والعصيان فليس مآبه.
40 سورة النبأ
((إِنَّا أَنذَرْنَاكُمْ)) أيها الناس ((عَذَابًا قَرِيبًا))، فإن الآخرة قريبة وإن ظنها الناس بعيداً، كما قال سبحانه: (إنهم يرونه بعيداً ونراه قريباً)، ثم بين وقت ذلك العذاب بقوله: ((يَوْمَ يَنظُرُ الْمَرْءُ مَا قَدَّمَتْ يَدَاهُ))، أي يرى جزاء أعماله ويلاقيه، ونسبة التقديم إلى اليد لكونها العضو الفعال في الأمور المرتبطة بالإنسان، ((وَيَقُولُ الْكَافِرُ يَا لَيْتَنِي كُنتُ تُرَابًا)) لهول ما يرى من العذاب، فإنه يتمنى أن كان في الدنيا تراباً، ولم يكن إنساناً حتى يكفر فيبتلى بذلك العذاب العظيم، لكن تمنيه هناك لا ينفع كما لا ينفع تمني كل مجرم إذا وقع في مخالب الجزاء.

[amelec]

سورة النازعات



((وَالنَّازِعَاتِ))، أي قسما بالنازعات، وهي الملائكة التي تنزع أرواح الكفار عن أبدانهم بشدة، ((غَرْقًا))، أي إغراقا في النزع، كما يغرق النازع في القوس فيبلغ به غاية مد الوتر.
2 سورة النازعات
((وَالنَّاشِطَاتِ نَشْطًا))، أي قسما بالملائكة الناشطات التي تنشط في قبض أرواح الكفار نشاطا، أو تنشط في الذهاب بأرواحهم نحو الهاوية بعد نزعها.
3 سورة النازعات
((وَالسَّابِحَاتِ))، أي قسما بالملائكة التي تسبح في الفضاء بعد قبض الأرواح، و"السبح" هي الحركة بسهولة كحركة السابح في الماء، ((سَبْحًا)) مصدر تأكيدي، وروي أن المراد بذلك الملائكة التي تقبض أرواح المؤمنين يسلونها سلا رقيقاً.
4 سورة النازعات
((فَالسَّابِقَاتِ سَبْقًا))، أي قسما بالملائكة التي تسبق بالأرواح - أو بأرواح المؤمنين - نحو الملأ الأعلى، والإتيان بالفاء هنا وبالواو قبله للتفنن في الكلام الذي هو نوع من البلاغة.
5 سورة النازعات
((فَالْمُدَبِّرَاتِ أَمْرًا))، أي قسماً بالملائكة التي تدبر الأمور بإذن الله سبحانه، قسما بأولئك الطوائف من الملائكة أن ما يأتي من أهوال القيامة وأخبار النار صدق مطابق للواقع، وقد حذف هذا في الكلام لدلالة الآيات ة عليه.
6 سورة النازعات
أذكر يا رسول الله: ((يَوْمَ تَرْجُفُ))، أي تتحرك وتضطرب ((الرَّاجِفَةُ))، أي الأرض، كما قال سبحانه (يوم ترجف الأرض والجبال).
7 سورة النازعات
((تَتْبَعُهَا))، أي تتبع رجفة الأرض ((الرَّادِفَةُ))، أي التي تردف وتتبع الأرض في اختلال النظام والاضطراب وهي السماء، أو المراد بالراجفة النفخة الأولى وبالرادفة النفخة الثانية.
8 سورة النازعات
((قُلُوبٌ يَوْمَئِذٍ))، أي في هذا اليوم - وهو يوم القيامة - ((وَاجِفَةٌ))، أي شديدة الإضطراب.
9 سورة النازعات
((أَبْصَارُهَا))، أي الأبصار المنسوبة إلى تلك القلوب أو أبصار أصحابها ((خَاشِعَةٌ))، أي ذليلة، لا تنظر إلا من طرف خفي خشية ورهبة وخوفاً وخجلاً.
10 سورة النازعات
((يَقُولُونَ)) أصحاب تلك القلوب: ((أَئِنَّا لَمَرْدُودُونَ فِي الْحَافِرَةِ))، أي الطريقة التي جئنا فيها، فإن "الحافرة" هي الطريقة التي مر فيها الإنسان، تسمى بذلك باعتبار أنه حفرها بتأثير أقدامه فيها، وهذا حكاية عن أولئك حال كونهم في الدنيا حيث يتساءلون: "هل نحن نرجع إلى الحياة بعد الموت حتى نكون كالسابق؟" وهذا استفهام إنكاري منهم للمعاد.
11 سورة النازعات
((أَئِذَا كُنَّا عِظَامًا نَّخِرَةً))، أي وقت كنا عظاماً بالية، من "نخر" إذا بلى، أي كيف نرجع إلى حالتنا الأولى بعد أن متنا وصرنا عظاماً؟
12 سورة النازعات
((قَالُوا)) هؤلاء المنكرون للمعاد : ((تِلْكَ))، أي تلك الرجعة التي تقولون بها أنتم المؤمنون ((إِذًا))، أي إذا كانت كما تقولون ((كَرَّةٌ))، أي رجعة إلى الدنيا ((خَاسِرَةٌ))، فإن الإنسان خاسر في تلك الكرة، وإنما أسندت الخسارة إلى الكرة مجازاً بعلاقة الظرف والمظروف، وقد قال الكفار ذلك على وجه الاستهزاء، لأنهم لم يكونوا يرضون بذلك.
13 سورة النازعات
وجاء الرد عليهم بقوله: ((فَإِنَّمَا هِيَ زَجْرَةٌ وَاحِدَةٌ))، أي أن الكرة ليست صعبة على الله سبحانه، وإنما الكرة هي صيحة واحدة يصيح بها إسرافيل في الصور في النفخة الثانية، وسميت الصيحة "زجرة" لأنها تزجر وتردع المخاطب عن سيره الأول إلى نحو السير الثاني.
14 سورة النازعات
((فَإِذَا هُم))، أي البشر كلهم ((بِالسَّاهِرَةِ))، أي راجعون عن بطون الأرض إلى ظاهرها، فإن "الساهرة" هي وجه الأرض، وإنما سميت بذلك لأن الإنسان يسهر عليها ولا ينام - إذا كان في الصحراء خوفاً من العدو والسبع - بعلاقة الحال والمحل، فإن الإنسان يسهر في الأرض، لكن السهر نسب إلى المحل، وفيه إشارة إلى أن المحشر يكون في أرض مستوية كالفلاة لا اعوجاج فيها ولا بناء ولا شجر.
15 سورة النازعات
ثم يأتي السياق ليبين طرفاً من قصة موسى وفرعون ليعتبر الكفار كيف عوقب فرعون لما لم يؤمن، ((هَلْ أتَاكَ))، أي هل جاءك وهل سمعت ((حَدِيثُ مُوسَى))، أي قصته؟
16 سورة النازعات
((إِذْ))، أي في حين ((نَادَاهُ رَبُّهُ بِالْوَادِ الْمُقَدَّسِ))، أول ما أوحى إليه سبحانه عند مرجعه من "مدين شعيب" إلى أرض مصر ((طُوًى)) اسم للوادي الذي كلم الله فيه موسى وأوحى إليه بالنبوة.
17 سورة النازعات
قائلاً له ((اذْهَبْ إِلَى فِرْعَوْنَ)) الملك الطاغي ((إِنَّهُ طَغَى))، أي تجاوز الحد في الكفر والعصيان.
18 سورة النازعات
((فَقُلْ)) يا موسى له ((هَل لَّكَ)) طلب بصورة الاستفهام تأدباً ((إِلَى أَن تَزَكَّى))، أي هل لك رغبة في أن تسلم وتطهر نفسك من الكفر والعصيان؟
19 سورة النازعات
((وَ)) هل لك أن ((أَهْدِيَكَ إِلَى رَبِّكَ))، أي أدلك عليه، فإن الإنسان لا يعرف مزاياه سبحانه إلا بعد الإرشاد والهداية، ((فَتَخْشَى))، أي تخشاه باجتناب الكفر والعصيان، إذ الخشية إنما تكون بعد المعرفة.
20 سورة النازعات
((فَأَرَاهُ))، أي أرى موسى (عليه السلام) فرعون ((الْآيَةَ))، أي المعجزة ((الْكُبْرَى)) وهي العصى، أو المراد جنس الآية من جميع آياته التسع.
21 سورة النازعات
((فَكَذَّبَ)) فرعون بالآيات ((وَعَصَى)) موسى، فلم يتمثل أمره في الإذعان لله سبحانه.
22 سورة النازعات
((ثُمَّ أَدْبَرَ)) فرعون، أي ولّى الدبر ((يَسْعَى)) ويجتهد ليطلب ما يكسر به حجة موسى ويبطل به نبوته.
23 سورة النازعات
((فَحَشَرَ)) فرعون، أي جمع حاشيته وجنوده، ((فَنَادَى)) وخطب فيهم.
24 سورة النازعات
((فَقَالَ)) لهم: ((أَنَا رَبُّكُمُ الْأَعْلَى))، فإن الأصنام تحت ألوهيتي، وإنما الرب الأعلى الذي لا رب فوقه هو أنا، لا كما يزعم موسى بان لي إلهاً فوقي.
25 سورة النازعات
((فَأَخَذَهُ اللَّهُ)) بالعذاب، وهو إغراقه وجنوده في البحر وإدخاله النار، ((نَكَالَ الْآخِرَةِ وَالْأُولَى))، "النكال" هو العقوبة، وهو مصدر تأكيدي لأن معنى "أخذ": نكل به، أي عاقبه سبحانه عقوبة الآخرة في النار، وعقوبة الأولى بالغرق، أي عذبه بالصنفين من العذاب.

26 سورة النازعات
((إِنَّ فِي ذَلِكَ)) النكال الذي حل بفرعون ((لَعِبْرَةً))، أي لَعِظَةً واعتباراً ((لِّمَن يَخْشَى)) النكال والعقاب، كي يعتبر به ويعلم أن الكفر عاقبته العقاب والنكال.
27 سورة النازعات
وبعدما أتم قصة فرعون في سرعةٍ مُوُقِظَة يأتي السياق ليحدد من اعتزاز الكفار بقوتهم أمام أمر الله سبحانه، مبينا أنهم لا شيء قبال خلق الله سبحانه، فكيف بهم في قبال أمره سبحانه؟ ((أَأَنتُمْ)) أيها البشر أو يا كفار مكة ((أَشَدُّ خَلْقًا)) وأقوى استحكاماً ((أَمِ السَّمَاء))؟ ولا شك أن الجواب كون السماء أشد، وهذا لا ينافي كون الإنسان ألطف وأدق وأجمل خلقاً، لأن الكلام في الشدة لا في الجمال والدقة، ((بَنَاهَا)) الله سبحانه، وباني السماء لا يصعب عليه شيء، ولا تعادل قوته قوة.
28 سورة النازعات
((رَفَعَ)) الله ((سَمْكَهَا))، أي سقفها، فإن السمك هو الارتفاع، أي أنه سبحانه رفع كثيراً السماوات في جهة الطول، ((فَسَوَّاهَا))، أي عدلها بلا شقوق ولا فطور ولا فساد وخلل.
29 سورة النازعات
((وَأَغْطَشَ لَيْلَهَا))، أي أظلمها، ((وَأَخْرَجَ ضُحَاهَا))، أي أظهر ضياءها، وإنما نسب الأمران إلى السماء لأنها مصدرهما، بطلوع الشمس وغروبها.
30 سورة النازعات
((وَالْأَرْضَ بَعْدَ ذَلِكَ))، أي بعد خلق السماوات وتنظيم أمورها ((دَحَاهَا))، أي بسطها، فإنه سبحانه أولاً خلق الأرض غير مدحوة، ثم خلق السماوات، ثم دحى الأرض، و"الدحو" هو البسط، وقد استدل علماء الفلك بهذه الآية على حركة الأرض، لأن الدحو هو الرمي المستلزم للحركة، ولذلك يقال للإمام أمير المؤمنين (عليه السلام): "داحي الباب"، كذا استدلوا بقوله (ألم نجعل الأرض كفاتا)؟ من كفت الطير إذ طار، والله العالم.
31 سورة النازعات
((أَخْرَجَ مِنْهَا))، أي من الأرض ((مَاءهَا)) بأن فجر العيون وفلق البحار، ((وَمَرْعَاهَا))، أي مروجها التي هي محل رعي الحيوانات البهائم وذلك بمعنى أنه سبحانه خلق فيها الأعشاب والنبات.
32 سورة النازعات
((وَالْجِبَالَ أَرْسَاهَا))، أي أثبتها في أطراف الأرض لئلا تتزلزل الأرض وتضطرب.
33 سورة النازعات
وإنما فعل كل ذلك ((مَتَاعًا لَّكُمْ وَلِأَنْعَامِكُمْ))، أي لأحل تمتعكم ومنفعتكم أنتم البشر، وتمتع أنعامكم بالسكون في الأرض، وتحصيلكم المعايش ورعي البهائم، و"أنعام" جمع نعم، وهي الإبل والبقر والغنم.
34 سورة النازعات
((فَإِذَا جَاءتِ الطَّامَّةُ)) هي القيامة، سميت بذلك لأنها تطم، أي تعلو وتغلب على كل شيء، يقال: "طم الطائر الشجرة،" أي علاها، تسمى الداهية طامة لأنها تعلو الشيء وتغلبه، ((الْكُبْرَى))، لأنها أكبر من كل داهية هائلة.
35 سورة النازعات
وذلك ((يَوْمَ يَتَذَكَّرُ الْإِنسَانُ مَا سَعَى))، أي ما علمه من خير وشر، فإن الإنسان في ذلك اليوم يتذكر كل عمل إما ذكراً في الخاطر وإما ذكراً من مطالعة كتابه الذي كتبه الملكان الموكلان به.
36 سورة النازعات
((وَ)) يوم ((بُرِّزَتِ))، أي أظهرت، والمُظهر لها هو الله سبحانه، ((الْجَحِيمُ)) هي جهنم، ((لِمَن يَرَى))، أي لكل من تأتي منه الرؤية، فإنهم يرونها ظاهرة مكشوفة، وجواب "إذا" محذوف، أي كان الناس قسمين، وإنما حذف لدلالة ما بعده عليه.
37 سورة النازعات
((فَأَمَّا مَن طَغَى))، أي تكبر وتجاوز الحد في كفره وعصيانه.
38 سورة النازعات
((وَآثَرَ))، أي اختار ((الْحَيَاةَ الدُّنْيَا)) على الحياة الآخرة بأن كانت أعماله للدنيا ولم يعمل شيئا للآخرة.
39 سورة النازعات
((فَإِنَّ الْجَحِيمَ هِيَ الْمَأْوَى)) له، و"المأوى" من آوى، بمعنى اتخذ المنزل، أي أن مصيره إلى النار الكثيرة، فإن الجحيم بمعنى ذلك.
40 سورة النازعات
((وَأَمَّا مَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ))، أي المقام المربوط بالرب تعالى وهو يوم القيامة، والإضافة تشريفية من قبيل "بيت الله" بمعنى خاف عذاب الآخرة، ((وَنَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوَى))، أي نهى نفسه وحفظها من أن يتبع هواها ومشتهياتها في ارتكاب المحرمات وترك الواجبات.
41 سورة النازعات
((فَإِنَّ الْجَنَّةَ هِيَ الْمَأْوَى)) له، فإنه يصير إليها.
42 سورة النازعات
وحيث كان الكلام في يوم القيامة أتى السياق لجواب سؤال الناس عن وقت القيامة، ((يَسْأَلُونَكَ)) يا رسول الله ((عَنِ السَّاعَةِ))، أي القيامة ((أَيَّانَ مُرْسَاهَا))، أي متى يكون قيامها، من "الإرساء" وهو الثبوت والاستقرار.
43 سورة النازعات
((فِيمَ أَنتَ))، أي فيما ذا أنت يا رسول الله ((مِن ذِكْرَاهَا))، أي من تذكر الساعة فإنك لا تعلم وقت قيامها، كأن الإنسان إذا كان داخلاً في شيء علم مزاياه، وأما إذا كان خارجاً لا يعلم خصوصياته، و"فيم أنت" للإنكار، أي لست من ذكراها في شيء حتى تعلمها، فإن علمها خاص بالله سبحانه.
44 سورة النازعات
((إِلَى رَبِّكَ)) يا رسول الله ((مُنتَهَاهَا))، أي انتهاء علم الساعة إلى الله سبحانه، فإذا سئل شخص عن الساعة حوّله المسؤول عنه إلى غيره، وغيره إلى آخر، وهكذا حتى ينتهي إلى الله الذي هو عالم بوقتها، والمنتهي أضيف إلى الساعة، والمراد بها وقتها بعلاقة الملابسة.
45 سورة النازعات
إنما علم وقت الساعة مربوط بك، فـ((إِنَّمَا أَنتَ)) يا رسول الله ((مُنذِرُ مَن يَخْشَاهَا))، أي شأنك الإنذار لمن يخشى من الساعة، وإنما خص الإنذار بهم لأنهم المنتفعون بالإنذار دون سواهم.
46 سورة النازعات
ثم جاء السياق لينذر الناس ويذكرهم بأن لبثهم في الدنيا قليل حتى ((كَأَنَّهُمْ))، أي الناس ((يَوْمَ يَرَوْنَهَا))، أي يرون الساعة، فيما إذا قامت عليهم ((لَمْ يَلْبَثُوا))، أي لم يمكثوا ولم يبقوا في الدنيا ((إِلَّا عَشِيَّةً))، أي مقدار عصر يوم ((أَوْ ضُحَاهَا)): أو صبح تلك العشية، والمعنى يظنون أنهم لم يكونوا في الدنيا إلا نصف يوم صباحاً أو مساءاً.

[amelec]

سورة عبس



((عَبَسَ)) عثمان بن عفان، أي قطب وجهه ((وَتَوَلَّى))، أي أعرض.
2 سورة عبس
((أَن جَاءهُ الْأَعْمَى))، أي بسبب أن جاءه شخص أعمى. قالوا وكان الأعمى ابن مكتوم.
3 سورة عبس
ثم أخذ السياق لـانيب عثمان بما فعله موجها الخطاب معه كما هو دأب القرآن في توجيه الخطاب إلى الناس، نحو "أأنتم أشد خلقاً؟" ((وَمَا يُدْرِيكَ)) أيها العابس ((لَعَلَّهُ يَزَّكَّى))، أي لعل الأعمى يتطهر بالعمل الصالح؟ فيكون الاعراض عنه إثماً، حيث أنه أعرض عن الزاكي الطاهر.
4 سورة عبس
((أَوْ يَذَّكَّرُ))، أي يتذكر بسبب الوعظ والإرشاد، أصله "تذكر" ثم أدغمت التاء في الذال لقرب مخرجهما، فجيء بهمزة الوصل لتعذر الابتداء بالساكن، ((فَتَنفَعَهُ الذِّكْرَى))، والفرق بين الآيتين أن الأولى "زكاة" من نفسه والثانية "زكاة" بواسطة التذكير.
5 سورة عبس
((أَمَّا مَنِ اسْتَغْنَى))، أي كان غنياً بالمال والآيتان من باب الاستفعال من جهة أن الشخص يطلب الغنى.
6 سورة عبس
((فَأَنتَ)) يا عابس ((لَهُ تَصَدَّى))، أي تتعرض، أصله "تتصدى" حذفت إحدى تاءيه على القاعدة، أي تُقبل عليه وتحاوره.
7 سورة عبس
((وَمَا عَلَيْكَ أَلَّا يَزَّكَّى))، أي لا تبالي هل هو زكي أم لا؟ فإن المال هو الذي يعظم في نفسك لا الدين، ولذا لا تبالي بالدين إذا كان الشخص ذا مال.
8 سورة عبس
((وَأَمَّا مَن جَاءكَ يَسْعَى)) ساعياً لأجل الخير والرشد كابن أم مكتوم.
9 سورة عبس
((وَهُوَ يَخْشَى)) الله عز وجل.
10 سورة عبس
((فَأَنتَ)) أيها العابس ((عَنْهُ)) عن ذلك الساعي ((تَلَهَّى))، أي تتلهى - على غرار تصدى - أي تتغافل تشتغل بغيره لأنه فقير معدوم.
11 سورة عبس
((كَلَّا)) ليس الأمر على ما زعمت من أن المال خير من الدين، ((إِنَّهَا)) - هذه الآيات - ((تَذْكِرَةٌ)) مذكرة بالحسن والقبيح الكامن في النفس والفطرة.
12 سورة عبس
((فَمَن شَاء)) الخبر والسعادة ((ذَكَرَهُ))، أي ذكر ما أودع في نفسه وفطرته بأن عمل بالوعظ والإرشاد.
13 سورة عبس
إن هذه التذكرة هي ((فِي صُحُفٍ مُّكَرَّمَةٍ)) عند الله سبحانه، والمراد "بالصحف" اللوح المحفوظ وسائر الألواح الموجودة في الملأ الأعلى.
14 سورة عبس
((مَّرْفُوعَةٍ)) في السماء - حساً - أو معظمة مجللة - معنىً، ((مُّطَهَّرَةٍ))، أي منزهة من الخطأ والنقائص وما أشبهها.
15 سورة عبس
((بِأَيْدِي سَفَرَةٍ))، أي أن تلك الصحف إنما هي بأيدي الملائكة الكرام، فإن "سفرة" جمع "سافر" وهو الكاتب، أو السفير.
16 سورة عبس
((كِرَامٍ)) جمع كريم، أي ذوي مقامات رفيعة ((بَرَرَةٍ)) جمع "بار"، وهو المحسن.
17 سورة عبس
ثم يأتي السياق ليتعجب من الكافر كيف يكفر بهذا الكتاب العظيم المنزل من عند الله - الذي هو الخالق وبيده أزمة كل شيء. ((قُتِلَ الْإِنسَانُ))، دعاء عليه، أي اللهم اقتله، والمراد به الجنس المنحرف بدلالة القرائن الآتية، ((مَا أَكْفَرَهُ))؟ تعجب من كفره وضلاله بعد وضوح الحجة وتمام المحجة.
18 سورة عبس
((مِنْ أَيِّ شَيْءٍ خَلَقَهُ)) الله تعالى؟ أي ألا ينظر إلى أصل خلقه كيف خلقه تعالى من ماء مهين حتى جعله إنساناً بهذه الغرابة في الدقة والأجهزة والآلات؟
19 سورة عبس
((مِن نُّطْفَةٍ))، أي قطرة من المني ((خَلَقَهُ فَقَدَّرَهُ))، أي قدر مزاياه وخصوصياته من حواسه ومشاعر وآلاته وأجهزته وكمه وكيفه وطوله وعرضه وغير ذلك.
20 سورة عبس
((ثُمَّ السَّبِيلَ يَسَّرَهُ))، أي يسر وسهل له سبيل الحياة، بأن هيأ له الأسباب والوسائل وأرشده إلى خيره وسعادته، والأصل يسر السبيل ثم حذف الجر على قاعدة القطع والتوصيل.
21 سورة عبس
((ثُمَّ)) بعد أن انتهى أمده في الحياة ((أَمَاتَهُ)) بأن قبض روحه، ((فَأَقْبَرَهُ))، أي أدخله القبر، وهو المحل الذي يشتمل على جسمه بعد الموت وإن كان البحر أو نحوه، أو من باب الغلبة.
22 سورة عبس
((ثُمَّ إِذَا شَاء)) وأراد سبحانه قيام القيامة ((أَنشَرَهُ))، أي بعثه حياً سوياً.
23 سورة عبس
فهل تراه تهيأ للنشور واستعد لذلك اليوم العظيم بالإيمان والعمل الصالح؟ ((كَلَّا)) إنه في غفلة وسبات و((لَمَّا يَقْضِ))، أي لم يأت بعْدُ ((مَا أَمَرَهُ)) الله سبحانه من الإيمان والعمل الصالح.
24 سورة عبس
ثم يأتي السياق لتذكير الإنسان بجملة من الآيات الكونية تدليلاً على وجوده بالآيات الآفاقية بعد أن ذكّره الآيات الأنفسية. ((فَلْيَنظُرِ الْإِنسَانُ إِلَى طَعَامِهِ)) الذي يأكله، ليتذكر أصل الخلقة ومن خلقها ليرعوي عن غيه وضلاله.
25 سورة عبس
((أَنَّا صَبَبْنَا الْمَاء)) المطر من السماء ((صَبًّا))، أي إنزالاً.
26 سورة عبس
((ثُمَّ شَقَقْنَا الْأَرْضَ)) بإخراج النبات منها ((شَقًّا)) حتى أن النبات الضعيف خرج من الأرض الصلبة.
27 سورة عبس
((فَأَنبَتْنَا فِيهَا))، أي في الأرض ((حَبًّا))، أي جنس الحبوب من الحنطة والشعير وأمثالها.
28 سورة عبس
((وَ)) أنبتنا فيها ((عِنَبًا))، خص بالذكر لكثرته ولذته وعظم فائدته ((وَقَضْبًا)) وهو القت الرطب الذي يقضب ويقطع مرة بعد أخرى لعلف الدواب.
29 سورة عبس
((وَزَيْتُونًا)) وهو ما يعصر منه الزيت، ((وَنَخْلًا)) وهو الشجرة التي تعطي التمر.
30 سورة عبس
((وَحَدَائِقَ)) جمع "حديقة" وهو البستان المحوط بالسور أو البستان الصغير ذو الأشجار والأوراد، ((غُلْبًا)) جمع "غلباء" وهي الحديقة العظيمة الملتفة الأشجار، كأنه مأخوذ من التغالب، لتغالب أشجارها في الارتفاع للاستفادة من الهواء والضياء.
31 سورة عبس
((وَفَاكِهَةً))، أي سائر ألوان الفواكه ((وَأَبًّا)) وهو المرعى من الحشيش وغيره الذي يرعاه الحيوان.
32 سورة عبس
وإنما أنبتنا كل ذلك ((مَّتَاعًا لَّكُمْ))، أي لأجل متاعكم وعيشتكم ((وَلِأَنْعَامِكُمْ))، أي بهائمكم، قالوا: الفاكهة لكم، والأب لأنعامكم.

33 سورة عبس
ثم ينتقل من المبدأ إلى المعاد بقوله تعالى: ((فَإِذَا جَاءتِ الصَّاخَّةُ)) وهي من أسامي القيامة بمعنى الصاكة، لأنها تصك الأسماء <الأسماع>، أي تبالغ في إسماعها من أصواتها الشديدة كصوت النفخة وصوت النار وأصوات الملائكة وما أشبه، والجواب محذوف، أي يكون الناس يومئذ قسمين، وقد دل على الجواب ما يأتي في قوله (وجوه).
34 سورة عبس
ثم بين وقت مجيئها بقوله: وذلك ((يَوْمَ يَفِرُّ الْمَرْءُ))، أي كل واحد ((مِنْ أَخِيهِ)) خوفاً بأن يبتلى به بأن يطلب منه شيئاً أو يلقي عليه بعض تبعته.
35 سورة عبس
((وَأُمِّهِ وَأَبِيهِ)) حذراً من أن يكون قصر في حقهما أو يطالبانه بشيء.
36 سورة عبس
((وَصَاحِبَتِهِ)) أي زوجته، وهو من باب المثال، وإلا فالزوجة أيضاً تفر من زوجها ((وَبَنِيهِ))، أي أولاده، والمراد أنه يفر من أعز أقربائه وعشرائه.
37 سورة عبس
((لِكُلِّ امْرِئٍ مِّنْهُمْ))، أي من هؤلاء الفارين، أو كل من حضر في القيامة ((يَوْمَئِذٍ شَأْنٌ))، أي أمر عظيم ((يُغْنِيهِ)) عن شؤون غيره لأنه مبتلى بحساب نفسه يشغله عن الاهتمام بالآخرين.
38 سورة عبس
((وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ))، أي يوم القيامة، وهي وجوه المؤمنين ((مُّسْفِرَةٌ))، أي مشرقة مضيئة، من "أسفر" بمعنى ظهر، فإنها تظهر عليها آثار الفرح والسرور.
39 سورة عبس
((ضَاحِكَةٌ)) من السرور ((مُّسْتَبْشِرَةٌ)) استبشرت بالخير والثواب، أي فرحت وتهللت.
40 سورة عبس
((وَوُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ))، أي يوم القيامة، والمراد بها وجوه الكفار والعصاة ((عَلَيْهَا غَبَرَةٌ))، أي سواد وكآبة وحزن، مشتق من الغبار وهو التراب المتصاعد الذي يعلو الأشياء.
41 سورة عبس
((تَرْهَقُهَا))، أي تعلو الوجوه وتغشاها ((قَتَرَةٌ)) وهي ظلمة الدخان، فالغبار والدخان وعبوس النفس كلها تظهر على وجوههم، ولا يجليها رضوان الله ورحمته كما يجلى وجوه المؤمنين، لو فرض مرورها من محلات القيامة المغبرة.
42 سورة عبس
((أُوْلَئِكَ)) الذين وصفوا بتلك الأوصاف السيئة ((هُمُ الْكَفَرَةُ)) جمع كافر، ((الْفَجَرَةُ)) جمع فاجر، أي العاصي، يعني أن الكفار والفجار هم الذين تكون على وجوههم غبرة وقترة.

[amelec]

1 سورة التكوير
((إِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ))، أي ذهب نورها فأظلمت، والتكوير هو اللف، كان المراد لف ضوؤها، فذهب انبساطها في الآفاق، فتصير سوداء مظلمة.
2 سورة التكوير
((وَإِذَا النُّجُومُ انكَدَرَتْ)) بأن يذهب نورها وضياؤها، من الكدرة.
3 سورة التكوير
((وَإِذَا الْجِبَالُ سُيِّرَتْ))، قلعها الله من مكانها، وسيرها كالهباء في الفضاء.
4 سورة التكوير
((وَإِذَا الْعِشَارُ))، وهي النوق الحوامل، جمع "عشراء"، وهي الناقة الحامل، والناقة التي وضعت لتمام ((عُطِّلَتْ))، أي تركت هملاً بلا راع ولا محافظ، وذلك كناية عن أن أهوال ذلك اليوم بحيث توجب أن يذهل الإنسان عن أعز ماله.
5 سورة التكوير
((وَإِذَا الْوُحُوشُ))، جمع وحش، وهو الحيوان البري الذي لا يأنس، أو مطلق الحيوان، ((حُشِرَتْ))، أي جمعت في ذلك اليوم ليقتص للمظلوم منها من الظالم.
6 سورة التكوير
((وَإِذَا الْبِحَارُ سُجِّرَتْ))، أي حولت إلى النيران، ومنه تسجير التنور، بإيقاد النار فيه.
7 سورة التكوير
(((وَإِذَا النُّفُوسُ زُوِّجَتْ)) بأن قرنت كل نفس إلى من يشاكلها فالمؤمن مع المؤمن والكافر مع الكافر، أو زوجت نفوس المؤمنين بحور العين ونفوس الكافرين بالشياطين، أو زوجت النفوس بالأحياء بعد مفارقتها عنها في حال الموت.
8 سورة التكوير
((وَإِذَا الْمَوْؤُودَةُ)) من وئد بمعنى دفن الشيء حياً، فقد كانت العرب تئد البنات خوف الفقر والعار، ((سُئِلَتْ))، أي يسأل عنها.
9 سورة التكوير
((بِأَيِّ ذَنبٍ قُتِلَتْ))؟ أي يسأل عن الذين وأدوا بناتهم: بأي ذنب صدر منهن قتلتموهن وهن بريئات لا ذنب لهن؟
10 سورة التكوير
((وَإِذَا الصُّحُفُ نُشِرَتْ))، أي صحائف أعمال الناس تنشر ليقرأها أصحابها ويطلعوا على ما فيها من خير وشر، وحتى يجازون بما عملوا.
11 سورة التكوير
((وَإِذَا السَّمَاء كُشِطَتْ))، والكشط هو القلع عن شدة، كأن السماء جلد يكشط ويقلع عن الكون، وذلك كناية عن تبدل الأنظمة العلوية حتى يرى الإنسان السماء غير السماء كما يرى البدن المكشوط جلده بغير شكله السابق.
12 سورة التكوير
((وَإِذَا الْجَحِيمُ))، أي ا لنار ((سُعِّرَتْ))، أي أوقدت، بأن ترتفع نارها ولهيبها لتشتد وتزداد حرارة وهولاً.
13 سورة التكوير
((وَإِذَا الْجَنَّةُ أُزْلِفَتْ))، أي قربت، كأنها في محل بعيد في الفضاء ثم تدنى إلى الأرض التي هي المحشر والموقف، أو المراد قربت إلى المؤمنين قرباً زمانياً.
14 سورة التكوير
إذا كانت هذه الأمور ((عَلِمَتْ نَفْسٌ مَّا أَحْضَرَتْ))، أي عرفت أعمالها التي عملتها في دار الدنيا من خير وشر وسعادة وشقاء التي أحضرها ليوم القيامة، فإنها تعرف بأعمالها لتجازى عليها.
15 سورة التكوير
ثم جاء السياق لتثبيت أمر الرسالة وبيان أن القرآن ليس كلام الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم) كما يزعم الكفار ((فَلَا أُقْسِمُ بِالْخُنَّسِ))، قد سبق أن "لا" للنفي، وإنما يؤتى بها لنكتة هي إرادة تعظيم القسم والإشعار بها مع عدم الحلف واقعاً، كما تقول لرجل عظيم: "لا أقسم بحياتك لكن الأمر كذا." و"الخنس" جمع الخانس، وهو الذي يستتر ويرجع، والمراد بها الكواكب، أي لا أقسم بالكواكب التي تستتر عند مغيبها في المغرب أو لضياء النهار.
16 سورة التكوير
((الْجَوَارِ)) جمع جارية، لأن الكواكب تجري وتسير في السماء، ((الْكُنَّسِ)) جمع "كانس"، وهو الذي يستتر في محله، كالظبي الذي يأوي إلى كناسه، أي منزله، وكان المعنى لا أقسم بالكواكب السيارة التي ترجع في دورتها الفلكية وتجري وتختفي في أماكنها، فإن أول الليل يرى الإنسان الكواكب رجعت عن مغيبها، ثم يرى جريانها ثم اختفائها عند المغرب أو عند إضاءة الصباح.
17 سورة التكوير
((وَ)) قسماً بـ((اللَّيْلِ إِذَا عَسْعَسَ))، أي أقبل، أو بمعنى أدبر.
18 سورة التكوير
((وَ)) قسماً بـ((الصُّبْحِ إِذَا تَنَفَّسَ))، أي أسفر وأضاء.
19 سورة التكوير
ثم جاء متعلق الحلف بقوله: ((إِنَّهُ))، أي إن هذا القرآن ((لَقَوْلُ رَسُولٍ كَرِيمٍ))، المراد به جبرائيل (عليه السلام)، في مقابل أن يكون من مخترعات الرسول كما زعم الكفار، وكونه قول جبرائيل يراد به حكايته لذلك عن الله سبحانه لا أنه قوله الاستقلالي - كما لا يخفى.
20 سورة التكوير
((ذِي قُوَّةٍ)) جسدية وعقلية، فيتمكن من النزول من السماء إلى الأرض، ويبلغ رسالة الله إلى الرسول كاملاً بلا زيادة أو نقصان، ((عِندَ ذِي الْعَرْشِ مَكِينٍ))، أي له مكان عظيم عند الله سبحانه - الذي هو صاحب العرش، المالك للكون كله - كما يقال للملك "صاحب العرش" كناية عن كونه ملكاً، و"مكين" بمعنى متمكن.
21 سورة التكوير
وهو ((مُطَاعٍ)) للملائكة، أي يطيعونه الملائكة لكبر مقامه، ((ثَمَّ))، أي هناك في الملأ الأعلى ((أَمِينٍ)) على الوحي، فلا يزيد فيه ولا ينقص.
22 سورة التكوير
فالقرآن إذاً كلام الله تعالى، أما الرسول: ((وَمَا صَاحِبُكُم)) أيها الكفار - والمراد به الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم) الذي صحبهم - ((بِمَجْنُونٍ)) قد خلط عقله كما تتقولون عليه.
23 سورة التكوير
((وَلَقَدْ رَآهُ))، أي رأى الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم) جبرائيل ((بِالْأُفُقِ الْمُبِينِ)) في ناحية المشرق عند الأفق الواضح، فلم يكن وهماً أو إلقاء من الشياطين أو ما أشبه كما تزعمون.
24 سورة التكوير
((وَمَا هُوَ))، أي الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم) ((عَلَى الْغَيْبِ))، أي وحي الله سبحانه له ((بِضَنِينٍ))، أي بمتهم، من "الضنة" بمعنى التهمة، أو ببخيل.
25 سورة التكوير
((وَمَا هُوَ))، أي ليس القرآن ((بِقَوْلِ شَيْطَانٍ رَجِيمٍ)) مرجوم، أي مطرود باللعن كسائر الكهانات التي هي أقوال الشياطين تلقى على الكهنة.
26 سورة التكوير
((فَأَيْنَ تَذْهَبُونَ)) أيها الكفار؟ وكيف لا تؤمنون والقرآن شاهد صدق على نفسه بأنه ليس كلام مجنون ولا كلام شيطان؟ ولا ما زيد فيه أو نقص لبخل الرسول بإعطاء الوحي كاملاً، فإنه من طرف المنزّل وهو الله، ومن طرف المُنزل إليه وهو الرسول، أحسن كتاب للهداية.

27 سورة التكوير
((إِنْ هُوَ))، أي القرآن ((إِلَّا ذِكْرٌ لِّلْعَالَمِينَ))، أي لجميع فطرتهم من الأمور المرتبطة بالألوهية والرسالة والمعاد والأخلاق وما أشبه ذلك.
28 سورة التكوير
((لِمَن شَاء مِنكُمْ)) أيها الكافرون ((أَن يَسْتَقِيمَ)) في عقيدته وعمله بأن لا ينحرف يميناً أو شمالاً، وإنما خصهم لأنهم المنتفعون بالذكر، كما تقول: "هذا معلم لمن شاء أن يتلمذ عنده،" تعني أن المريد هو المستفيد، وإن كان هو مستعد لتعليم كل فرد.
29 سورة التكوير
((وَمَا تَشَاؤُونَ)) أنتم الاستقامة ((إِلَّا أَن يَشَاء اللَّهُ رَبُّ الْعَالَمِينَ))، فإن الإنسان لا يتمكن على الاهتداء إلا بعد مشيئة الله بنصب الأدلة وقد شاء سبحانه ذلك، وأرسل الرسول، وأنزل الكتاب، فلم يبق إلا مشيئة البشر أن يقبلوا الهدى ويتبعوا السبيل، وفي هذا تحريض العباد على المشيئة، إذ الله رب العالمين قد شاء، فهل يحق للبشر أن لا يشاء؟

[amelec]

1 سورة الإنفطار
((إِذَا السَّمَاء انفَطَرَتْ))، أي انشقت وظهر فيها أثر الانفطار حتى إذا شاهدها رآها كالحائط المنفطر.
2 سورة الإنفطار
((وَإِذَا الْكَوَاكِبُ انتَثَرَتْ))، أي تهافتت واختلفت أمكنتها وبطل نظامها الحالي، من النثر وهو التبعثر.
3 سورة الإنفطار
((وَإِذَا الْبِحَارُ فُجِّرَتْ)) كما تتفجر العيون بأن أخذت تغلي بالماء أو اللهب.
4 سورة الإنفطار
((وَإِذَا الْقُبُورُ بُعْثِرَتْ))، أي قلب ترابها لخروج الأموات منها، والشيء المبعثر هو المتفرق.
5 سورة الإنفطار
إذا صار كل ذلك فقد قامت القيامة، و((عَلِمَتْ)) كل ((نَفْسٌ))، والمراد بالنفس الجنس، ولذا أدخلنا عليها "كل" ((مَّا قَدَّمَتْ وَأَخَّرَتْ))، أي يعرف كل إنسان - بالنظر إلى صحيفة عمله - ما قدم إلى الآخرة في حال كونه في الدنيا وما أخّر إلى الآخرة بعد وفاته بما خلّف من صدقات جارية وكتب وعلم ودين أو أشياء ضارة وما أشبه ذلك، فإنه يعرف بكل ذلك ليُجزى حسب ما عمل، إن حَسَنا فحسن، وإن سيّئاً فسيئ.
6 سورة الإنفطار
ثم يأتي السياق لإيقاظ الإنسان من نومه يقوله: ((يَا أَيُّهَا الْإِنسَانُ مَا غَرَّكَ بِرَبِّكَ الْكَرِيمِ))؟ أي أيُّ شيء خدعك بربك حتى صرت تعصيه وتخالفه آمناً من عذابه وعقابه؟ وهل كان من العدل أن تقابل كرمه بالعصيان؟ و(هل جزاء الإحسان إلا الإحسان)؟ وفي حديث النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) لما تلا هذه الآية قال: "غره جهله."
7 سورة الإنفطار
((الَّذِي خَلَقَكَ)) بأن أوجدك منياً، ((فَسَوَّاكَ)): جعل أجهزتك سليمة لمنافعها، ((فَعَدَلَكَ))، أي جعل بعض أعضائك عدل بعض كعينين ويدين ورجلين وما أشبه، بحيث يتناسب أحدهما مع الآخر دون كبر في بعض وصغر في بعض.
8 سورة الإنفطار
((فِي أَيِّ صُورَةٍ مَّا شَاء))، "ما" مزيدة لتأكيد اختلاف الصور، ((رَكَّبَكَ))، أي ركبك في أية صورة شاء من أنواع الصور الحسنة والقبيحة والمليحة أو غيرها وهكذا، فإن بسائط الجسم من لحم وعظم وشحم ودم وغيرها ركّب سبحانه منها صورة كل إنسان بشكل خاص.
9 سورة الإنفطار
فهل بعد ذلك كله تنكرون وجود الله أو قدرته على البعث، ((كَلَّا)) ليس الأمر على ما تزعمون ((بَلْ تُكَذِّبُونَ بِالدِّينِ))، أي بالجزاء لا تؤمنون بل تكذبون.
10 سورة الإنفطار
وتظنون أن لا حساب، ((وَإِنَّ عَلَيْكُمْ)) أيها الناس ((لَحَافِظِينَ)) من الملائكة، يحفظون أعمالكم بكتابتها في دواوين لتجزون عليها يوم القيامة، و"حافظين" اسم "إن".
11 سورة الإنفطار
((كِرَامًا))، أي ملائكة كراماً ذوي رفعه ومكانة رفيعة، ((كَاتِبِينَ)) يكتبون أعمال بني آدم.
12 سورة الإنفطار
ولا يسقط من حسابهم شيء، بل ((يَعْلَمُونَ)) كل ((مَا تَفْعَلُونَ)) من طاعة ومعصية وخير وشر.
13 سورة الإنفطار
ثم في يوم القيامة يجازى كل حسب ما عمل، ((إِنَّ الْأَبْرَارَ)) جمع "بر"، وهو المحسن في العقيدة والعمل ((لَفِي نَعِيمٍ)): الجنان ورفاها وخيرها.
14 سورة الإنفطار
((وَإِنَّ الْفُجَّارَ))، جمع "فاجر"، وهو العامل بالمعاصي كفراً كان أو غيره، ((لَفِي جَحِيمٍ))، اسم من أسامي جهنم، وهي النار الكثيرة.
15 سورة الإنفطار
((يَصْلَوْنَهَا))، أي يدخلونها ملازمين لها ((يَوْمَ الدِّينِ))، أي يوم القيامة.
16 سورة الإنفطار
((وَمَا هُمْ))، أي الفجار ((عَنْهَا))، أي عن الجحيم ((بِغَائِبِينَ)) بأن يغيبوا عن النار في بعض الأوقات، بل إنهم مؤبدون فيها بلا انقطاع.
17 سورة الإنفطار
وإذ تقدم ذكر يوم القيامة جاء السياق لتهويل شأنه ((وَمَا أَدْرَاكَ)) أيها الإنسان ((مَا يَوْمُ الدِّينِ))؟ أي أيّ شيء هو؟ فإن أهوالها لا تدرك حتى يراها الإنسان رأي العين.
18 سورة الإنفطار
((ثُمَّ)) لترتيب الكلام وتكثير التهويل: ((مَا أَدْرَاكَ)) أيها الإنسان ((مَا يَوْمُ الدِّينِ))؟ أي ما هو يوم الجزاء.
19 سورة الإنفطار
إنه ((يَوْمَ لَا تَمْلِكُ نَفْسٌ لِّنَفْسٍ شَيْئًا))، فلا يقدر أحد الدفاع عن غيره أو إنقاذه بسائر الوسائل، ((وَالْأَمْرُ يَوْمَئِذٍ))، أي في ذلك اليوم ((لِلَّهِ)) وحده، ولا ينفع للنجاة إلا العمل الصادر لله تعالى.

[amelec]

سورة المطففين
((وَيْلٌ))، هي كلمة تقال بمعنى سوء الحال، أي أن سوء الحال ((لِّلْمُطَفِّفِينَ))، و"التطفيف" هو نقص الكيل والميزان.
سورة المطففين
ثم فسره سبحانه بقوله: ((الَّذِينَ إِذَا اكْتَالُواْ عَلَى النَّاسِ))، أي كالوا ما على الناس ليأخذوه لأنفسهم، كما لو دفعوا مالاً لاشتراء من من الحنطة، فإذا كالوها ((يَسْتَوْفُونَ))، أي يأخذون بمقدار حقهم وافياً، ولما كان الكيل والوزن من جنس واحد اكتفى بأحدهما عن ذكرا الآخر.
سورة المطففين
((وَإِذَا كَالُوهُمْ))، أي كالوا لهم ((أَو وَّزَنُوهُمْ)) أي وزنوا لهم بأن أرادوا بيع من من الحنطة مثلاً للناس، وقبض الثمن لأنفسهم ((يُخْسِرُونَ))، أي ينقصون فيما يعطون، فمثلاً ينقصون من المن حقه، ولا يخفى أن العمل الأول ليس محرماً، وإنما يكون بشعاً إذا قيس بالعمل الثاني، كما أن إطراء الناس في وجههم ليس محرماً، ولكن إذا ضم إلى ذمهم في قفاهم صار بشعاً، وسمي الفاعل لذلك ذا لسانين، وكان له يوم القيامة لسانان من نار كما ورد.
سورة المطففين
((أَلَا يَظُنُّ))، والإتيان بلفظ الظن لإفادة أن مجرد الظن كاف في الانقلاع فكيف بالعلم، ((أُولَئِكَ)) المطففون ((أَنَّهُم مَّبْعُوثُونَ))
سورة المطففين
((لِيَوْمٍ عَظِيمٍ))، أي يبعثون في يوم القيامة الذي يحاسب فيه كل إنسان بما عمل؟
سورة المطففين
وهو ((يَوْمَ يَقُومُ النَّاسُ)) عن قبورهم ((لِرَبِّ الْعَالَمِينَ))، أي لحسابه وجزائه.
سورة المطففين
((كَلَّا))، ليس الأمر على ما زعمتم من أنه لا حساب ولا جزاء، بل هناك يجازي كل إنسان بما عمل، فـ((إِنَّ كِتَابَ الفُجَّارِ))، جمع فاجر، وهو العاصي لله سبحانه سواء كان بالكفر أو الإثم، والمراد بكتابهم ما أدرج فيه أسماؤهم وخصوصياتهم، ((لَفِي سِجِّينٍ))، وهو السجن على جهة التخليد فيه، يعني أنه قرر لهم السجن الأبدي، وهكذا سجل أسماؤهم بأنهم في هناك كما تقول: "كتاب فلان في المجرمين،" أي أنه كتب مجرماً في صمن سائر المجرمين.
سورة المطففين
ثم جاء السياق لتهويل أمر سجين بقوله: ((وَمَا أَدْرَاكَ)) أيها الإنسان أو يا رسول الله ((مَا سِجِّينٌ))؟ فما أعلمك به؟ بل أنتم لا تدرون به.
سورة المطففين
إنما هو ((كِتَابٌ مَّرْقُومٌ))، قد رقم وكتب وفرغ منه، فلا يمكن تبديله وتغييره بأن يمحى اسم الفاجر منه، ليدرج في كتاب الأبرار.
سورة المطففين
((وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ))، أي يوم القيامة ((لِّلْمُكَذِّبِينَ)).
سورة المطففين
ثم حدد معنى المكذبين والمراد بهم بقوله: ((الَّذِينَ يُكَذِّبُونَ بِيَوْمِ الدِّينِ))، أي يوم القيامة، فإن الدين بمعنى الجزاء، والتكذيب بيوم القيامة يلازم التكذيب بسائر الأصول.
سورة المطففين
((وَمَا يُكَذِّبُ بِهِ))، أي بيوم القيامة ((إِلَّا كُلُّ مُعْتَدٍ)) يعتدي ويظلم ويتجاوز عن الحد، ((أَثِيمٍ)) يأثم ويعصي في كثرة، ويبالغ في الاعتداء.
سورة المطففين
((إِذَا تُتْلَى عَلَيْهِ))، أي تُقرأ على ذلك المعتدي ((آيَاتُنَا)) الدالة على الألوهية والتوحيد وسائر الأصول، أو المراد بها القرآن ((قَالَ)) هذه التي تتلونها هي ((أَسَاطِيرُ الْأَوَّلِينَ))، حكاياتهم وكلماتهم الخرافية، جمع "أسطورة"، وهي القصة الخيالية التي لا حقيقة لها، وفي هذا اليوم يسمون الدين "رجعية"، عبارة أخرى عن "أساطير الأولين".
سورة المطففين
((كَلَّا)) ليس الآيات أساطير، ((بَلْ رَانَ عَلَى قُلُوبِهِم))، "الرين" في الأصل بمعنى الغلبة، أي غلب عليها ((مَّا كَانُوا يَكْسِبُونَ)) من الذنوب والآثام حتى أن عصيانهم سبب أن يتحجر قلبهم، فلا يرون الحق إلا باطلاً والآيات إلا أساطير، قال الصادق (عليه السلام): "يصدا القلب، فإذا ذكرته بالله انجلى."
سورة المطففين
((كَلَّا)) لا يبقى هؤلاء في خير ونعيم إلى الأبد كما يظن الكفار بأنهم هناك أيضاً يحظون بكرامة الله وإحسانه قائلين (ولئن رددت إلى ربي لأجدن خيراً منها منقلبا)، ((إِنَّهُمْ عَن رَّبِّهِمْ))، أي عن لطفه ورحمته ((يَوْمَئِذٍ))، أي في يوم القيامة ((لَّمَحْجُوبُونَ))، أي ممنوعون، وهذا كما تقول: "حجبني فلان عن المَلِك،" أي منع لطفه عني.
سورة المطففين
((ثُمَّ إِنَّهُمْ)) بعد أن حُجبوا عن فضل الله ولطفه ((لَصَالُوا الْجَحِيمِ))، أي داخلون فيها ملازمون لها.
سورة المطففين
((ثُمَّ يُقَالُ)) لهم بعد أن دخلوا الجحيم على وجه التقريع والتوبيخ: ((هَذَا الَّذِي)) ذقتموه من العذاب والنكال ((كُنتُم بِهِ)) في الدنيا ((تُكَذِّبُونَ))، وتقولون: لا جنة ولا نار ولا حساب ولا جزاء.
سورة المطففين
((كَلَّا)) ليس الأمر كما زعمتم من أنكم أهل كرامة الله، وأن الكرامة ليست لكم، وإنما هي للأبرار، ((إِنَّ كِتَابَ الْأَبْرَارِ))، أي الكتاب الذي أدرج فيه أسماؤهم وعُيّن فيه مقاماتهم، و"أبرار" جمع بر، وهو المحسن عقيدة وعملاً، ((لَفِي عِلِّيِّينَ))، أي مراتب عالية، فإنهم مكتوبون في سجلهم أن مقامهم هناك.
سورة المطففين
ثم جاء السياق لتعظيم مقامهم بقوله: ((وَمَا أَدْرَاكَ)) أيها الإنسان أو يا رسول الله ((مَا)) هي ((عِلِّيُّونَ))؟
سورة المطففين
إنه((كِتَابٌ مَّرْقُومٌ)) قد رُقّم وسُجّل فلا يمحى عنه أسماء الأبرار.
سورة المطففين
((يَشْهَدُهُ))، أي يعرفه ويعلم مزاياه ((الْمُقَرَّبُونَ))، أي الملائكة المقربون، وفي ذلك كرامة أخرى للأبرار، لأن الإنسان يجب أن يطلع الناس وغيرهم على أعماله الحسنة.
سورة المطففين
ثم جاء السياق يعين مكان الأبرار الذين كتب في كتابهم أنهم في عليين، ((إِنَّ الْأَبْرَارَ لَفِي نَعِيمٍ)) في الملاذ والمشتهيات.
سورة المطففين
وهم جالسون ((عَلَى الْأَرَائِكِ))، جمع أريكة، وهي كرسي العروس الذي تجلس عليه، ((يَنظُرُونَ)) إلى هنا وهناك ليتلذذوا بالنظر كما التذوا بسائر أنواع الحواس.
سورة المطففين
((تَعْرِفُ)) أيها الإنسان إذا نظرت إلى أولئك الأبرار ((فِي وُجُوهِهِمْ نَضْرَةَ النَّعِيمِ))، أي بريقه وحسنه وجماله، فإن الإنسان الذي في نعمة وراحة يظهر على وجهه بريق ولمعان ونضارة.

25 سورة المطففين
((يُسْقَوْنَ))، والساقي هم الملائكة بأمره سبحانه ((مِن رَّحِيقٍ))، هو الشراب الخالص من كل كدورة وفساد، ((مَّخْتُومٍ)) قد ختم على آنية بعد أن سد رأسه، لئلا يصيبه الأذى من الخارج كالمربيات والأشربة التي تقفل وتختم في العلب في الدنيا.
26 سورة المطففين
((خِتَامُهُ مِسْكٌ))، فإن المداد الذي يختم به على أواني الرحيق من المسك المذابة، وفي ذلك تشويق وأناقة ودلالة على النعيم وكثرة الرفاه، ((وَفِي ذَلِكَ)) النعيم ((فَلْيَتَنَافَسِ الْمُتَنَافِسُونَ))، أي فليرغب الراغبون بالمبادرة إلى طاعة الله سبحانه، وأصل التنافس التزاحم على الشيء، إن نعيم الجنة هو القابل لأن يتزاحم فيه الناس، وذلك بأن يبادر كل إلى الأعمال الصالحة لينالها، لا أن يتنازعوا في ملذات الدنيا فإنها زائلة فانية.
27 سورة المطففين
((وَمِزَاجُهُ))، أي الشيء الذي مزج بذلك الرحيق ((مِن)) عين تسمى بالـ((تَسْنِيمٍ))، وهي عين جيدة سميت بالتسنيم لارتفاعها، من سنم بمعنى ارتفع.
28 سورة المطففين
في حال كون التسنيم ((عَيْنًا)) أو منصوب على المدح، ((يَشْرَبُ بِهَا)) ، أي منها ((الْمُقَرَّبُونَ)) الذين قربوا إلى رضوان الله تعالى بأعمالهم الصالحة.
29 سورة المطففين
ثم يأتي ليبين أن ما يراه المجرم والمحسن هناك إنما هو جزاء أعمالهم، ((إِنَّ الَّذِينَ أَجْرَمُوا))، أي فعلوا الجرائم والآثام في دار الدنيا ((كَانُواْ مِنَ الَّذِينَ آمَنُوا يَضْحَكُونَ)) على وجه السخرية بهم والاستهزاء لهم، و "من" ابتدائية، كان ضحكهم كان يبتدئ وينشأ من طرف المؤمنين، وهذا حكاية عن أحوالهم وهم في الدنيا، وكأن الحكاية في الآخرة حين يُعاتب المجرمون ويثاب المحسنون.
30 سورة المطففين
((وَإِذَا مَرُّواْ))، أي المؤمنون ((بِهِمْ)) أي بالمجرمين ((يَتَغَامَزُونَ)) بأن يشير بعضهم إلى بعض بالعين والحاجب استهزاء بالمؤمنين، ومن المعلوم أن الإمام أمير المؤمنين (عليه السلام) كان ممن يتغامز به المنافقون ولذا ورد في بعض الروايات تفسير الآية بذلك، وهو من باب المصداق.
31 سورة المطففين
((وَإِذَا انقَلَبُواْ))، أي رجع أولئك المجرمون ((إِلَى أَهْلِهِمُ))، أي إلى بيوتهم ((انقَلَبُواْ)) ورجعوا في حال كونهم ((فَكِهِينَ))، الفكه من المرح الأشر، أي متلذذين بالسخرية منهم كما هو شان الجهلاء دائماً.
32 سورة المطففين
((وَإِذَا رَأَوْهُمْ))، أي رأى المجرمون المؤمنين ((قَالُوا))، أي قال بعضهم لبعض: ((إِنَّ هَؤُلَاء)) المؤمنين ((لَضَالُّونَ)) عن طريق الصواب حيث تركوا نعيم الدنيا، بزعم نعيم الآخرة، وهل عاقل باع الوجود بدين؟
33 سورة المطففين
((وَ)) الحال أن الكفار ((مَا أُرْسِلُوا عَلَيْهِمْ))، أي على المؤمنين ((حَافِظِين)) أعمالهم ويشهدون برشدهم وضلالهم.
34 سورة المطففين
((فَالْيَوْمَ))، أي يوم القيامة ((الَّذِينَ آمَنُواْ مِنَ الْكُفَّارِ يَضْحَكُونَ)) جزاء وفاقاً كما ضحك الكفار منهم في الدنيا، فإن بعض الأحوال السيئة لشخص يوجب ضحك الطرف المقابل.
35 سورة المطففين
((عَلَى الْأَرَائِكِ))، جمع أريكة وهو الكرسي المعد لجلوس العروس، ((يَنظُرُون))، أي ينظر المؤمنون إلى الكفار وهم في النار يتقلبون.
36 سورة المطففين
ثم يأتي التمسخر بهم جزاء استهزائهم بالمؤمنين في الدنيا ((هَلْ ثُوِّبَ الْكُفَّارُ))، أي أثيبوا وجوزوا ((مَا كَانُوا يَفْعَلُونَ)) في الدنيا؟ نعم أثيبوا وهاهم في النار يتقلبون.

[amelec]

سورة الانشقاق
((إِذَا السَّمَاء انشَقَّتْ))، أي تصدعت وانفرجت، كما ينشق الحائط فيظهر في السماء لون الانفطار والانشقاق، ويتناثر النجوم لاختلال النظام.
سورة الانشقاق
((وَأَذِنَتْ)) السماء ((لِرَبِّهَا))، أي خالقها، والمراد انقادت لله سبحانه، وأصل الإذن الاستماع، يقال: "أذن فلان لأمري،" أي استمع، واستعمل مجازاً بمعنى الانقياد بعلاقة السبب والمسبب، ((وَحُقَّتْ))، أي وحق لها أن تأذن وتنقاد، وإنما جيء بالمجهول لأن المعنى أنها جعلت حقيقة بالانقياد بأن خلقت بكيفيةٍ تنقاد وتطيع الأمر.
سورة الانشقاق
((وَإِذَا الْأَرْضُ مُدَّتْ))، أي بسطت باندكاك جبالها حتى تصير كالصحيفة الملساء، فتوسع لأنه لا عوج فيها ولا أمت.
سورة الانشقاق
((وَأَلْقَتْ مَا فِيهَا))، أي أخرجت ما في جوفها من الكنوز والمعادن والأموات، ((وَتَخَلَّتْ))، أي خلت فلم يبق في بطنها شيء.
سورة الانشقاق
((وَأَذِنَتْ))، أي انقادت الأرض ((لِرَبِّهَا)) الله سبحانه، ((وَحُقَّتْ)) لها أن تأذن بالإطاعة والانقياد، والجواب لإذا محذوف، أي انقسم الناس إلى قسمين: ناج وهالك، يدل على ذلك قوله (فأما من).
سورة الانشقاق
ثم توجه الخطاب إلى الإنسان ليستعد لهذا اليوم المهول ((يَا أَيُّهَا الْإِنسَانُ إِنَّكَ كَادِحٌ إِلَى رَبِّكَ كَدْحًا))، "الكدح" هو السعي الشديد في الأمر، أي سعي إلى ربك - أي إلى جزائه وحسابه - سعياً شديداً، فإن الإنسان لا يزال يسعى في الأرض بجهده وشدة <بشدة؟؟>، إذ الدنيا دار تعب وعناء، حتى ينتهي إلى حساب الله سبحانه، ((فَمُلَاقِيهِ))، أي تلاقي كدحك بمعنى جزاء عملك عندما صرت إلى حسابك.
سورة الانشقاق
((فَأَمَّا مَنْ أُوتِيَ))، أي أعطي ((كِتَابَهُ)) الذي كتبه الملكان المدروج فيه أعماله ((بِيَمِينِهِ))، أي بيده اليمنى، وذلك دليل السعادة والفلاح.
سورة الانشقاق
((فَسَوْفَ)) بعده بمدة ((يُحَاسَبُ حِسَابًا يَسِيرًا)) سهلاً بلا أتعاب ونقاش، ولعل المدة بين إعطاء الكتاب وبين الحساب طويل ولذا جيء بـ"سوف".
سورة الانشقاق
((وَيَنقَلِبُ))، أي يرجع من محل المحاسبة ((إِلَى أَهْلِهِ)) الذين حوسبوا قبله وانتظروا مقدمه، أو المراد حور العين التي أعدت له ((مَسْرُورًا)) فرحاً.
سورة الانشقاق
((وَأَمَّا مَنْ أُوتِيَ كِتَابَهُ وَرَاء ظَهْرِهِ)) بأن يأخذ الملائكة بيده اليسرى إلى وراء ظهره ثم يعطيه كتابه هناك تكثيراً للخزي والفضاحة وإيذاناً بأنه من أهل النار والعذاب.
سورة الانشقاق
((فَسَوْفَ يَدْعُو ثُبُورًا)) أي هلاكاً، إذا قرأ كتابه فيقول: "وا ثبوراه"، أي يا هلاك أحضر <هلاكاً حضر؟؟> فهذا وقتك.
سورة الانشقاق
((وَيَصْلَى سَعِيرًا))، أي يدخل النار المستعرة الملتهبة ملازماً لها.
سورة الانشقاق
((إِنَّهُ))، أي هذا المجرم ((كَانَ فِي أَهْلِهِ)) في الدنيا ((مَسْرُورًا)) بما أوتي من أمور الدنيا لا يهتم بأمر الآخرة، بخلاف من يهتم بأمر الآخرة فإنه حزين لأنه لا يدري ماذا يُصنع به وما تكون عاقبته.
سورة الانشقاق
((إِنَّهُ ظَنَّ)) في الدنيا ((أَن لَّن يَحُورَ))، أي لن يرجع إلى حال الحياة بعد الموت، من "حار" بمعنى "رجع".
سورة الانشقاق
((بَلَى)) يرجع، وظنه فاسد ((إِنَّ رَبَّهُ كَانَ بِهِ بَصِيرًا)) يرى أعماله فيجازيه عليها ولا يتركه سدى هملاً.
سورة الانشقاق
((فَلَا أُقْسِمُ))، أي أقسم، أو أن "لا" للنفي كما اخترنا سابقاً ((بِالشَّفَقِ))، وهي الحمرة التي تبقى في الأفق عند الغروب.
سورة الانشقاق
((وَ)) لا أقسم بـ((اللَّيْلِ وَمَا وَسَقَ))، أي ما جمع وضم مما كان منتشراً بالنهار من أقسام الحيوان وأفراد الإنسان، ويقال: "وسقه" إذا جمعه.
سورة الانشقاق
((وَ))لا أقسم بـ((الْقَمَرِ إِذَا اتَّسَقَ))، أي إذا تكامل بدراً، فإنه يجتمع حينئذ، افتعال من "وسق".
سورة الانشقاق
((لَتَرْكَبُنَّ))، أي لتشاهدون وتعانون ((طَبَقًا))، أي حالاً ((عَن طَبَقٍ))، أي بعد حال سابقة مما قدر لكم من الأحوال، والإتيان بـ"عن" لأنها للتجاوز، أي تركبن حالاً مجاوزين عن حال سابقة، وإنما سمي الحال طبقاً لأنه يطابق الإنسان، والمعنى أنكم تسيرون في أحوالكم المختلفة سيراً حتى تنتهون إلى يوم القيامة، كما قال في أول السورة (إنك كادح)، وهذا جواب (لا أقسم)، وكأن هذه الجمل للتنبيه على تغير أحوال الدنيا، فلا يغتر الإنسان بحالها الحسن وينسى الآخرة حتى تفوته دنياه وآخرته.
سورة الانشقاق
وإذا كانت الدنيا معرض زوال وفناء، وأحوالها معرض تبدل وانقلاب ((فَمَا لَهُمْ))، أي لهؤلاء الكفار ((لَا يُؤْمِنُونَ)) بالله حتى ينجوا من عذاب الآخرة الباقية؟
سورة الانشقاق
((وَ)) ما لهم ((إِذَا قُرِئَ عَلَيْهِمُ الْقُرْآنُ لَا يَسْجُدُونَ))؟ أي لا يخضعون لله سبحانه بعد أن تتلى عليهم آياته، وتتم عليهم الحجة بقراءة القرآن عليهم.
سورة الانشقاق
((بَلِ الَّذِينَ كَفَرُواْ)) عوض أن يخضعوا ((يُكَذِّبُونَ)) بالله والرسول واليوم الآخرة <الآخر؟؟>.
سورة الانشقاق
((وَاللَّهُ أَعْلَمُ)) من كل أحد حتى من أنفسهم ((بِمَا يُوعُونَ)) هؤلاء المكذبون، والمعنى بما يضمرون في صدورهم من الكفر والنوايا السيئة، من "وعى" بمعنى تقبل وجمع، يقال: "فلان يعي الكلام" أي يتقبله ويحفظه.
سورة الانشقاق
((فَبَشِّرْهُم)) يا رسول الله، والإتيان بلفظ البشارة للاستهزاء بهم بعلاقة الضد، ((بِعَذَابٍ أَلِيمٍ)) مؤلم موجع لهم.
سورة الانشقاق
((إِلَّا الَّذِينَ آمَنُواْ)) بالله والرسول واليوم الآخر ((وَعَمِلُواْ)) الأعمال ((الصَّالِحَاتِ)) الملازم لعدم الإتيان بالسيئات ((لَهُمْ أَجْرٌ غَيْرُ مَمْنُونٍ))، أي غير مقطوع، لأن نعيم الآخرة دائم لا نفاذ له، والظاهر أن الاستثناء منقطع، وقد سبق أن ذكرنا وجه الاستثناء المنقطع في مثل هذه المقامات.

[amelec]

1 سورة البروج
((وَالسَّمَاء ذَاتِ الْبُرُوجِ))، أي قسماً بالسماء التي هي صاحبة البروج، جمع برج وهو القطعة من السماء، سميت برجاً لظهوره من برج إذا ظهر، والبروج هي الحمل والثور والجوزاء والسرطان والأسد والسنبلة والميزان والعقرب والقوس والجدي والدلو والحوت، والقمر في سيره النفسي يقطع كل برج في ظرف يومين ونصف، والشمس تقطعه في ظرف شهر.
2 سورة البروج
((وَ)) قسماً بـ((الْيَوْمِ الْمَوْعُودِ)) وهو يوم القيامة الذي وعد به الخلق.
3 سورة البروج
((وَ)) قسماً بـ(( شَاهِدٍ وَمَشْهُودٍ)) في ذلك اليوم، أو كل شاهد ومشهود، وهذا هو الأقرب بالعموم وإن أورد في التفسير معاني مختلفة لهما.
4 سورة البروج
((قُتِلَ أَصْحَابُ الْأُخْدُودِ)) هو الشق العظيم في الأرض، أي قتل الله أصحاب الأخدود الكفار الذين حفروا الأخاديد في الأرض لتعذيب المؤمنينـ وهذا دعاء على أولئك الكفار، وكان من قصتهم على ما نقله القمي: "إن الذي هيج الحبشة على غزو اليمن ذو نواس، وهو آخر من ملك من حمير، تهوّد واجتمعت معه حمير على اليهودية، وسمى نفسه يوسف، وأقام على ذلك حيناً من الدهر، ثم أخبر أن بنجران بقايا قوم على دين النصرانية، وكانوا على دين عيسى وعلى حكم الإنجيل، ورأس ذلك الدين عبد الله برياس، فحمله أهل دينه على أن يسير إليهم ويحملهم على اليهودية ويدخلهم فيها، فسار حتى قدم نجران، فجمع من كان بها على دين النصرانية، ثم عرض عليهم دين اليهودية والدخول فيها، فأبوا عليه، فجادلهم وعرض عليهم، وحرص الحرص كله، فأبوا عليه وامتنعوا من اليهودية والدخول فيها واختاروا القتل، فاتخذ لهم أخدوداً وجمع فيه من الحطب وأشعل فيه النار، فمنهم من أحرق بالنار ومنهم من قتل بالسيف، مثّل بهم كل مثلة، فبلغ عدد من قتل وأحرق بالنار عشرين ألفاً، وأفلَتَ رجلاً منهم يدعى 'دوس'".
5 سورة البروج
((النَّارِ)) بدل عن أخدود، أي أصحاب النار ((ذَاتِ الْوَقُودِ)) الكثيرة، إشارة إلى عظم تلك النار، والوقود هو الحطب الذي توقد به النار.
6 سورة البروج
((إِذْ هُمْ))، أي أولئك الأصحاب الكفار ((عَلَيْهَا))، أي على حوالي النار ((قُعُودٌ)) جمع قاعد، أي كان الكفار قاعدين أطراف النار يشاهدون ما يفعل بالمؤمنين من رميهم فيها.
7 سورة البروج
((وَهُمْ)) الملك الكافر وأصحابه ((عَلَى مَا يَفْعَلُونَ)) جلاوزتهم ((بِالْمُؤْمِنِينَ)) من إلقائهم في النار ((شُهُودٌ)) جمع شاهد، أي حاضرون مشاهدون، وهذا ذم لهم كيف رضوا وسمحت لهم أنفسهم بأن يشاهدوا هذا النحو من التعذيب البشع.
8 سورة البروج
((وَمَا نَقَمُوا مِنْهُمْ))، أي ما كره الملك وأصحابه من المؤمنين ((إِلَّا أَن يُؤْمِنُوا بِاللَّهِ)) ويتركوا دين الملك الباطل، ((الْعَزِيزِ)) الغالب في سلطانه ((الْحَمِيدِ)) المجرد في أفعاله، إشارة إلى أن الغلب كان للمؤمنين، وإن صَالَ الملك وجَالَ أياماً، كما أن ما فعل بالمؤمنين كان لحكمة وصلاح لهم لعلو درجاتهم.
9 سورة البروج
((الَّذِي لَهُ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ)) فهو المالك المطلق لهما، ((وَاللَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ))، أي حاضر عالم، فلم يغب عنه ما فعلوا بالمؤمنين فسينتقم منهم.
10 سورة البروج
((إِنَّ الَّذِينَ فَتَنُوا الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ))، أي عذبوهم وأحرقوهم بنار الأخدود من أصحاب ذلك الملك الطاغي ((ثُمَّ لَمْ يَتُوبُوا)) بعد ذلك بالإيمان والطاعة ((فَلَهُمْ عَذَابُ جَهَنَّمَ)) في الآخرة بكفرهم، ((وَلَهُمْ عَذَابُ الْحَرِيقِ)) بما أحرقوا المؤمنين، وكان المراد بعذاب جهنم سائر أنواع عذابها من لدغ السامات وأكل الزقوم وشرب غسلين وما أشبه، و"حريق" اسم النار، ولذا أضيف إليه عذاب.
11 سورة البروج
وفي مقابل أولئك المؤمنون ((إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا)) بالله ورسوله واليوم الآخر ((وَعَمِلُوا)) الأعمال ((الصَّالِحَاتِ لَهُمْ جَنَّاتٌ))، أي بساتين، وسميت جنة لتستُّر أرضها بالأشجار والقصور، ((تَجْرِي مِن تَحْتِهَا))، أي من تحت قصورها وأشجارها ((الْأَنْهَارُ)) من عسل ولبن وخمر وماء وغيرها، ((ذَلِكَ)) التنعم بتلك الجنات ((الْفَوْزُ)) والفلاح ((الْكَبِيرُ)) الذي ليس فوقه فوز، ولعل المراد بأن الذين فتنوا وإن الذين آمنوا مطلق الكفار والمؤمنين، لا خصوص الكافر والمؤمن من أصحاب الأخدود أو أصحاب الرسول ومعاصريه.
12 سورة البروج
((إِنَّ بَطْشَ رَبِّكَ)) يا رسول الله، أي أخذه للكافرين وانتقامه منهم ((لَشَدِيدٌ))، فإنه إذا بطش بأحد يغشاه العذاب بمختلف ألوانه وصنوفه، فليحذر الكفار والعصاة بطشه.
13 سورة البروج
((إِنَّهُ)) سبحانه ((هُوَ يُبْدِئُ)) الخلق، بأن يعطيهم الحياة من العدم أولاً، ((وَيُعِيدُ)) للخلق بعد الممات إحياء.
14 سورة البروج
((وَهُوَ الْغَفُورُ)) لمن تاب وآمن، أي كثير المغفرة، ((الْوَدُودُ)) الذي يحب الناس فلا يريد تعذيبهم إلا إذا تمادوا في الكفر والعصيان.
15 سورة البروج
((ذُو الْعَرْشِ))، وهو كناية عن أن له الملك، يقال للملك "صاحب العرش" كناية عن سلطانه، وإن لم يكن له كرسي يجلس عليه ((الْمَجِيدُ)) الموصوف بالمجد والعظمة.
16 سورة البروج
((فَعَّالٌ))، أي كثير الفعل ((لِّمَا يُرِيدُ))، فكل شيء أراده فعله، لا يمتنع عليه شيء، وهذه الآيات للإلماع إلى وجوب رجاء البشر إياه وخوفهم منه، لأن له الملك والعظمة، وإنه يفعل ما يشاء فعله.
17 سورة البروج
ثم جاء السياق لبيان شاهد على ما تقدم من أنه سبحانه يفعل ما يريد، ليرجوه المؤمن ويخافه الكافر، ((هَلْ أَتَاكَ)) يا رسول الله أو أيها السامع ((حَدِيثُ الْجُنُودِ))، أي هل بلغك خبر الذين تجندوا على خلاف الله ومحاربة أنبيائه، لتعرف كيف صنع الله بهم؟
18 سورة البروج
((فِرْعَوْنَ)) وجنده الذين أرسل إليهم موسى (عليه السلام)، ((وَثَمُودَ)) الذين أرسل إليهم صالح (عليه السلام)، فإنهم لما كذبوا الأنبياء عذبهم الله سبحانه، وهكذا عادة الله سبحانه مع المكذبين.
19 سورة البروج
إن كفار مكة لا يرعوون عن كفرهم وعصيانهم بهذه الأمثال والقصص، ((بَلِ الَّذِينَ كَفَرُوا)) بالله ورسوله ((فِي تَكْذِيبٍ)) للإسلام والقرآن، أي مشغولون به معرضون عن الحق.

[amelec]

1 سورة الطارق
((وَالسَّمَاء))، أي قسماً بالسماء، ((وَالطَّارِقِ))، أي قسماً بالطارق، وهو الذي يأتي ليلاً، سمي طارقاً لأنه يطرق الباب إما في النهار فقد كانت العادة الجارية لديهم أن تفتح الأبواب، فإذا جاء أحد استأذن ودخل، والمراد به هنا النجم الذي يطلع ليلاً.
2 سورة الطارق
((وَمَا أَدْرَاكَ)) أيها الإنسان، أو أيها الرسول ((مَا)) هو ((الطَّارِقُ))؟ وذلك لتعظيم شأنه.
3 سورة الطارق
وهو ((النَّجْمُ الثَّاقِبُ)) الذي يثقب السماوات بنوره، ومن يعرف عظم النجوم وكثرة بعدها حتى أنها تحتاج إلى سنوات ضوئية حتى توصل نورها إلى الأرض يعرف عظم هذا القسم، والظاهر أن المراد بالنجم الجنس لا خصوص نجم واحد، وما ذكر له في التفسير من المصداق فهو من باب المثال.
4 سورة الطارق
((إِن كُلُّ نَفْسٍ))، أي ما كل إنسان ((لَّمَّا عَلَيْهَا حَافِظٌ))، أي إلا عليها حافظ من قبل الله سبحانه، وهو الملائكة الذين يحفظون البشر من المهالك كما يحفظون أعمالهم، وهذا هو متعلق القسم.
5 سورة الطارق
وإذا كان الإنسان في شك من الإله فليفكر في أصله ونشأته، ((فَلْيَنظُرِ الْإِنسَانُ))، أي ليفكر ويتدبر ((مِمَّ خُلِقَ))، أي مماذا خلق وما هو أصله.
6 سورة الطارق
((خُلِقَ مِن مَّاء دَافِقٍ))، أي ماء يدفق، والدفق هو الصب الذي فيه دفع وقوة، فإن المني يخرج هكذا.
7 سورة الطارق
((يَخْرُجُ)) ذلك الماء الذي هو مبدأ الإنسان ((مِن بَيْنِ الصُّلْبِ)) للرجل، وهو العظم الذي في ظهره مركز المني، ((وَالتَّرَائِبِ)) نواحي الصدر، واحدتها "تربية"، فإن مني المرأة مركزة هناك.
8 سورة الطارق
إن الله الذي خلق الإنسان بهذه الكيفية ((إِنَّهُ عَلَى رَجْعِهِ))، أي إرجاعه إلى الحياة بعد الموت ((لَقَادِرٌ)) كما قدر على ابتداء خلقه حين لم يكن شيئاً مذكوراً.
9 سورة الطارق
قادر على رجعه في ((يَوْمَ تُبْلَى السَّرَائِرُ))، أي تختبر الضمائر، فإن "سرائر" جمع سريرة، وهي المحل الكامن في الإنسان، فإن يوم القيامة تظهر بواطن الناس وما انطووا عليه من خير وشر.
10 سورة الطارق
((فَمَا لَهُ))، أي للإنسان ((مِن قُوَّةٍ)) يدفع بها العذاب ((وَلَا نَاصِرٍ)) ينصره من تلك الأهوال، فليخش وليحذر أن يخالف الله سبحانه حتى لا يبتلى بالعذاب.
11 سورة الطارق
((وَالسَّمَاء))، أي قسماً بالسماء ((ذَاتِ الرَّجْعِ)) التي ترجع في كل دورة إلى مكانها الأول، أو ذات المطر، وسمي المطر رجعاً لأنه يرجع كل نفسه، أو لأنه يرجع إلى الأرض بعد التصاعد منها بالأبخرة.
12 سورة الطارق
((وَالْأَرْضِ))، أي قسماً بالأرض ((ذَاتِ الصَّدْعِ)) التي تتصدع وتتشقق فيخرج منها النبات.
13 سورة الطارق
((إِنَّهُ))، أي القرآن، أو ما ذكر من رجوع الخلق بعد الموت وتشقق الأرض عنهم، وهذا هو المناسب للآيتين السابقتين، ((لَقَوْلٌ فَصْلٌ)) يفصل بين الحق والباطل.
14 سورة الطارق
((وَمَا هُوَ بِالْهَزْلِ))، أي باللعب، فإنه كلام واقعي لا أنه قيل على وجه اللعب والهزل.
15 سورة الطارق
((إِنَّهُمْ))، أي الكفار ((يَكِيدُونَ)) ويحتالون لإبطال هذا الكلام الذي هو قول فصل، ((كَيْدًا)) بقولهم أنه شعر وسحر وكهانة وما أشبه ذلك.
16 سورة الطارق
((وَأَكِيدُ))، أي أريد أمراً آخر ضد ما يريدون، وسمي كيداً للمشابهة، ((كَيْدًا)) كما أنهم يكيدون.
17 سورة الطارق
((فَمَهِّلِ)) يا رسول الله ((الْكَافِرِينَ))، أي انتظر بهم قليلاً فلا تشغل نفسك بهم، ((أَمْهِلْهُمْ رُوَيْدًا))، أي زماناً قليلاً حتى ترى بأس الله فيهم.

[amelec]

سورة الأعلى
((سَبِّحِ))، أي نزه يا رسول الله أو أيها المخاطب ((اسْمَ رَبِّكَ)) عما لا يليق به من الشرك والولد، فلا تنسب إليه شيئاً ينافي مقام الألوهية، وذكر "اسم" للتعظيم، فمن يجب أن يسبح اسمه يجب أن يسبح<ه> هو بالأولى، ((الْأَعْلَى))، أي الأرفع من كل شيء، فلا شيء أرفع منه في العلم أو القدرة أو الخلق أو الرزق أو غير ذلك من سائر صفات الذات وصفات الفعل.
سورة الأعلى
((الَّذِي خَلَقَ)) الخلق كلهم، ((فَسَوَّى)) بينهم في الأحكام والإتقان والدقة، فليس بعض الخلق متقناً وبعضه غير متقن، كما سوّى خلق كل شيء فأعطاه ما يصل به إلى الكمال اللائق به من الأجهزة والآلات.
سورة الأعلى
((وَالَّذِي قَدَّرَ))، والتقدير هو التخطيط، كما يقدر المهندس البناء فم يبنيه، ((فَهَدَى)) كل ذي روح إلى مصالحه، فهو خَلْقٌ وإعطاء أجهزة وتقدير للحياة وهداية.
سورة الأعلى
((وَالَّذِي أَخْرَجَ الْمَرْعَى))، أي أنبت الحشيش الذي ترعاه الحيوانات من الأرض .
سورة الأعلى
((فَجَعَلَهُ))، أي المرعى بعد الخضرة ((غُثَاء))، أي هشيماً جافاً الذي تراه فوق السيل، بمعنى المجتمع من هنا وهناك بلا علاقة وارتباط ومشابهة، ((أَحْوَى))، أي أسود بعد الخضرة، فإن الحوة بمعنى السواد.
سورة الأعلى
ومن هدايته سبحانه أنه أنزل القرآن على الرسول، وقد قال ابن العباس: كان النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) إذا نزل عليه جبرائيل بالوحي يقرأه مخافة أن ينساه، فكان لا يفرغ جبرائيل من آخر الوحي حتى يشرع الرسول في القراءة. فأنزل الله تعالى عليه هذه الآية، ((سَنُقْرِؤُكَ)) القرآن، أي نتلو عليك لتقرأه، ((فَلَا تَنسَى)) منه شيئاً، فقد شاءت إرادته سبحانه أن يكون النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) منزهاً عن النسيان، وكذلك سائر الأنبياء، أما قوله "تنسى" فهو من قبيل (إنا نسيناكم)، ولعل العمل كان تعليماً للمسلمين فيما بعد بأن يحرصوا على القرآن مثل هذا الحرص.
سورة الأعلى
((إِلَّا مَا شَاء اللَّهُ)) أن تنساه، وفيه دلالة على أن عدم نسيانه إنما هو من الله سبحانه، حتى أنه إذا شاء غيره قدر عليه، قالوا: ودخول المشيئة في هذه الآية للدلالة على أن النبي مهما بلغ من العظمة فإن جميع أموره بيده الله تعالى، ((إِنَّهُ)) سبحانه ((يَعْلَمُ الْجَهْرَ)) من الكلام ((وَمَا يَخْفَى)) كالسر والنجوى، فكل ذلك من الإقراء وعدم النسيان إلا بمشيئته تابع لعلمه الواسع الذي يشمل كل شيء وبما علمه من الصلاح جعل النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) بحيث لا ينسى، وإلا فلو كان ينسى لم يؤمَّن على التبليغ، لتطرق احتمال النسيان في كل شيء من أقواله وأفعاله.
سورة الأعلى
((وَنُيَسِّرُكَ)) يا رسول الله، أي نوفقك ((لِلْيُسْرَى))، أي الطريقة اليسرى في جميع الأمور، فإن أحكامه سبحانه توصل إلى السعادة بأيسر الطرق وأسهلها.
سورة الأعلى
((فَذَكِّرْ)) يا رسول الله الناس بما أودع فيهم من الفطرة الدالة على الألوهية والمعاد وما أشبه، ((إِن نَّفَعَتِ الذِّكْرَى))، أي إن كان الذكر في معرض النفع ولو إتمام الحجة، أما إذا علم الرسول أن ذكره لا ينفع إطلاقاً لا في الهداية لليأس ولا في إتمام الحجة لتمام الحجة على المخاطبين سابقاً فلا لزوم للتذكير، وقيل "إن" بمعنى "قد"، أي "قد نفعت الذكرى" بمعنى قد تنفع.
سورة الأعلى
((سَيَذَّكَّرُ)) أصله "يتذكر" أدغمت التاء في الذال، وجيء بهمزة الوصل لتعذر الابتداء بالساكن، ((مَن يَخْشَى)) أي سيتعظ بالقرآن وبكلامك من يخشى عقاب الله سبحانه.
سورة الأعلى
((وَيَتَجَنَّبُهَا))، أي يبتعد عن الموعظة والذكرى ((الْأَشْقَى))، أي الأكثر شقوة، فإن الكافر المتجنب أكثر شقاء من العاصي.
سورة الأعلى
((الَّذِي يَصْلَى))، أي يدخل ويلازم ((النَّارَ الْكُبْرَى))، وهي نار جهنم.
سورة الأعلى
((ثُمَّ لَا يَمُوتُ فِيهَا))، أي في تلك النار ليستريح، ((وَلَا يَحْيَى)) حياة هادئة مريحة.
سورة الأعلى
((قَدْ أَفْلَحَ))، أي فاز ونجح ((مَن تَزَكَّى))، أي تطهر باجتناب الرذائل والتحلي بالفضائل.
سورة الأعلى
((وَذَكَرَ اسْمَ رَبِّهِ))، أي تذكر الله سبحانه بقلبه، والإتيان بـ"اسم" للتعظيم، ((فَصَلَّى)) لله، أي خضع وخشع، أو أتى بالصلاة، فإنها دليل خشوع الإنسان وتذكره لله تعالى، وفي بعض الروايات أن المراد بها زكاة الفطرة وصلاة العيد، والظاهر أنها من باب المصداق، وانطباق الكلي على مصاديقه، يمكن أن يكون بعد مدة - عند وجود المصداق - فلا يقال: "كيف يصح والسورة مكية ولم يكن هناك زكاة فطرة ولا صلاة عيد؟"
سورة الأعلى
((بَلْ)) أنتم أيها الناس لا تفعلون ذلك، وإنما ((تُؤْثِرُونَ))، أي تختارون ((الْحَيَاةَ الدُّنْيَا))، أي الحياة القريبة، وتختارونها على الآخرة فتصرفون أموالكم وأوقاتكم في ملاذها لا في الزكاة والصلاة.
سورة الأعلى
((وَالْآخِرَةُ))، أي الجنة ((خَيْرٌ)) من الدنيا،لأن نعيمها أكثر ولا يشوبها كدر، ((وَأَبْقَى)) لأنها دائمة مستمرة، بخلاف الدنيا فإنها فانية زائلة.
سورة الأعلى
((إِنَّ هَذَا)) الذي ذكر من فلاح المتزكي المصلي أو سائر ما ذكر في هذه السورة ((لَفِي الصُّحُفِ الْأُولَى)) فكل كتب الله المنزلة تحرض على الزكاة والصلاة وسائر الخيرات، وليس هذا بدعاً من القرآن.
سورة الأعلى
((صُحُفِ إِبْرَاهِيمَ وَمُوسَى))، وذكر هذين النبيين من المثال، وإلا فكل الأنبياء كانوا يدعون إلى التزكي والتطهر والصلاة والزكاة.

[amelec]

1 سورة الغاشية
((هَلْ أَتَاكَ)) أيها الإنسان أو يا رسول الله ((حَدِيثُ الْغَاشِيَةِ)) أي خبر القيامة؟ وتسمى بالغاشية لأنها تغشى الناس بأهوالها، والاستفهام للالتفات والإيقاظ.
2 سورة الغاشية
((وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ))، أي في يوم القيامة ((خَاشِعَةٌ)) ذليلة بسبب ما عملت من الكفر والآثام، وإنما نسب الخشوع إلى الوجه لظهوره فيها.
3 سورة الغاشية
((عَامِلَةٌ)) قد عملت في النار وكدت، ((نَّاصِبَةٌ)) وتعبت، فإن النصب بمعنى التعب، ولكنها لم تنتفع بأعمالها وأتعابها، بل العكس وصارت دنياه سبباً للعذاب والعقاب.
4 سورة الغاشية
((تَصْلَى نَارًا))، أي تدخل تلك الوجوه النار وتلازمها، ((حَامِيَةً)) قد حميت حتى تناهت في الحر.
5 سورة الغاشية
((تُسْقَى))، أي أصحاب تلك الوجوه، وقد أطلق الوجوه على أصحابها بعلاقة الجزء والكل من قبيل إطلاق "الرقبة" على الإنسان، ((مِنْ عَيْنٍ آنِيَةٍ)) قد بلغت حرارتها وآناها إلى منتهى الدرجة، فإن آنية بمعنى البالغة أشد درجات الحرارة.
6 سورة الغاشية
ذاك شرابهم، فما هو طعامهم؟ ((لَّيْسَ لَهُمْ طَعَامٌ إِلَّا مِن ضَرِيعٍ))، وهو نبت يضر ولا ينفع، وفي الحديث عن النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) أنه شيء يكون في النار يشبه الشوك، أمرّ من الصبر، وأنتن من الجيفة، وأشد حراً من النار.
7 سورة الغاشية
((لَا يُسْمِنُ)) أكله ((وَلَا يُغْنِي مِن جُوعٍ))، فآكله يحس بالجوع بعد أكله، كما يحس بالجوع قبل أكله.
8 سورة الغاشية
ذلك أحوال العصاة، فلننظر إلى أحوال المتقين، ((وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ))، أي في يوم القيامة ((نَّاعِمَةٌ)) منعمة في أنواع اللذات، ظاهر عليها أثر النعمة والسرور.
9 سورة الغاشية
((لِسَعْيِهَا)) في الدنيا وما عملت سابقاً ((رَاضِيَةٌ)) حيث قد حصلت على الجنة بسببها.
10 سورة الغاشية
((فِي جَنَّةٍ عَالِيَةٍ)) رفيعة المكان والقدر، فإن قصورها ومكانها في أعالي الجو.
11 سورة الغاشية
((لَّا تَسْمَعُ)) أولئك الأشخاص أصحاب الوجوه الناعمة ((فِيهَا)) - في الجنة - ((لَاغِيَةً))، أي كلمة لا فائدة فيها.
12 سورة الغاشية
((فِيهَا))، أي في تلك الجنة ((عَيْنٌ جَارِيَةٌ)) تجري حتى يتناول كل إنسان يمر بها، والماء الجاري أطيب ذوقاً وأجمل في النظر.
13 سورة الغاشية
((فِيهَا))، أي في تلك الجنة ((سُرُرٌ)) جمع سرير، وهو الكرسي ((مَّرْفُوعَةٌ)) في المكان وفي القيمة وفي القدر.
14 سورة الغاشية
((وَأَكْوَابٌ)) جمع كوب، وهو قدح صغير جميل، ((مَّوْضُوعَةٌ)) على حافّات الأنهر للاستسقاء والشرب، وفي تقابل "موضوعة" لـ"مرفوعة" بلاغة بديعة.
15 سورة الغاشية
((وَنَمَارِقُ)) جمع نمرقة، وهي الوسادة التي يتكأ عليها، ((مَصْفُوفَةٌ)) قد صف بعضها إلى جانب آخر.
16 سورة الغاشية
((وَزَرَابِيُّ)) جمع زربي، وهو البساط، ((مَبْثُوثَةٌ))، أي منتشرة مفروشة للجلوس عليها.
17 سورة الغاشية
وإذ ذكر سبحانه بعض أحوال الجنة والنار عطف السياق نحو الأدلة على الألوهية تعبئة للناس نحو السعادة الأبدية. ((أَفَلَا يَنظُرُونَ)) هؤلاء المنكرون للخالق ((إِلَى الْإِبِلِ كَيْفَ خُلِقَتْ)) في أحكام وتدقيق، وليس لأي حيوان بالذات خصوصية في التذكير بالله سبحانه والدلالة عليه، إذ كل حيوان آية دالة على وجود الله وسائر صفاته، وإنما ذكر الإبل لأنها إحدى الآيات الأليفة للعرب، مع مناسبة لها بسائر ما ذكر في الآيات ة، فإن السماء المرفوعة والأرض المبسوطة الوسيعة والجبال المرفوعة إنما تلائمها الإبل السائرة عبر الصحاري حيث لا شيء إلا الأرض والجبال والسماء.
18 سورة الغاشية
((وَإِلَى السَّمَاء كَيْفَ رُفِعَتْ))،و المراد بها الكواكب أو المدارات أو ما يرى من الهواء الملون.
19 سورة الغاشية
((وَإِلَى الْجِبَالِ كَيْفَ نُصِبَتْ)) على الأرض كالأوتاد لئلا تزول وتتحرك وتضطرب.
20 سورة الغاشية
((وَإِلَى الْأَرْضِ كَيْفَ سُطِحَتْ))؟، أي بسطت لتصلح طرائق للناس، والمراد أفلا يتفكرون في هذه المخلوقات حتى يستدلوا بها على وجوده سبحانه وسائر صفاته؟ والاستفهام للتوبيخ والتقريع.
21 سورة الغاشية
((فَذَكِّرْ)) يا رسول الله الناس بهذه الآيات، ((إِنَّمَا أَنتَ مُذَكِّرٌ))، تبين لهم الحقائق ليتذكروا ما أودع الله في فطرتهم من الألوهية والمعاد وما أشبه.
22 سورة الغاشية
((لَّسْتَ عَلَيْهِم))، أي على هؤلاء القوم ((بِمُصَيْطِرٍ))، أي بمسلط، حتى تكون مسؤولاً عن انحرافهم، وإنما شأن الأنبياء التذكير والوعظ، فمن شاء اهتدى ومن شاء انحرف.
23 سورة الغاشية
فذكر، فإن الذكرى تنفع ((إِلَّا)) في ((مَن تَوَلَّى))، أي أعرض عن الحق ((وَكَفَرَ)) بالله واليوم الآخر، وذلك لا يفلت من قبضة الله سبحانه.
24 سورة الغاشية
((فَيُعَذِّبُهُ اللَّهُ الْعَذَابَ الْأَكْبَرَ))، وهو عذاب الآخرة.
25 سورة الغاشية
((إِنَّ إِلَيْنَا))، أي إلى جزائنا وحسابنا ((إِيَابَهُمْ))، أي رجوعهم بعد الموت، من "آب" بمعنى رجع.
26 سورة الغاشية
((ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا)) بعد الإياب ((حِسَابَهُمْ)) فيحاسب كلٌ بما عمل، ويعطي جزاؤه، إن كان شراً فشر، وإن كان خيراً فخير.

[amelec]

1 سورة الفجر
((وَالْفَجْرِ))، أي قسماً بالفجر، وهو انفجار الصبح قبل طلوع الشمس، فإن النظر يظهر ممتدا في جانب المشرق قبل ساعة ونصف من الطلوع.
2 سورة الفجر
((وَلَيَالٍ عَشْرٍ))، أي قسما بالليالي العشر من ذي الحجة - على ما ذكروا - وكان الحلف هنا بما ينشأ منه الخير، فإن الفجر ينشأ منه الضياء، وهذه الليالي محل الأعمال والطاعات.
3 سورة الفجر
((وَ)) قسماً بـ((الشَّفْعِ)) ركعتا صلاة الليل، ((وَالْوَتْرِ)) الركعة الأخيرة منها، أو الشفع يوم تروية، والوتر يوم عرفة - كما روي.
4 سورة الفجر
((وَ)) قسماً بـ((اللَّيْلِ إِذَا يَسْرِ))، أي يمضي، كقوله "والليل إذا أدبر"، وأصله "يسري" حذف الياء للسياق، والمقسم له محذوف، تقديره لنعاقب الكفار، دل عليه قوله "ألم تر..."
5 سورة الفجر
((هَلْ فِي ذَلِكَ)) الذي تقدم من الإيمان ((قَسَمٌ)) يكن ((لِّذِي حِجْرٍ))، أي ذي عقل؟ فإن "الحجر" من أسماء العقل، سمى بذلك لأنه يحجر صاحبه عن الإتيان بما لا يليق به، والاستفهام للتأنيب، بمعنى كيف لا تصدقون بما نقول بعد هذا الإيمان.
6 سورة الفجر
((أَلَمْ تَرَ)) يا رسول الله أو أيها السامع، والمراد بالرؤية العلم، أي ألم تعلم ((كَيْفَ فَعَلَ رَبُّكَ بِعَادٍ))، أي بقبيلة عاد؟
7 سورة الفجر
((إِرَمَ)) عطف بيان لـ"عاد"، وهي اسم أرض بنَتْ عاد عليها أبنية فخمة جميلة، وإنما مع أن تكون "إرم" عطف بيان، لأن "عاداً" اسم لقبيلتين "عاد" الأولى و"عاد" الثانية، فالأولى كانت صاحبة "إرم" والتقدير "عاد إرم"، وهذا كما تقول "مررت ببني هاشم المدينة المنورة"، ((ذَاتِ الْعِمَادِ)) جمعه عمد، أي أبنية: إرم التي كانت لها أعمدة، ويستعمل العماد في القوة والشرف، يقال "فلان رفيع العماد." فقد قالوا إن "شداد" من أبناء "عاد" توسع سلطانه، وعظم أمره، وكان كافرا بالله، فسمع بالجنة وأوصافها، فقال نبني في الأرض مثلها، فبناها في "إرم" وسميت بهذا الاسم، وكانت عظيمة فخمة جميلة ذات قصير وحدائق وأثاث ورياش، فلما أن أراد هو وقومه وجيشه دخولها أهلكهم الله سبحانه، بأن بعث عليهم صيحة عظيمة فهلكوا جميعا.
8 سورة الفجر
((الَّتِي لَمْ يُخْلَقْ مِثْلُهَا))، أي مثل قبيلة عاد في القوة والثروة وما أشبه، أو مثل "إرم" في الفخامة والضخامة والجمال، ((فِي الْبِلَادِ)) والظاهر أن المراد عدم خلق مثلها في تلك الأزمنة لا مطلقا.
9 سورة الفجر
((وَ)) ألم تر كيف فعل ربك بـ((ثَمُودَ)) قوم صالح ((الَّذِينَ جَابُوا الصَّخْرَ))، أي قطعوا الصخور من الجبال، وجاؤوا بها ((بِالْوَادِ))، أي وادي قرى، وهو مسكنهم فبنوا بها البيوت الصخرية؟
10 سورة الفجر
((وَ)) ألم تر كيف فعل ربك بـ((فِرْعَوْنَ ذِي الْأَوْتَادِ))، جمع "وتد" الذي كان يَدُق في جسم المجرم لديه الوتد، ويذره حتى يموت - كما قيل - والمراد به فرعون موسى "عليه السلام"، وقد مثل الله سبحانه بأقوى الأمم في زمانهم ليبين أنهم حيث عتوا وخالفوا أوامر الله سبحانه أهلكهم سبحانه ولم تنفعهم قوتهم شيئا ومصير هؤلاء الكفار الذين هم أضعف من أولئك مصير أولئك - لو تمادوا في الكفر والطغيان.
11 سورة الفجر
((الَّذِينَ طَغَوْا فِي الْبِلَادِ)) أي تجبروا على أنبياء الله، عملوا بالكفر والمعاصي.
12 سورة الفجر
((فَأَكْثَرُوا فِيهَا))، أي في البلاد ((الْفَسَادَ)) بالقتل والفجور وغيرهما.
13 سورة الفجر
((فَصَبَّ عَلَيْهِمْ رَبُّكَ سَوْطَ عَذَابٍ))، وإنما عبر عن العذاب بالسوط لشدة إيلامه، ونسب إليه الصب لأن السوط حيث فيه لين يأتي إلى الجسم تدريجياً مشابهاً للصب الذي يأتي على الجسم بالتدريج، وفي هذا التعبير من البلاغة ما لا يخفى.
14 سورة الفجر
((إِنَّ رَبَّكَ)) يا رسول الله ((لَبِالْمِرْصَادِ))، هو المحل الذي يجلس الإنسان ليرصد ويراقب أحوال غيره من حيث لا يرونه، وهذا كناية عن أنه سبحانه مطلع على الناس، فمن كفر وأساء مراقب من قبله تعالى، لا يفوته.
15 سورة الفجر
وهكذا يطغي الإنسان - ليكون له ذلك المصير- إذا لم يسترشد بإرشادات الله تعالى، ((فَأَمَّا الْإِنسَانُ))، والمراد به الذي لم يهتد بنشر الإيمان ((إِذَا مَا ابْتَلَاهُ رَبُّهُ))، أي امتحنه واختبره، و"ما" مزيدة جيئت للتأكيد، ولعل النكتة في زيادتها الإلماع إلى أن "ابتلاءه" ليس بابتلاء حقيقة، وإنما هو شيء طفيف يصيبه ومع ذلك لا ينجـح في الامتحان، ((فَأَكْرَمَهُ وَنَعَّمَهُ)) بأن جعل له مكانا كريما ذا شرافة، ونعمة وافرة، ليختبره هل يعمل بوظيفته في الثروة والجاه أم لا؟ ((فَـ)) يفرح بذلك ويظنه ثوابا له وجزاء على عمله، وإنه باستحقاق أوتي ما أوتي، و((يَقُولُ رَبِّي أَكْرَمَنِ)) حذفت الياء تخفيفا، أي أن هذا لكرامتي على الله، ولا يعتبره امتحانا.
16
((وَأَمَّا إِذَا مَا ابْتَلَاهُ))، أي امتحنه الله سبحانه بالفقر والضعة ((فَقَدَرَ))، أي ضيق ((عَلَيْهِ))، أي على الإنسان ((رِزْقَهُ)) فجعله فقيراً مملقاً ((فَـ)) يحزن لذلك ويظن أن ذلك هوان من الله عليه، و((يَقُولُ رَبِّي أَهَانَنِ))، أي أهانني، ولا يعتبر ذلك ابتلاء، وهذا بخلاف الإنسان المؤمن الذي يرى كل شيء يصيبه اختباراً وامتحاناً، فيخاف من النعمة لئلا يعصي الله فيها فلا يشكره، ولا يحزن من الفقر لأنه يعتبره امتحانا له إن صبر كان رفعاً لدرجته.
17 سورة الفجر
((كَلَّا)) ليس الأمر كما ظن هذا الإنسان، فإن التنعيم ليس لكرامة، والإفقار ليس لإهانة، بل كل ذلك مختلف، والمجموع للابتلاء والاختبار، ((بَل)) إنهم غافلون عن حكمة الإعطاء والمنع ذاهلون أن كل ذلك للابتلاء، ولذا لا يقومون بواجب العطاء - ولم يذكر القيام بواجب الفقر <الفقير؟؟>من الصبر، لأن الكلام كان موجها نحو الأغنياء من الناس الذين مثل لهم بمصارع عاد وثمود وفرعون- فـ ((لَّا تُكْرِمُونَ الْيَتِيمَ)) الذي مات أبواه، بإيوائه وإعطائه.
18 سورة الفجر
((وَلَا تَحَاضُّونَ)) من الحض وهو الحث، أي لا يحث بعضكم بعضاً ((عَلَى طَعَامِ الْمِسْكِينِ))، أي الفقير الذي أسكنه فقره عن الحركة في الأمور.((وَتَأْكُلُونَ التُّرَاثَ))، أي الميراث ((أَكْلًا لَّمًّا)) شديداً تلمون جميعه في الأكل، بلا إعطاء حقوق الميت وحقوق الله وحقوق سائر ذوي الميراث، فإنهم كانوا يحرمون النساء والصبيان والضعفاء من الورثة، فلا يعطونهم من حقهم شيئا، وهذا دليل الشره نحو المال وإنهم لا يجعلون المال دليلا للإبتلاء، بل دليلاً لتكريم الله لهم. لهم.

((وَتُحِبُّونَ الْمَالَ حُبًّا جَمًّا))، أي حباً كثيرا شديداً، حتى إنهم لا ينفقونه فيما يجب أو يستحب إنفاقه، كما هو شأن من لا يؤمن بالله واليوم الاخر، ولا يجعل المال دليل الإبتلاء ليعمل فيه بأمر الله ويخشى مغبته.

((كَلَّا)) ليس الأمر كما زعمتم بأنه لا عواقب وخيمة لأعمالكم هذه - فإن من يظن تكريم الله له يسهل عليه العمل بالوظائف في أموره وشؤونه فـ((إِذَا دُكَّتِ الْأَرْضُ))، أي كسر كل شيء على ظهرها ((دَكًّا دَكًّا)) كسراً كسراً، من جبال ومرتفعات وأنصبة وأشباهها، وذلك لأن الأرض تسوى حتى لا يبقى على ظهرها عوج ولا أمت.

((وَجَاء رَبُّكَ))، أي أمر ربك، كما يظهر ملوك الدنيا في هيبة وجلال، فإن الهيبة والجلال التي تظهر يوم القيامة لله سبحانه تكون بمثابة مجيء الله سبحانه، لكنه حيث كان منزها عن الجسم ولوازمه يجيء آثار جلاله، ((وَ)) جاء ((الْمَلَكُ)) المربوطون بذلك اليوم في حال كونهم ((صَفًّا صَفًّا))، أي مصطفين صفوفا متعددة.

((وَجِيءَ يَوْمَئِذٍ))، أي يوم القيامة ((بِجَهَنَّمَ)) بأن تمتد نيرانها إلى المحشر بعدما كانت مبتعدة مستعدة لالتهام الكفار والعاصين، ((يَوْمَئِذٍ))، أي في هذا اليوم - وأصله يوم إذ كان كذا - ((يَتَذَكَّرُ الْإِنسَانُ))، إي يتعظ ويخاف ويهتدي، ((وَ)) لكن ((أَنَّى لَهُ الذِّكْرَى))؟ أي من أين ينفعه التذكر في ذلك اليوم؟ فقد مضى وقت نفع التذكر، وإنما هناك جزاء فقط لا عمل.

((يَقُولُ)) الإنسان العاصي: ((يَا لَيْتَنِي قَدَّمْتُ)) عملاً صالحاً ((لِحَيَاتِي)) لهذه التي تبقى إلى الأبد، ولكن لا ينفعه التمني - كما يقول المثل: "ندم زيد ولما ينفعه الندم."

((فَيَوْمَئِذٍ))، أي في ذلك اليوم ((لَّا يُعَذِّبُ عَذَابَهُ أَحَدٌ))، أي لا يعذب مثل عذاب الله أحد، فإن عذابه ليس كسائر أنواع عذاب الناس لبعض، وإنما هو عذاب غريب عجيب.

((وَ)) يومئذ ((لَا يُوثِقُ وَثَاقَهُ))، أي مثل وثاقه سبحانه وتعالى ((أَحَدٌ))، والوثاق هو الشد، يقال وثقته أي شددته.

ثم يخاطب المؤمنون بقوله سبحانه: ((يَا أَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ)) من أهوال ذلك اليوم لما عملت في الدنيا من الإيمان والإطاعة.

((ارْجِعِي إِلَى رَبِّكِ))، أي إلى ثوابه وجزائه في حال كونك ((رَاضِيَةً)) عن الله سبحانه ((مَّرْضِيَّةً)) له تعالى، فإنه سبحانه راض عنك بسبب إيمانك وأعمالك.

((فَادْخُلِي فِي)) زمرة ((عِبَادِي)) الصالحين.

((وَادْخُلِي جَنَّتِي))، فأنت رضاي وفي جنتي، وكان الخطاب للنفس لزيادة التكريم، حتى كأنه هي التي تحملت أتعاب الجسد، فاستحقت هي أن تكون هي صاحبة المثوبة.

[amelec]

1 سورة البلد
((لَا أُقْسِمُ بِهَذَا الْبَلَدِ)) والمراد به مكة، و"لا" إما للنفي، جيء بها للتلويـح إلى القسم مـع تعظيم المقسم به، وإما زائدة، فالمعنى أقسم بهذا البلد، والآية الثانية تناسب الأمرين باعتبارين.
2 سورة البلد
((وَأَنتَ)) يا رسول الله ((حِلٌّ))، أي مقيم قد حللت ((بِهَذَا الْبَلَدِ))، فإنه قد تشرف به، فإن شرف المنزل بشرف النازل، و"الحل" بمعنى الحال، وكلاهما بمعنى الساكن، فهذا البلد إنما يقسم به لشرفه به أو يعظم فلا يقسم به لشرفه به.
3 سورة البلد
((وَ)) قسماً بـ((وَالِدٍ وَمَا وَلَدَ))، أي كل والد وكل ولد، أو المراد آدم (عليه السلام) وأولاده، فإن كل خلق الله عظيم يصح أن يُجعل في معرض القسم. نعم ليس لنا أن نحلف بكل شيء، لما ورد من قوله (عليه السلام) : "من كان حالفا فليحلف بالله أو ليسكت".
4 سورة البلد
وجواب القسم قوله: ((لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنسَانَ فِي كَبَدٍ))، أي في تعب ومشقة، فإنه يكابد الشدائد والمصائب والمتاعب، فإن "الكبد" لغة بمعنى شدد الأمر، والمعنى أنه لا يزال يكابد الأتعاب - بما قدر الله له وللكون من الأنظمة، ولذا قال تعالى في حديث قدسي: "إني ما جعلت الراحة في الدنيا، والناس يطلبونها فيها فلا يجدوها."
5 سورة البلد
إن الإنسان الذي خلق في عناء ومشقة - ليدل ذلك على ضعفه وحجره - إذا رأى بعض القوة في ذاته عتى وتكبر وزعم إنه لا قادر عليه، ((أَيَحْسَبُ))، أي هل يظل ويزعم الإنسان ((أَن لَّن يَقْدِرَ عَلَيْهِ أَحَدٌ)) بسلبه القوة والثروة والحياد وما أشبه؟
6 سورة البلد
وإذا قيل له: "ابتغ مرضاة الله ببذل الأموال في سبيله لأنك عبد عاجز ضعيف له سبحانه، وهو قادر على تقليبك كيف يشاء،" ((يَقُولُ)) في الجواب: ((أَهْلَكْتُ)) في الإنفاق ((مَالًا لُّبَدًا))، أي كثيراً، مأخوذ من تلبد الشيء إذا تراكم بعضه على بعضه، وحسبي ما أنفقت - كما أن هذا هو منطق الأثرياء غالباً.
7 سورة البلد
((أَيَحْسَبُ))، أي يزعم ((أَن لَّمْ يَرَهُ أَحَدٌ)) حيث أنفق؟ بل إن الله رآه وعرف قدر إنفاقه ولم يكن ما أنفق كثيرا بالنسبة إلى أمواله وبالنسبة إلى مقابلته بالثواب المرجو في الآخرة للمنفقين. قيل أنها نزلت في الحرث، وذلك أنه أذنب ذنبا فاستفتى رسول الله؟ فأمره أن يُكَفِّر، فقال: "لقد ذهب مالي في الكفارات والنفقات منذ دخلت في دين محمد (صلى الله عليه وآله وسلم)".
8 سورة البلد
إنه يبخل عن بذل بعض ماله في سبيل الله الذي أودع فيه القوى التي لا تُثَمَّن بثمن فلم يؤد شكرها، ولم يبصر بسببها طريق الرشاد، ((أَلَمْ نَجْعَل لَّهُ عَيْنَيْنِ)) ليبصر بها ويرى طريقه؟
9 سورة البلد
((وَلِسَانًا وَشَفَتَيْنِ))؟ لينطق به ويتجمل بالشفة لعدم قبح منظره بفغر الفم.
10 سورة البلد
((وَهَدَيْنَاهُ))، أي أرشدناه ((النَّجْدَيْنِ))؟ أي سبيل الخير وسبيل الشر، وأصل "النجد" هو العلو، وكأن الطريق موجب لارتفاع الإنسان ارتفاعا معنويا بوصوله إلى حاجته أو لظهور الطريق، سمي نجداً تشبها بالمرتفع من الأرض.
11 سورة البلد
((فَلَا اقْتَحَمَ الْعَقَبَةَ)) "الاقتحام" هو الدخول في الشيء بشدة، و"عقبة" هي الطريق الصعب في الجبل، أي إن الإنسان لم يشكر تلك النعم التي أعطيناها إياه باقتحام الأمور الحسنة والعمل بها، وسميت عقبة لشدة أمرها على الإنسان.
12 سورة البلد
((وَمَا أَدْرَاكَ)) أيها السامـع ((مَا الْعَقَبَةُ))، أي ما هي العقبة؟ وهذا التعبير لتعظيم أمرها والإجلال لها، ثم فسرت العقبة بأنه عتق العبد والإطعام.
13 سورة البلد
العقبة هي (((فَكُّ رَقَبَةٍ))، أي تحرير العبد من إسار الرق، وإنما أطلق على الإنسان "الرقبة" بعلاقة الجزء والكل - كما قرر في البلاغة.
14 سورة البلد
((أَوْ إِطْعَامٌ))، "أو" بمعنى الواو، يعني أن من أفراد "العقبة" إطعام الناس ((فِي يَوْمٍ ذِي مَسْغَبَةٍ))، "السغب" هو الجوع، والمسغبة المجاعة.
15 سورة البلد
((يَتِيمًا)) مفعول "إطعام"، أي ليطعم الطفل الذي مات أبوه، ((ذَا مَقْرَبَةٍ))، أي ذا قرابة من المطعم، فإن الإحسان إلى الأقرباء أفضل من الإحسان إلى غيرهم، كما قال (عليه السلام): "لا صدقة وذو رحم كاشح."
16 سورة البلد
((أَوْ مِسْكِينًا))، وهو الفقير الذي أسكنه الفقر، فإن الأغنياء يتحركون في مختلف حوائجهم، أما الفقراء فإنهم حيث لا مال لهم لا يتمكنون من التصرف في الشؤون، ((ذَا مَتْرَبَةٍ)) بمعنى الحاجة الشديدة من قولهم: "ترب الرجل" إذا افتقر، وأصله من التراب، لأن الفقر <الفقير> يلازم التراب لعدم فراش له ليقيه منه، فالمعنى قد لصق بالتراب من شدة فقره.
17 سورة البلد
((ثُمَّ)) - لترتيب الكلمة لا ترتيب المطلب - ((كَانَ)) ذلك الإنسان الذي لم يقتحم العقبة ((مِنَ الَّذِينَ آمَنُوا)) بالله ورسوله وما جاء به، وهذا عطف على النفي، أي لم يقتحم العقبة مـع كونه مؤمنا، ((وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ))، أي أوصى بعضهم بعضا بأن يصبر على الشدائد طاعة كانت أو معصية أو مصيبة، بأن يعمل الأول، ويترك الثاني، ولا يجزع في الثالث، ((وَتَوَاصَوْا بِالْمَرْحَمَةِ))، أي برحم الناس والعطف عليهم، فإن "مرحمة" مصدر ميمي بمعنى الرحم.
18 سورة البلد
((أُوْلَئِكَ)) المتصفون بفك الرقاب وإطعام الطعام والتواصي بالصبر والمرحمة ((أَصْحَابُ الْمَيْمَنَةِ)) يؤخذ بهم في القيامة ناحية اليمين نحو الجنان، ويعطي كتابهم بأيمانهم، أو إنهم أصحاب يمن وبركة.
19 سورة البلد
((وَالَّذِينَ كَفَرُوا بِآيَاتِنَا)) - حججنا - الدالة على التوحيد وسائر الأصول ((هُمْ أَصْحَابُ الْمَشْأَمَةِ))، فإنهم كانوا أصحاب شؤم على أنفسهم.
20 سورة البلد
((عَلَيْهِمْ نَارٌ مُّؤْصَدَةٌ))، أي أبواب النار عليهم مسدودة مطبقة، من أوصد الباب إذا سده وغلقة <وأغلقه>.

[amelec]

1 سورة الشمس
((والشَّمْسِ))، أي قسماً بالشمس ((وَ)) قسماً بـ((ضُحَاهَا))، أي انبساط ضوئها في الآفاق.
2 سورة الشمس
((وَ)) قسماً بـ((الْقَمَرِ إِذَا تَلَاهَا))، أي تبع الشمس، فأخذ من ضوئها وسار في عقبها.
3 سورة الشمس
((وَ)) قسماً بـ((النَّهَارِ إِذَا جَلَّاهَا))، أي جلى النهار وأظهرها، وفيه لطف حيث أسند تجلية الشمس إلى النهار من باب "القلب"، فكان النهار لشدة ضوئه يوضح الشمس ويظهرها، كما قال أهل البلاغة في قوله: "كما طينت بالفدن السياعا."
4 سورة الشمس
((وَ)) قسماً بـ((اللَّيْلِ إِذَا يَغْشَاهَا))، أي يغشى الشمس فيغطيها عن الأبصار ويخفيها.
5 سورة الشمس
((وَ)) قسماً بـ((السَّمَاء وَمَا بَنَاهَا))، أي "وقسماً بمن بنى السماء"، والمراد به الإله تعالى أو "ما" مصدرية، أي وبنائها المحكم المتقن.
6 سورة الشمس
((وَ)) قسماً بـ((الْأَرْضِ وَمَا طَحَاهَا))، "الطحو" بمعنى البسط، أي ومن بسطها وهو الله، أو طحوها على أن تكون "ما" مصدرية - كما سبق.
7 سورة الشمس
((وَنَفْسٍ)) أي قسماً بكل نفس، والإتيان بها نكرة للتفنن والبلاغة، ((وَمَا سَوَّاهَا))، أي الذي صنعها، وكون "ما" موصولة هنا أقرب، بقرينة الآية ة.
8 سورة الشمس
((فَأَلْهَمَهَا))، أي عرفها بطريق الإلقاء في القلب ((فُجُورَهَا))، أي عصيانها ((وَتَقْوَاهَا))، أي إطاعتها، فإن كل إنسان يميز بين الخير، والشر والطاعة والعصيان، وهذه الأقسام في هذه السورة وغيرها إنما لفت الأنظار إلى هذه الآيات والمعارف، بالإضافة إلى كونها حلفاً، فلا يقال: "أي حاجة للإيمان."
9 سورة الشمس
((قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّاهَا))، هذا هو المقسم له، أي فاز من زكى نفسه وطهرها من الآثام والكفر.
10 سورة الشمس
((وَقَدْ خَابَ))، أي خسر ((مَن دَسَّاهَا))، أي أخملها وأخفى محلها بالكفر والعصيان، فإن "دس" نقيض "زكى".
11 سورة الشمس
ثم جاء السياق ليهدد الذين يدسون أنفسهم بأن مصيرهم مصير أولئك الأقوام المكذبين من قبلهم ((كَذَّبَتْ ثَمُودُ))، أي قبيلة ثمود، وهم قوم صالح (عليه السلام) ((بِطَغْوَاها))، أي بسبب طغيانها، فإن الطغيان يوجب التكذيب والكفر كما قال سبحانه: (ثم كان عاقبة الذين أساؤوا السوأى أن كذبوا بآيات الله)، و"طغوى" و"طغيان" بمعنى واحد، وهو مجاوزة الحد في العصيان.
12 سورة الشمس
((إِذِ انبَعَثَ)) - فقد بعثه الأشقياء لارتكاب هذه الجناية، فانبعث ((أَشْقَاهَا))، أي أشقى ثمود، بمعنى الفرد الذي هو أكثر شقوة من غيره من أفراد القبيلة، وهو "قدار"، وهو الذي عقر الناقة.
13 سورة الشمس
((فَقَالَ لَهُمْ)) تفريع على "كذبت" لا على "انبعث"، والضمير عائد إلى قبيلة ثمود، ((رَسُولُ اللَّهِ)) والمراد به صالح (عليه السلام): احذروا ((نَاقَةَ اللَّهِ)) بأن تمسوها بسوء ((وَ)) واحذروا ((سُقْيَاهَا))، أي شربها من الماء فلا تزجروها في شربها، فقد كان هناك نهر، وقرر صالح أن يكون ماء النهر يوماً للناقة، وتعطي بِعِوَضِه اللبن بقدر احتياج القبيلة، ويوما للناس، وقال لهم:إن مسستم الناقة بسوء أخذكم العذاب - كما تقدم تفصيل القصة.
14 سورة الشمس
((فَكَذَّبُوهُ))، أي كذب قبيلة ثمود صالحاً (عليه السلام) - المتقدم باسم "رسول الله" - ((فَعَقَرُوهَا))، أي نحروا الناقة وضربوا يديها ورجليها بالسيف، والعاقر كان واحداً، لكن تآمرهم على ذلك ورضاهم به أوجب إسناد الفعل إلى جميعهم، ((فَدَمْدَمَ عَلَيْهِمْ رَبُّهُم))، أي دمر عليهم الله تعالى، فإن الدمدمة ترديد الحال المستكره بمضاعفة ما فيه المشقة ((بِذَنبِهِمْ))، أي بسبب ذنبهم بعقر الناقة، ((فَسَوَّاهَا)) أي سوى الله الدمدمة عليهم أجمعين بحيث لم يفلت منها أحد، أو سوى الله أرضهم بحيث استوت فلا شيء فيها.
15 سورة الشمس
((وَلَا يَخَافُ)) الله سبحانه ((عُقْبَاهَا))، أي عاقبة الدمدمة، فإنه هو السلطان المطلق الذي لا معقب لأمره، وليس كأفراد البشر الذين يخافون عاقبة بعض أعمالهم وإن بلغوا ما بلغوا من السلطة والشوكة.

[amelec]

1 سورة الليل
((وَاللَّيْلِ))، أي قسماً بالليل ((إِذَا يَغْشَى))، أي يحيط بظلمته على الأشياء، وتخصيص بعض الأقسام بأمور خاصة من باب التفنن في البلاعة.
2 سورة الليل
((وَ)) قسماً بـ((النَّهَارِ إِذَا تَجَلَّى))، أي ظهر وبان وأضاء.
3 سورة الليل
((وَ)) قسما بـ((مَا خَلَقَ الذَّكَرَ وَالْأُنثَى))، "ما" إما موصولة، أي الذي خلق، والمراد به الله سبحانه، وإنما جيء بـ"ما" دون "من" لأن "من" في الغالب يستعمل للبشر ونحوهم، وإما مصدرية أي قسماً بخلق الصنفين.
4 سورة الليل
((إِنَّ سَعْيَكُمْ)) أيها الناس في الأمور وتطلبكم للأشياء ((لَشَتَّى))، جمع شتيت كمرضى جمع مريض، أي إنه مختلف، فمن طالبِ دنيا ومن طالب آخرة، والحلف على ذلك باعتبار ما يعقبه من النتائـج، أو لتبديل أوهام الزاعمين بأن السعي ليس إلا للدنيا فحسب إذ ليس هناك آخرة.
5 سورة الليل
((فَأَمَّا مَن أَعْطَى)) المال في سبيل الله ((وَاتَّقَى)) الكفر والمعاصي،
6 سورة الليل
((وَصَدَّقَ بِالْحُسْنَى)) أي بالكلمة الحسنى، وهي الشهادتان، حيث أن المقام كان في الإعطاء تَقَدُّم، ثم ذكر التقوى لأنه من أقسام الإعطاء، ثم جاء دور العقيدة بعد ذين الأمرين،
7 سورة الليل
((فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْيُسْرَى))، أي سنهوِّن عليه الطريقة اليسرى، وهي طريقة الطاعة، أو نيسره للحياة اليسرى، أي الأسهل، فإن من تبع نهج الإسلام سهلت عليه الأمور لما في الإسلام من المناهج السهلة الموجبة للسعادة والرفاه، يقال: "يسره" إذا سهل عليه، و"يسرى" مؤنث "أيسر" بمعنى الأسهل.
8 سورة الليل
((وَأَمَّا مَن بَخِلَ)) بماله، ولم ينفقه في سبيل الله، ((وَاسْتَغْنَى))، أي طلب الغنى بجمع المال والبخل من إنفاقه،
9 سورة الليل
((وَكَذَّبَ بِالْحُسْنَى))، أي بالكلمة الحسنة، وهي كلمة الشهادتين، أو المراد في الموضعين "العدة الحسنى"، وهي الثواب والجنة،
10 سورة الليل
((فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْعُسْرَى)) أي نهون عليه الطريقة الأعسر، وهي طريقة الكفر، وهذا على سبيل المزاوجة في الكلام من قبيل (فمن اعتدى عليكم فاعتدوا عليه)، إذ الله سبحانه لا يسهل على أحد سبيل العسر، وإنما المراد أنه سبحانه يخلي بينه وبين ما يعمل.
11 سورة الليل
((وَمَا يُغْنِي عَنْهُ مَالُهُ)) أي لا يفيده ماله الذي بخل به ((إِذَا تَرَدَّى))، أي هلك وسقط في الهاوية.
12 سورة الليل
((إِنَّ عَلَيْنَا لَلْهُدَى))، أي إن اللازم على الله سبحانه - بقاعدة اللطف - أن ينصب الأدلة، ويرسل الرسل، أما الاتباع والاهتداء فعلى الناس من شاء اهتدى، ومن شاء بقي على الضلالة.
13 سورة الليل
((وَإِنَّ لَنَا لَلْآخِرَةَ وَالْأُولَى))، أي الدنيا، فمهن اهتدى منحناه السعادة في الدارين، ومن بقي على كفره حُرِّم من خير الدنيا وسعادة والآخرة.
14 سورة الليل
((فَأَنذَرْتُكُمْ)) أيها الناس ((نَارًا تَلَظَّى))، أي تتلظى، حذفت إحدى تاءيه لقاعدة اجتماع التاءين على رأس المضارع، ومعنى "التلظي" الملتهب والمتوقد، وهذه النار عذابها أشد.
15 سورة الليل
((لَا يَصْلَاهَا))، أي لا يدخلها ملازماً لها ((إِلَّا الْأَشْقَى))، أي الأكثر شقوة، وهو الكافر مقابل العاصي الذي هو أقل شقوة، فإنه وإن دخل النار لكنه لا يلازمها.
16 سورة الليل
((الَّذِي كَذَّبَ)) بآيات الله تعالى وكفر به، ((وَتَوَلَّى))، أي أعرض عن الحق.
17 سورة الليل
((وَسَيُجَنَّبُهَا)) أي سيجنب النار، ويجعل منها على جانب، ودخول "السين" لكون القيامة في المستقبل، ((الْأَتْقَى))، أي الأكثر تقوىً، وهو المؤمن المطيع، وأما المؤمن غير المطيع فإنه يدخل فيها وإن خرج بعد مدة.
18 سورة الليل
((الَّذِي يُؤْتِي مَالَهُ))، أي ينفق ماله في سبيل الله تعالى ((يَتَزَكَّى))، أي يطلب الزكاة والطهارة بإعطاء ماله، فإن الإنفاق يطهر القلب عن الرذائل.
19 سورة الليل
((وَمَا لِأَحَدٍ عِندَهُ مِن نِّعْمَةٍ تُجْزَى))، أي لا يعطي - الأتقى - ماله لأن لأحد عليه إحسان يريد بهذا الإنفاق جزاء ذلك المحسن، و"من" لنفي الجنس، والمراد أنه لا يعطي جزاء الإحسان، وإنما عطاؤه لوجه الله سبحانه.
20 سورة الليل
((إِلَّا ابْتِغَاء))، أي طلب رضى ((وَجْهِ رَبِّهِ الْأَعْلَى)) أي رضاه سبحانه، وإنما أضيف إلى "وجه" لأنه الذي يظهر عليه أثر الرضا في الإنسان، فهو من باب تشبيه المعقول بالمحسوس، والاستثناء منقطع، والتقدير لا يعطي ماله جزاء بل إنما يعطي قربة إلى الله سبحانه.
21 سورة الليل
((وَلَسَوْفَ)) - في الآخرة - يعطيه الله من الثواب والأجر ما به ((يَرْضَى))، فقد ورد ما معناه أن الإنسان يعطى في الجنة بما لم يخطر على قلبه كماً وكيفاً.

[amelec]

1 سورة الضحى
((وَالضُّحَى))، أي قسماً بالضحى، وهو وقت ارتفاع الشمس في كبد السماء بحيث يعم نورها، والواو في مثل هذه المواضـع استينافية لتمليح الكلام وتوحيد السياق.
2 سورة الضحى
((وَاللَّيْلِ))، أي قسماً بالليل ((إِذَا سَجَى))، أي سكن واستقر ظلامه، فان "السجو" بمعنى السكون.
3 سورة الضحى
((مَا وَدَّعَكَ)) يا رسول الله ((رَبُّكَ))، أي ما ترى عند الوحي توديعا لك بأن يكون كالمفارق الذي يودع صديقه، ((وَمَا قَلَى))، أي ما قلاك، بمعنى ما أبغضك، فإن القلى بمعنى المبغض. روي عن الإمام الباقر (عليه السلام) أن جبرائيل أبطأ على رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم)، وأنه كانت أول سورة نزلت (اقرأ بسم ربك الذي خلق)، ثم أبطأ عليه، فقالت خديجة: "لعل ربك قد تركك فلا يرسل اليك؟" فأنزل الله تبارك وتعالى "ما ودعك ربه وما قلى".
4 سورة الضحى
((وَلَلْآخِرَةُ))، "اللام" للتأكيد، ((خَيْرٌ لَّكَ)) يا رسول الله ((مِنَ الْأُولَى))، أي الدنيا، فقد أعد لك الخير هناك، فكيف يتركك ويقلاك في منتصف الطريق؟
5 سورة الضحى
((وَلَسَوْفَ يُعْطِيكَ)) يا رسول الله في الآخرة ((رَبُّكَ)) بما تشاء ((فَتَرْضَى)) من كثرة فضله وإحسانه، ومن جملة ما يعطى (صلى الله عليه وآله سلم) الشفاعة - كما لا يخفى.
6 سورة الضحى
ثم أخذ السياق يعدد بعض نعم الله سبحانه عليه سابقا يؤكد إنه (صلى الله عليه وآله وسلم) الآن في وسط الطريق بين نعمة سبقت ونعمة تأتي فكيف يقلاه بعد ذلك؟ ((أَلَمْ يَجِدْكَ)) الله ((يَتِيمًا)) قد مات أبوك ((فَآوَى))؟ أي آواك، وأعطاك مأوى ومنزلا وعشيرة تأوي إليهم، في حين أن اليتيم كان ذليلا مهانا لدى أهل الجاهلية؟
7 سورة الضحى
((وَوَجَدَكَ)) يا رسول الله ((ضَالًّا)) قد تفردت في أناس جاهليين كالشيء الثمين الذي يضل في صحراء مقفرة ((فَهَدَى)) الناس إليك؟ فأخرجك به عن الوحشة والتفرد حيث لا يهتدي إليه الناس.
8 سورة الضحى
((وَوَجَدَكَ)) الله ((عَائِلًا))، أي فقيرا لا مال لك ((فَأَغْنَى)) أغناك بالمال، كمال خديجة (عليها السلام) وغيره.
9 سورة الضحى
وإذ قد ذاق الرسول مرارة اليتم والضلال والفقر، فليحن على البائسين، ويعطف على المنكوبين. ((فَأَمَّا الْيَتِيمَ فَلَا تَقْهَرْ))، أي لا تقهره يا رسول الله بأن تزعجه وتظلمه، والرسول وإن كان منزها عن ذلك لكن الأوامر والنواهي شاملة له كشمولها لغيره من سائر المكلفين.
10 سورة الضحى
((وَأَمَّا السَّائِلَ)) الذي يسأل المال، وهو الفقير ومن أشبهه ((فَلَا تَنْهَرْ))، أي لا تطرده خائبا، بل أعطه شيئا، أو رده رداً جميلاً.
11 سورة الضحى
((وَأَمَّا بِنِعْمَةِ رَبِّكَ)) التي أنعمها عليك، والمراد بها جنس النعمة - ومن أعظمها الهداية - ((فَحَدِّثْ)) للناس، حتى تُظهر فضله سبحانه فإنه بالإضافة إلى كونه شكراً، تعليم للناس بأن لا يستروا النعم، كما جرت عادة الكثيرين، بأن يذكروا نواقص حياتهم، ولا يذكرون فواضله سبحانه عليهم.

[amelec]

1 سورة الليل
((أَلَمْ نَشْرَحْ لَكَ)) يا رسول الله ((صَدْرَكَ))؟ وشرح الصدر توسعته بالأخلاق الفاضلة، فكأن صدر من لم يكن حليما أو سخيا أو عالما- أو ما أشبه - ضيق، كالإناء الضيق الذي لا يحتوي إلا على شيء قليل، والنسبة إلى الصدر لأن القلب الذي هو محل الفضائل في الصدر، ولعل وجه ذلك أن الإنسان إذا ضاق بأمر حمى قلبه، فيحتاج إلى هواء أكثر لتبريد القلب، فتنتفخ الرئة انتفاخا كثيرا مما يضيق الصدر حساً، ثم إن في الاستفهام حلاوة ليس في الإخبار.
2 سورة الليل
((وَوَضَعْنَا))، أي حططنا ((عَنكَ)) يا رسول الله ((وِزْرَكَ))، أي حملك الثقيل، فإن "الوزر" هو الحمل، وذلك بشرح صدرك حتى لا يثقل عليك حمل التبليغ، وهذا ما يحسه كل إنسان مرشد، فإنه في أول أمره يرى حملا ثقيلا عليه من جراء الإرشاد، ثم يتسع صدره - بفضله سبحانه - ويحس كأنه وضـع عنه الثقل، حتى يشعر أحيانا بأنه لا حمل إطلاقا.
3 سورة الليل
((الَّذِي أَنقَضَ ظَهْرَكَ)) من ثقله، و"أنقض" بمعنى أسمع الصوت، فإن الإنسان إذا حمل حملاً ثقيلا سمع لظهره فرقعة، وهذا هو الإنقاض، وذلك من باب التشبيه للمعقول بالمحسوس.
4 سورة الليل
((وَرَفَعْنَا لَكَ)) يا رسول الله ((ذِكْرَكَ)) حتى يعرفك كل أحد بالصدق والأمانة وما أشبه ذلك، هذا بالإضافة إلى ما رفعه سبحانه بعد ذلك من ذكره في المآذن وغيرها.
5 سورة الليل
وإذ تقدم بيان أن النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) صار في اليسر بعد ما كان في العسر، جاء السياق يؤكد هذه الحقيقة في مختلف أدوار الحياة لكل إنسان، ((فَإِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا)) فإذا عسر الأمر على الإنسان واشتد كان لابد وأن يأتي بعده يسر وسهوله.
6 سورة الليل
((إِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا))، هذا للتأكيد، مـع أن فيه تأسيساً، وهو كون "يسر" الثاني غير "يسر" الأول لأنه منكر، بخلاف "العسر" في الموضعين فإنه واحد، لكون اللام - سواء كان للعهد أو الجنس- توجب الإشارة إلى الحصة المعهودة، ولذا لو قلت: "اشتريت فرساً ثم بعت الفرس" فُهم أن المبيع هو المشترى، ولو قلت: "اشتريت فرسا ثم بعث فرساً" فُهم أن المبيع غير المشترى. وقد روي أن النبي (صلى الله عليه آله وسلم) خرج مسروراً فرحا وهو يضحك ويقول: "لن يغلب عسر يسرين فإن مـع العسر يسرا، إن مـع العسر يسرا." أقول: وقد نظم الشاعر ذلك بقوله: إذا ضـاقت بك الدنيـا تفكـر في ألم نشرحتجد يسرين مـع عسر إذا ذكرتهـا تـفرح
7 سورة الليل
((فَإِذَا فَرَغْتَ)) يا رسول الله من أمورك الخاصة ((فَانصَبْ)) في الدعاء والعبادة، من " النصب" بمعنى التعب، أي أتعب نفسك في الاشتغال بالله سبحانه.
8 سورة الليل
((وَإِلَى رَبِّكَ)) وحده ((فَارْغَبْ))، أي اجعل رغبتك فيما عند الله سبحانه، فإنه هو الذي سهل عليك الأمر، ويسر الحمل الثقيل.

[amelec]

1 سورة العلق
((اقْرَأْ)) يا رسول الله القرآن مُصاحباً قراءتك ((بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ))، فإذا قرأ كل إنسان ما يقرأ بدون اسم الله فأنت اقرأ مع اسم الله، وفي الحديث: "أن جبرائيل نزل على الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم) في جبل حِرا بمكة، فقال: 'اقرأ،' قال (صلى الله عليه وآله وسلم): 'أقرأ ولست بقارئ؟' فقال (عليه السلام): 'إقرأ.'..."
2 سورة العلق
((خَلَقَ الْإِنسَانَ)) تخصيص بعد التعميم، فإن "خلق" الأول حيث حَذْف متعلقه أفاد العموم ((مِنْ عَلَقٍ))، والعلق هو الدم المنجمد <المتجمد> الذي ينلقب المني إليه بعد استقراره في الرحم، وهذا هو بدء الإنسان.
3 سورة العلق
((اقْرَأْ)) للتأكيد في القراءة ((وَرَبُّكَ)) يا رسول الله هو ((الْأَكْرَمُ)) من كل كريم، ومن كرمه خلق الإنسان من تلك العلقة القذرة، وأوصله إلى المقامات الرفيعة.
4 سورة العلق
((الَّذِي عَلَّمَ)) الإنسان المعارف والعلوم ((بِ)) سبب ((الْقَلَمِ))، فلولا خلقه للقلم وتعليمه للإنسان الكتابة لبقي الإنسان في دياجير الجهل والرذيلة، فمنه سبحانه "القراءة" فـ"اقرأ..."، ومنه الكتابة فعلم "بالقلم"، ومنه البدء "من علق"، ومنه الإيصال إلى الكمال.
5 سورة العلق
((عَلَّمَ الْإِنسَانَ مَا لَمْ يَعْلَمْ)) من أنواع العلوم والمعارف.
6 سورة العلق
وهل يشكر الإنسان هذا الفضل العظيم لله سبحانه، حيث أوجده من العدم إلى أن أبلغه إلى غاية الكمال الجسدي، وقد كان جاهلاً ضالاً فأبلغه رتبة العلم والهدى؟ ((كَلَّا)) لا يشكر الإنسان، فـ((إِنَّ الْإِنسَانَ لَيَطْغَى))، يتجاوز حدوده ويتكبر على ربه.
7 سورة العلق
لـ((أَن رَّآهُ))، أي حين رأى نفسه، ((اسْتَغْنَى)) في جسمه وماله ويظن أنه غني بعد ذلك فلا يحتاج إلى ربه.
8 سورة العلق
((إِنَّ إِلَى رَبِّكَ)) يا رسول الله ((الرُّجْعَى))، مصدر "رجع"، أي رجوع الخلق، ويرجع إليه تعالى - أي إلى جزائه وحسابه - فيمن يرجع هذه الطاغي الذي طغى على الله سبحانه.
9 سورة العلق
((أَرَأَيْتَ)) يا رسول الله ((الَّذِي)) طغى على الله حتى أنه ((يَنْهَى)).
10 سورة العلق
((عَبْدًا إِذَا صَلَّى))، فإنه لم يكتف بطغيانه على الله في تركه الصلاة - بنفسه - حتى أصبح ينهى الناس عن الصلاة إذا قام للصلاة. أرأيت هذا الإنسان يا رسول الله؟ وهذا استفهام إنكاري لتوبيخ ذلك الشخص الناهي وتهديده، قال القمي: "كان الوليد بن المغيرة ينهى الناس عن الصلاة وأن يطاع الله ورسوله،" فنزلت هذه الآية، وفي رواية أخرى أن أبا جهل قال: "هل يغير محمد وجهه بين أظهركم؟" قالوا: "نعم"، قال: "فبالذي يحلف به لئن رأيته يفعل ذلك لأطأن على رقبته،" فقيل: "هاهو ذلك يصلي"، فانطلق ليطأ على رقبة رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم)، فما جاءهم إلا وهو ينكص على عقبيه ويتقي بيديه، فقالوا: "ما لك يا أبا الحكم؟" قال: "رأيت بيني وبينه خندقاً من نار وهولاً وأجنحة،" وقال الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم): "والذي نفسي بيده، لو دنى مني لاختطفته الملائكة عضواً عضواً،" فأنزل الله سبحانه: 'أرأيت...' وكان التقدير: أرأيت المانع عن الصلاة؟ وهل علمت ماذا يكون جزاؤه؟ لبيان عظمة هذا العمل من حيث الإثم.
11 سورة العلق
((أَرَأَيْتَ)) يا رسول الله ((إِن كَانَ)) العبد الذي صلى- وهو الرسول - ((عَلَى الْهُدَى)) وكانت صلاته حسب أمر الله سبحانه؟
12 سورة العلق
((أَوْ أَمَرَ)) ذلك العبد ((بِالتَّقْوَى)) والمخافة من الله سبحانه باجتناب نواهيه؟ ماذا كان مصير ذلك الناهي له؟ أليس مصيره إلى العذاب والنكال؟
13 سورة العلق
((أَرَأَيْتَ)) يا رسول الله ((إِن كَذَّبَ)) ذلك الناهي - وهو أبو جهل أو الوليد - بآيات الله ورسوله، ((وَتَوَلَّى))، أي أعرض عن الحق، ما هي عاقبته؟
14 سورة العلق
((أَلَمْ يَعْلَمْ)) ذلك الناهي ((بِأَنَّ اللَّهَ يَرَى)) عمله ونهيه عن الصلاة وكذبه وتوليه؟ <أ>لم يعلم جزاء هذه السيئات؟ فإنه، كيف ينهى ويكفر ويعصي وجزاء من يفعل ذلك النار والنكال؟
15 سورة العلق
((كَلَّا)) ليس الأمر على ما توهم من أنه لا جزاء على أعماله السيئة ،((لَئِن لَّمْ يَنتَهِ)) هذه الناهي عن أعماله وسيئاته ((لَنَسْفَعًا بِالنَّاصِيَةِ))، أي لنجرّنه بناصيته إلى النار، من "سفع" بمعنى جذب الشيء جذباً شديداً، و"الناصية" هي شعر مقدم الرأس، فإنه أسهل للأخذ وأوجب لانقياد المأخوذ.
16 سورة العلق
((نَاصِيَةٍ كَاذِبَةٍ خَاطِئَةٍ)) نسبة الكذب والخطأ إلى الناصية، مجاز باعتبار علاقة الجزء والكل، كما أن نسبة الإيمان إلى الرقبة في قوله: (رقبة مؤمنة)، كذلك والمراد أن صاحب الناصية كاذب في أقواله، خاطئ أعماله.
17 سورة العلق
((فَلْيَدْعُ)) ذلك الإنسان الناهي ((نَادِيَه))، أي أهل مجلسه وأصدقائه، فإن "النادي" هو محل الاجتماع الذي ينادي بعضهم بعضاً إليه، ونسبة النداء إليه مجاز من باب "اسأل القرية"، يعني يدعوهم لخلاصه، فهل يتمكنون إنقاذه من بطش الله سبحانه؟ قال ابن العباس: "لما أتى أبو جهل رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) انتهره الرسول (صلى الله عليه وآله سلم)، فقال أبو جهل: 'أتنتهرني يا محمد؟ فوالله لقد علمت ما بها أحد أكثر نادياً مني!'" فأنزل الله هذه الآية.
18 سورة العلق
((سَنَدْعُ الزَّبَانِيَةَ)) يعني أنّا ندعو الملائكة الموكلين بالنار لقبض ذلك الشخص الناهي، وليدع هو ناديه، حتى يظهر أينا يغلب الآخر، وهذا تهديد له بأنه لا منقذ له من بطشه سبحانه، و"الزبانية" جمع "زبينة"، وهي النفس التي تدفع، من "الزبن" بمعنى الدفع، فإن الملائكة يدفعون المجرمين إلى النار دفعاً.
19 سورة العلق
((كَلَّا)) ليس الأمر كما زعم هذا الناهي، فـ((لَا تُطِعْهُ)) يا رسول الله في ترك الصلاة التي ينهر عنها، ((وَاسْجُدْ)) لله سبحانه، أو يعني اخضع له بالصلاة ونحوها، ((وَاقْتَرِبْ)) من رضوان الله بطاعته وعبادته من "القرب"، وسورة إقرأ إحدى "العزائم"، وهذه هي آية السجدة.

[amelec]

سورة القدر
((إِنَّا أَنزَلْنَاهُ)) أي القرآن - المعلوم من السياق - والإتيان بلفظ الجمع في "إنا" و"أنزلناه" باعتبار التعظيم، فقد كان من المتعارف أن يتكلم كل رئيس عن نفسه وعن أتباعه، ثم أستعير "الجمع" في كل تعظيم ((فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ))، وهي التاسعة عشرة أو الواحدة والعشرون أو الثالثة والعشرون من شهر رمضان المبارك، فقد نزل القرآن بجملته إلى البيت المعمور في السماء الرابعة - في إحدى هذه الليالي الثلاث، ثم نزل منجما على رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) في ظرف ثلاث وعشرين سنة، أو المراد أن إنزاله على قلب الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم) كان في هذه الليلة، وإنما إتيان جبرائيل به أقساطاً من السماء بمناسبات كان في ظرف ثلاث وعشرين سنة.وسميت الليلة بـ"القدر" لتقدير أعمال العباد في هذه الليلة، وقد ورد في الأحاديث أن في هذه الليلة من كل سنة تنزل أفواج من الملائكة بالتقديرات لتك السنة إلى الإمام الحي من الأئمة الإثني عشر (عليهم السلام) بعد الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم)، فيعلم الإمام بما قدر الله سبحانه للخلائق من الآجال والأرزاق والأعمال وسائر الأمور المرتبطة بهم، وهذا لا يعني أنهم كالرسول (صلى الله عليه وآله وسلم) في نزول الوحي، فقد نزل جبرائيل على مريم وليست رسولاً، بل هو تشريف من الله سبحانه للإمام الذي هو خليفة الله في أرضه بعد الرسول، وفي دورنا تنزل الملائكة بالتقديرات في ليلة القدر على الإمام المهدي المنتظر (عجل الله فرجه).
سورة القدر
((وَمَا أَدْرَاكَ)) يا رسول الله أو أيها السامع ((مَا)) هي ((لَيْلَةُ الْقَدْرِ))؟ وهذا لتعظيم شأنها.
سورة القدر
((لَيْلَةُ الْقَدْرِ خَيْرٌ مِّنْ أَلْفِ شَهْرٍ))، يعني أن الأعمال الصالحة في ليلة القدر خير من العمل الصالح في ألف شهر - التي هي أكثر من ثمانين سنة - فإن الأزمان إنما تفضل بعضها على بعض بما يقع فيها من الأعمال، أو المعنى أن تلك الليلة التي نزل فيها القرآن خير من ألف شهر لما حدث فيه من أمر عظيم وهو نزول القرآن.
سورة القدر
((تَنَزَّلُ)) أصله "تتنزل"، حذفت إحدى تاءيه على القاعدة - كما سبق - ((الْمَلَائِكَةُ وَالرُّوحُ)) وهو ملك عظيم أو جبرائيل (عليه السلام) ((فِيهَا)) أي في تلك الليلة ((بِإِذْنِ رَبِّهِم)) فإن الله يأذن لهم في النزول على الرسول والإمام لبيان مقدرات العباد في تلك السنة ((مِّن كُلِّ أَمْرٍ))، فقد جاء جبرائيل وسائر الملائكة إلى الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم) في تلك الليلة ومعهم كل أمر مربوط بالأرض من الهداية والإرشاد والتنظيم والتقنين والسعادة والخير، وكذلك يأتون في كل سنة إلى الإمام الحي بذلك كله.
سورة القدر
((سَلَامٌ هِيَ)) أي تلك الليلة، فقد قدر فيها منهاج السلام العام للعالم: سلامة الروح عن الأوضار، وسلامة الجسم عن الأمراض، وسلامة المجتمع عن المفاسد، وسلامة العقل من الخرافة، أو المعنى أن الليلة هي سلام بمعنى كونها سالمة عن البلايا والآفات، فلا يقدّر فيها إلا السلام، ((حَتَّى مَطْلَعِ الْفَجْرِ)) فإذا طلع الفجر انتهى تنزل الملائكة ويتم الأمر، كما حين طلع الفجر من ليلة نزول القرآن انتهى تنزل الملائكة وقدر الأمر، ومن المستحب الدعاء والضراعة في هذه الليلة تذكراً لابتداء الوحي، وطلباً لأن يقدر فيها الخير بالنسبة إلى السنة المقبلة.

[amelec]

1 سورة البينة
((لَمْ يَكُنِ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ)) يعني اليهود والنصارى والمجوس، والوصف ليس للتصنيف بل للبيان، فإن كل أهل الكتاب قد كفروا بنسبتهم إلى الله الولد والشريك وتوصيفهم له بما لا يليق بجلال شأنه ((وَ)) من ((الْمُشْرِكِينَ)) الذين أشركوا بالله وعبدوا الأصنام معه ((مُنفَكِّينَ)) أي منتهين عن كفرهم، من "انْفَكّ" بمعنى زال عنه وابتعد ((حَتَّى تَأْتِيَهُمُ الْبَيِّنَةُ)) أي الحجة الظاهرة، وهو القرآن الكريم والرسول العظيم، إذ لا مجال لهم في عرفان الحقائق بعدما عرفوا كتبهم وبدلوا دينهم.
2 سورة البينة
ثم بين المراد بالبينة بقوله: ((رَسُولٌ مِّنَ اللَّهِ)) أي من طرفه سبحانه ((يَتْلُو)) ويقرأ عليهم ((صُحُفًا مُّطَهَّرَةً)) في صحائف القرآن الحكيم التي طهرت عن الكفر والشرك ونسبة ما لا يليق إلى الله وأنبيائه، فإن النبي وإن كان يتلوا عن ظهر القلب لكنه كان يقرأ عن اللوح المحفوظ، عكس كتاب العهدين.
3 سورة البينة
((فِيهَا)) أي في تلك الصحف ((كُتُبٌ قَيِّمَةٌ)) "الكتاب" يستعمل بمعنى الموضوع، كما يقال: "كتاب الصلاة، وكتاب الحج،" يراد موضوعهما، ولذ ترى كتاب الصلاة مثلاً في ضمن كتاب "شرائع الإسلام" للمحقق، أو أن الكتاب بمعنى المكتوب وهو في الصحيفة، يعني أن تلك الصحف تشتمل على موضوعات ذات قيمة وثمن أو بمعنى ذات استقامة، فإن "القيمة" بمعنى المستمرة في جهة الصواب.
4 سورة البينة
((وَمَا تَفَرَّقَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ)) أي أُعْطُوا الكتاب السماوي ((إِلَّا مِن بَعْدِ مَا جَاءتْهُمُ الْبَيِّنَةُ)) أي الحجة الواضحة، والمعنى أن أهل الكتاب إنما اختلفوا في أمر الرسول أو في أمر دينهم السابق بأن صار لكل فئة مذهب وطريقة بعد أن تمت الحجة وعرفوا الصواب، وإنما اختلفوا بغياً وحسداً.
5 سورة البينة
((وَ)) الحال أن الله لم يأمرهم إلا بعبادته واتباع طريقته، فإنهم ((مَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ)) وحده في حال كونهم ((مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ))، أي يخلصون الطريقة لله سبحانه بلا زيادة ولا نقصان أو شرك وانحراف في حال كونهم ((حُنَفَاء)) جمع حنيف، أي مائلين عن الأديان الباطلة والطرائق الزائفة، من "حنف" بمعنى مال، ((وَيُقِيمُوا الصَّلَاةَ)) أي يداوموا على إقامة الصلاة، ((وَيُؤْتُوا الزَّكَاةَ))، أي يعطوها، والمراد بها إما مطلق الإعطاء أو الزكاة المفروضة، فقد فرضت الزكاة في الأديان السابقة، ((وَذَلِكَ)) الدين المشتمل على هذه الأمور المذكورة ((دِينُ الْقَيِّمَةِ)) أي دين الكتب القيمة - التي تقدم ذكرها - بمعنى أنه الدين المذكور في تلك الكتب.
6 سورة البينة
((إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ)) استمروا على كفرهم فلم يؤمنوا بالرسول (صلى الله عليه وآله وسلم) ((وَ)) من ((الْمُشْرِكِينَ)) بأن استمروا في شركهم يكونون ((فِي نَارِ جَهَنَّمَ)) في الآخرة حال كونهم ((خَالِدِينَ فِيهَا))، أي في النار إلى الأبد، ((أُوْلَئِكَ هُمْ شَرُّ الْبَرِيَّةِ))، أي شر الخلق، فإن البرية هي الخليقة، من "برأ" بمعنى خلق وأنشأ.
7 سورة البينة
((إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا)) بالله ورسوله واليوم الآخر ((وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ)) أي الأعمال الصالحة - الملازم لعدم الإتيان بالأعمال الفاسدة ((أُوْلَئِكَ هُمْ خَيْرُ الْبَرِيَّةِ))، أي الأفضل من جميع الخلق، وفي مقابلهم من آمن وعصى، فانه ليس بذلك الشر ولا بذلك الخير.
8 سورة البينة
((جَزَاؤُهُمْ عِندَ رَبِّهِمْ)) أي المحل الذي أعده للحساب والجزاء، فإنه سبحانه لا مكان له ((جَنَّاتُ عَدْنٍ))، أي بساتين إقامة، من "عدن" بالمكان إذا أقام فيه، ((تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ))، أي من تحت أشجارها وقصورها أنهار من عسل ولبن وماء، ((خَالِدِينَ فِيهَا)) أي في تلك الجنات ((أَبَدًا)) دائماً، لا يزلون عنها، ((رَّضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ)) حيث عبدوه وأطاعوه، ((وَرَضُوا عَنْهُ)) حيث أكرمهم وتفضل عليهم بالخير والسعادة، ((ذَلِكَ)) الثواب والفضل ((لِمَنْ خَشِيَ رَبَّهُ))، أي خافه فلم يعصه، ولم يرتكب ما يخالف أوامره.

[amelec]

1 سورة الزلزلة
((إِذَا زُلْزِلَتِ الْأَرْضُ زِلْزَالَهَا)) أي حركت تحركها الشديد، واضطربت اضطراباً عظيماً.
2 سورة الزلزلة
((وَأَخْرَجَتِ الْأَرْضُ أَثْقَالَهَا)) كل ما فيها من الأشياء الثقيلة من معادن ودفائن وأموات وأشباه ذلك، فإنها تلقيها على ظهرها عند قيام الساعة.
3 سورة الزلزلة
((وَقَالَ الْإِنسَانُ)) متعجباً من هذه الحوادث ((مَا لَهَا)) أي ما للأرض تتزلزل وتضطرب وتُخرج ما في بطنها؟
4 سورة الزلزلة
((يَوْمَئِذٍ)) أي في ذلك اليوم - هو يوم القيامة - ((تُحَدِّثُ)) الأرض ((أَخْبَارَهَا)) ورد عن رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) أنه قال: "أتدرون ما أخبارها؟" قالوا: "الله ورسوله أعلم،" قال: "أخبارها أن تشهد على كل عبد، وأنه بما عمل على ظهرها."
5 سورة الزلزلة
كل ذلك والإخراج والحديث يصدر من الأرض((بِ)) سبب ((أَنَّ رَبَّكَ)) يا رسول الله ((أَوْحَى لَهَا)) أي للأرض بأن تعمل ذلك، والسماء والأرض مطيعتان لله سبحانه فيما يأمر، كما قال سبحانه (قالتا أتينا طائعين).
6 سورة الزلزلة
((يَوْمَئِذٍ)) أي في ذلك اليوم ((يَصْدُرُ النَّاسُ)) أي يرجع الناس من قبورهم إلى المحشر ((أَشْتَاتًا)) جمع "شتيت" أي متفرقين، بعضهم لعاقبة حسنة وبعضهم لعاقبة سيئة ((لِّيُرَوْا)) - على البناء للمفعول - أي حتى يريهم الله ((أَعْمَالَهُمْ)) التي عملوها، ويجازي كل على عمله.
7 سورة الزلزلة
((فَمَن يَعْمَلْ)) في الدنيا ((مِثْقَالَ ذَرَّةٍ)) أي بقدر ثقل الذرة - وهي الهباءة التي تُرى في الشمس إذا دخلت من الكوة في المحل المظلم - ((خَيْرًا يَرَهُ)) أي يرى جزاء ذلك الخبر في ذلك اليوم.
8 سورة الزلزلة
((وَمَن يَعْمَلْ)) في الدنيا ((مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرًّا)) من الكفر والعصيان ((يَرَهُ)) في ذلك اليوم، ولا يظلم أحد شيئاً، إلا أن يدرك عامل الشر شفاعة - إن كان من أهلها - أو عامل الخير إحباطاً لأنه أتى بسيئة تحبط أعماله.

[amelec]

1 سورة العاديات
((وَالْعَادِيَاتِ)) أي قسماً بالأفراس التي تعدوا في سبيل الله للجهاد، ((ضَبْحًا)) أي تضبح ضبحاً، و"الضبح" هو صوت الجوف الذي يسمع من الخيل حين تعدو.
2 سورة العاديات
((فَالْمُورِيَاتِ)) أي قسماً بالموريات، والفاء للترتيب في الكلام، أي الخيل التي توري النار وتظهرها بوطء حوافرها على الأحجار، ((قَدْحًا)) مثل نار الزناد إذا قدح، أي تقدح قدحاً، أي تضرب ضرباً، يقال: "أورى القادح النار" إذا أظهرها.
3 سورة العاديات
((فَ)) قسماً بـ((الْمُغِيرَاتِ)) أي الأفراس التي أغارت على العدو ((صُبْحًا)) بعد أن سار المجاهدون ليلاً حتى إذا أصبحوا أغاروا.
4 سورة العاديات
((فَأَثَرْنَ)) تلك الأفراس ((بِهِ)) أي بذلك المكان - المعلوم من السياق - ((نَقْعًا)) أي غباراً، يعني أن تلك الخيل أثارت بذلك المكان الغبار الكثير لمطاردتها الأعداء، و"نون" جمع المؤنث يأتي للعاقلة وغير العاقلة - كما سبق.
5 سورة العاديات
((فَوَسَطْنَ)) تلك الأفراس ((بِهِ)) أي بذلك المكان ((جَمْعًا)) أي صرن في وسط ذلك المكان حتى فتحوا على العدو، إذ حصلوا في وسطهم وأحدثوا الفوضى والاضطراب فيهم على حين غرة.
6 سورة العاديات
قسماً بتلك الأقسام المتقدمة ((إِنَّ الْإِنسَانَ لِرَبِّهِ لَكَنُودٌ)) أي لكفور، ومنه الأرض الكنود التي لا تنبت شيئاً، والأصل فيه منع الحق.
7 سورة العاديات
((وَإِنَّهُ)) أي الإنسان ((عَلَى ذَلِكَ)) الكفر ((لَشَهِيدٌ)) أي يشهد بذلك، فإن الإنسان يعلم ما له وما عليه وإنْ لم يعترف بما عليه، أو المعنى أنه يشهد بذلك يوم القيامة حيث يختم على أفواههم وتكلمنا أيديهم وأرجلهم بما كانوا يعملون.
8 سورة العاديات
((وَإِنَّهُ)) أي الإنسان ((لِحُبِّ الْخَيْرِ لَشَدِيدٌ)) فإنه شديد في حب كل خير لنفسه، هذا طبيعة الإنسان لو لم يخرجه الإيمان.
9 سورة العاديات
((أَفَلَا يَعْلَمُ)) الإنسان ((إِذَا بُعْثِرَ مَا فِي الْقُبُورِ))؟ أي بُعث الموتى وأُخرجوا من قبورهم منتشرين مبعثرين هنا وهناك.
10 سورة العاديات
((وَحُصِّلَ مَا فِي الصُّدُورِ)) بأن ظهر نوايا الناس وما أضمروه من خير وشر، ليجازى كلٌ حسب ما نواه وأضمره وعمله وأتى به، ألا يعلم ماذا يكون مصيره يومذاك؟ فكيف يعصي ويكند؟ كما تقول لمن يعصي: "ألا تعترف بالحساب؟" تريد بذلك تهديده
11 سورة العاديات
((إِنَّ رَبَّهُم)) أي الله الذي خلقهم ورباهم ((بِهِمْ)) أي بالناس ((يَوْمَئِذٍ)) أي يوم القيامة ((لَّخَبِيرٌ)) عالم مطلع، فيجازي كل إنسان حسب عمله ونيته، وقوله "يومئذ" من جهة أن الجزاء في ذلك اليوم، وإلا فكونه سبحانه خبيراً عام لكل الأزمان.

[amelec]

1 سورة القارعة
((الْقَارِعَةُ)) هي من أسماء القيامة، لأنها لا تقرع القلوب بالخوف، وتقرع الناس بالعذاب، وتقرع الجبال فتجعلها دكاً دكاً.
2 سورة القارعة
((مَا الْقَارِعَةُ)) أي ما هي القارعة؟ وذلك لتفخيم شأنها وتعظيم أمرها، و"القارعة" الأولى مبتدأ، و"ما" مبتدأ ثانٍ، و"القارعة" الثانية خبر "ما"، والجملة خبر "قارعة" الأولى.
3 سورة القارعة
((وَمَا أَدْرَاكَ)) أيها الإنسان أو أيها الناس ((مَا الْقَارِعَةُ))؟ هذه الجملة لتفخيم شأنها، يعني أنها من الهول بحيث لا تعلمها ولا تدركها إلا بعد أن تراها.
4 سورة القارعة
((يَوْمَ يَكُونُ النَّاسُ كَالْفَرَاشِ)) وهو الغوغاء من الجراد الذي ينفرش ويركب بعضها فوق بعض، ((الْمَبْثُوثِ)) أي المنتشر، فإن الناس يكونون مثل الفراش في الكثرة والاضطراب والانتشار.
5 سورة القارعة
((وَتَكُونُ الْجِبَالُ كَالْعِهْنِ)) أي كالصوف الملون ((الْمَنفُوشِ)) أي المندوف، فإنها تقلع عن أماكنها، وتُحطم حتى تكون كالصوف ذي الألوان - الخفيف اليسير، وألوانها: لاختلاف الجبال فإنها بيض وحمر وسود وغيرها.
6 سورة القارعة
((فَأَمَّا مَن ثَقُلَتْ مَوَازِينُهُ)) أي رجحت حسناته وكثرت، والإتيان بالجمع لأن لكل عمل حسن ميزان، فميزان للصلاة وميزان لبر الوالدين، وهكذا. وهل المراد بالميزان هو المعهود في الدنيا - كما هو الظاهر - أو غيره؟ احتمالان.
7 سورة القارعة
((فَهُوَ فِي عِيشَةٍ رَّاضِيَةٍ)) أي عيشة ذات رضى يرضاها صاحبها، ونسبة الرضى إليها - مع كون الراضي هو الذي يعيش - مجاز.
8 سورة القارعة
((وَأَمَّا مَنْ خَفَّتْ مَوَازِينُهُ)) بأن قلّت حسناته وكثرت سيئاته.
9 سورة القارعة
((فَأُمُّهُ)) أي مأواه ((هَاوِيَةٌ)) أي جهنم، والمعنى أن محله النار، فكما أن الولد يأوى إلى أمه كذلك يأوى العاصي إلى جهنم، وإنما سميت بالهاوية لهوي الشخص فيها.
10 سورة القارعة
((وَمَا أَدْرَاكَ)) يا رسول الله أو أيها الإنسان ((مَا هِيَهْ))؟ هذا تفخيم لعذاب النار، حتى الرسول أو السامع لا يدرك حقيقتها وتفصيلها لهولها، والهاء للسكت.
11 سورة القارعة
إنها ((نَارٌ حَامِيَةٌ)) قد بلغت آخر شدتها في الحرارة والالتهاب.

[amelec]

1 سورة التكاثر
((أَلْهَاكُمُ)) أي أشغلكم عن طاعة الله وعبادته - أيها الناس ((التَّكَاثُرُ)) بالأموال والأولاد والأمور المرتبطة بالدنيا والتفاخر بكثرتها، يقال: "تكاثر" إذا تباهى بالكثرة.
2 سورة التكاثر
((حَتَّى زُرْتُمُ الْمَقَابِرَ)) أي ذهبتم إلى القبور لزيارتها، فإن هناك ينتبه الإنسان إلى فناء الدنيا وعدم الفائدة في التباهي والتفاخر بكثرة الأمور المرتبطة بها، أو المعنى حتى أدركتم الموت، وكني عن ذلك بزيارة المقابر دلالة على عدم بقاء الإنسان فيها أيضاً، فإنه ينتقل منها إلى دار الآخرة.
3 سورة التكاثر
((كَلَّا)) ليس الأمر كما أنتم عليه من التكاثر، ((سَوْفَ تَعْلَمُونَ)) عاقبة الاشتغال بالدنيا والغفلة عن الآخرة، وهذا تهديد لهم.
4 سورة التكاثر
((ثُمَّ)) لترتب الكلام ((كَلَّا)) ليس الأمر على ما أنتم عليه، ((سَوْفَ تَعْلَمُونَ)). كرر للتركيز والإيحاء بالارتداع عن التكاثر لوخامة عاقبته.
5 سورة التكاثر
((كَلَّا)) ليس الأمر كما زعمتم، ((لَوْ تَعْلَمُونَ عِلْمَ الْيَقِينِ)) أي علماً يقينياً بحيث تتيقنون بالآخرة - لا عِلماً استدلالياً فقط، أي لو تعلمون لعلمتم أن التباهي والتكاثر لا ينبغي وإنما الاشتغال بالآخرة هو الأمر اللازم.
6 سورة التكاثر
((لَتَرَوُنَّ الْجَحِيمَ)) رؤية القلوب، حتى كأنكم تشاهدونها، فتخافون من الاشتغال عن أمرها بما لا فائدة فيه من التباهي والتفاخر.
7 سورة التكاثر
((ثُمَّ)) بعد كثرة التفكر في الجحيم ورؤيتها بالقلب، ((لَتَرَوُنَّهَا)) أي الجحيم ((عَيْنَ الْيَقِينِ)) أي اليقين الذي هو كالمعاينة، كما قال أمير المؤمنين: "فهم والجنة كمن قد رآها، فهم فيها منعمون، وهم والنار كمن قد رآها فهم فيها معذبون." فأولى المراتب: العلم الاستدلالي، ثم ذوق القلب باليقين الصادق، ثم استيلاء اليقين على القلب حتى كأن الإنسان يشاهد الشيء المعلوم.
8 سورة التكاثر
((ثُمَّ لَتُسْأَلُنَّ)) أيها الناس ((يَوْمَئِذٍ)) يوم زاد يقينكم حتى صار عين اليقين ((عَنِ النَّعِيمِ))، فإن الإنسان إذا زاد يقينه أخذ يبحث في أموره حتى لا يكون فيها حرام أو مشتبه، فيسأل: من أين جاء بهذا المال والولد؟ ومن أين له هذا الجاه والمقام؟ أمِنْ حلٍ أو من حرام؟ وما أشبه ذلك، فهو المسؤول، وكذلك رؤية الجحيم - كما في بعض الأحاديث.

[amelec]

1 سورة العصر
((وَالْعَصْرِ)) أي قَسماً بالعصر - أي عصر النبوة أو عصر الدهر أو عصر الحجة (عليه السلام) أو العصر مقابل الصبح، كما حلف سبحانه بـ"الضحى" وما أشبه، وقد سبق الوجه في هذه الأقسام.
2 سورة العصر
((إِنَّ الْإِنسَانَ)) بطبيعته ((لَفِي خُسْرٍ)) أي خسارة مستمرة، إذ يتدرج نحو الفناء، كما تتدرج أخلاقه في الإنحطاط، فإن الإنسان كلما دخل في الدنيا أكثر زاد تكالبه ورذائله، بالإضافة إلى أن كل ساعة تذهب ولم يعمل الإنسان فيها كان خاسراً، إذ ذهب من رأس ماله - الذي يتمكن به من تحصيل أرقى الدرجات - هباءً وهدراً، ولو لم يحصل على المعصية في تلك الساعة فرضاً.
3 سورة العصر
((إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا)) بالله ورسوله وما جاء به ((وَعَمِلُوا)) الأعمال ((الصَّالِحَاتِ)) التي لا يشوبها السيئات، ((وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ)) بأن أوصى بعضهم بعضاُ بأن يلازم الحق ويعمل به ((وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ)) بأن يصبروا على مكاره الدنيا، وذلك بالصبر عن المعصية والصبر على الرزية، وخصص السياق هذين الأمرين بعد دخولهما في مطلق الأعمال الصالحة لشدة الاحتياج إليهما في تلازم العمل الصالح فإنهما عمادان له.

[amelec]

1 سورة الهمزة
((وَيْلٌ)) هي كلمة تقال لبيان سوء الحال المقولة فيه ((لِّكُلِّ هُمَزَةٍ)) هو الكثير الطعن على الناس بغير حق- العائب لهم، وأصل الهمز الكسْر، فكأن العائب يكسر الشخص ويهدم شوكته ((لُّمَزَةٍ)) هو المغتاب للناس، وهما وصفان بمعنى "هماز" و"لماز".
2 سورة الهمزة
((الَّذِي جَمَعَ مَالًا)) من هنا وهناك ((وَعَدَّدَهُ)) أي أحصاه ليرى كم زاد، وهذا صورةٌ للإنسان الشره المنحط النفس الذي يدأب في جمع المال ويعيب الناس كلهم بلا استثناء.
3 سورة الهمزة
((يَحْسَبُ)) أي يظن ((أَنَّ مَالَهُ أَخْلَدَهُ)) أي يبقيه في الدنياً ويمنعه من الحوادث، فإن كل حادث ينوبه يدفع بالمال رشوة أو نفاقاً لدفع جريمةٍ عملها أو مرض جاء إليه أو ما أشبه، والمراد أن فعله فعل من يحسب ذلك، وإن كان كل إنسان يعلم بالموت، ويدري أنه لا مفر له.
4 سورة الهمزة
((كَلَّا)) ليس الأمر على ما توهم، من أنه ذو مال مرح إلى الأبد وإنه خالد لماله، ((لَيُنبَذَنَّ)) أي يطرحن هذا الهمزة اللمزة طرحاً بدون مبالاة واعتناء ((فِي الْحُطَمَةِ))، اسم من أسامي جهنم، سميت بها لأنها تحطم كل شيء وتكسره، فتحطم النار كيانه وكبرياءه.
5 سورة الهمزة
((وَمَا أَدْرَاكَ)) أيها الإنسان، أو أيها الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم) ((مَا الْحُطَمَةُ))؟ وهذا لتفخيم شأنها، وإنها لا تدرك إلا إذا شاهدها الإنسان.
6 سورة الهمزة
ثم جاء البيان لها بقوله: هي ((نَارُ اللَّهِ الْمُوقَدَةُ))، وكم يقدّر الإنسان عظمة النار التي يوقدها ويؤججها الله سبحانه الذي هو أقدر القادرين للنكال والعقاب.
7 سورة الهمزة
((الَّتِي تَطَّلِعُ عَلَى الْأَفْئِدَةِ)) جمع فؤاد، أي تشرف على القلوب لتحرق مكان انبعاث السخرية وحب المال وتعداده بلا إنفاقه في سبيل الله وفي وجه الخير.
8 سورة الهمزة
((إِنَّهَا)) أي الحطمة ((عَلَيْهِم)) أي على هؤلاء المجرمين ((مُّؤْصَدَةٌ)) فتغلق أبوابها عليهم لييأسوا من الخروج، من أوصد الباب بمعنى أغلقه.
9 سورة الهمزة
((فِي عَمَدٍ)) جمع عامود ((مُّمَدَّدَةٍ)) أي موثقين في أعمدة ممدودة، فقد اعتاد الملوك السابقون أن يربطوا رِجل المجرم بعمود ممدود مبني في الأرض أو في الحائط لئلا يفر، وهذا لزيادة النكال والعذاب.

[amelec]

1 سورة الفيل
((أَلَمْ تَرَ)) أي ألم تسمع يا رسول الله أو أيها السامع ((كَيْفَ فَعَلَ رَبُّكَ)) من العذاب والنكال ((بِأَصْحَابِ الْفِيلِ)) الذين جاؤوا به لهدم الكعبة؟
2 سورة الفيل
((أَلَمْ يَجْعَلْ)) الله ((كَيْدَهُمْ)) الذي كادوا لهدم البيت، واحتالوا لإطفاء نور الله ((فِي تَضْلِيلٍ)) أي في تضييعٍ وإبطال، فكان كيدهم عوض أن يهدي إلى مقصدهم وأضلهم وأورث هلاكهم ودمارهم.
3 سورة الفيل
((وَأَرْسَلَ)) الله ((عَلَيْهِمْ طَيْرًا)) يسمى ((أَبَابِيلَ)) وهو الخطاف أو بمعنى جماعات، فإن "ابابيل" في اللغة بمعنى الجماعات في تفرقة أي جماعة في جماعة.
4 سورة الفيل
((تَرْمِيهِم)) تلك الأسراب من الطير - فإن المراد بالطير الجنس ((بِحِجَارَةٍ مِّن سِجِّيلٍ)) أي تقذفهم بأحجار صغار صلبة هي من طين متحجر، وهو معرب "سنككل"، وذلك أشد وأصلب وأوجع إذا أصاب الإنسان.
5 سورة الفيل
((فَجَعَلَهُمْ)) أي جعل الله أولئك الأصحاب ((كَعَصْفٍ)) أي كزرع ((مَّأْكُولٍ)) قد أكل ثمرة فبقي خالياً خاوياً، فقد كان الحجر إذا أصاب أحدهم جعله خالياً كأنه تبن بلا حب.

[amelec]

1 سورة قريش
((لِإِيلَافِ قُرَيْشٍ)) من "ألف" نقيض "أوحش"، يعني من أجل أن جعل الله الحرم وطرقه آمناً حتى ألف قريش أن يذهب إلى الشام وإلى اليمن في أمن ودعة بلا استيحاش وخوف
2 سورة قريش
((إِيلَافِهِمْ رِحْلَةَ الشِّتَاء)) أي رواحهم في الشتاء إلى اليمن لأجل التجارة ((وَالصَّيْفِ)) أي رواحهم إلى الشام لأجل التجارة، وهذا توضيح لقوله (لإيلاف قريش).
3 سورة قريش
((فَلْيَعْبُدُوا)) هذا متعلق "لإيلاف" أي ليعبد قريش ((رَبَّ هَذَا الْبَيْتِ)) إله الحرم لأجل ما صنع لهم من الألفة والأمن، حتى ألفوا السفر في كل سنة بلا خوف ولا وحشة، فقوله: "لإيلاف" متعلق بقوله: "فليعبدوا".
4 سورة قريش
ثم بين بعض أوصافه سبحانه مما تخصهم، بقوله: الرب ((الَّذِي أَطْعَمَهُم)) أي طعم ((مِّن جُوعٍ)) بما سبب لهم من الأرزاق في رحلتي الشتاء والصيف، ((وَآمَنَهُم مِّنْ خَوْفٍ)) بما هيأ لهم حرماً آمناً، لا يلقون فيه إلا الأمن حيث يختطف الناس من حولهم، ومعنى "من": بعد، أي أطعمهم بعد الجوع، وآمنهم بعد الخوف، أو بمعنى "من حيث" أي من هاتين الناحيتين، وهذا أقرب بالنسبة إلى الموضوع.

[amelec]

1 سورة الماعون
((أَرَأَيْتَ)) يا رسول الله أو أيها الرائي ((الَّذِي يُكَذِّبُ بِالدِّينِ)) أي بيوم القيامة، فإن "الدين" بمعنى الجزاء أو المراد بدين الإسلام، وهذا استفهام تعجبي، يعني كيف أنه يكذب مع كثرة الآيات الدالة على صحة الدين ووقوعه.
2 سورة الماعون
((فَذَلِكَ)) الإنسان المكذب بالدين هو ((الَّذِي يَدُعُّ الْيَتِيمَ)) "الدع" هو الدفع بشدة، أي يدفع اليتيم فلا يحسن إليه، فإن التكذيب بالدين يلازم الأعمال البشعة القاسية.
3 سورة الماعون
((وَلَا يَحُضُّ عَلَى طَعَامِ الْمِسْكِينِ)) أي لا يحث الناس على إطعام الفقراء الذين أسكنهم الفقر عن الحركة والعمل، و"الحض" وإن لم يكن واجباً - في غير مورد الأمر بالمعروف وما أشبه - إلا أن ذلك دليل القساوة ونضوب معين الفضيلة من القلب مما لا يكون إلا من ملازمات الكفر، وقد ورد أن بعض كفار قريش كان كذلك، إذا جاءه يتيم يطلب رفده طرده بقساوة، وهكذا كان بالنسبة إلى المساكين.
4 سورة الماعون
وإذا كان "دع اليتيم" و"عدم الحض على طعام المساكين" موجباً للذم والتوبيخ، فمن يعمل باسم الإسلام وهو بعيد عنه كان أولى بالذم والتوبيخ، إذ المنافق أسوء حالاً من الكافر ((فَوَيْلٌ لِّلْمُصَلِّينَ)).
5 سورة الماعون
((الَّذِينَ هُمْ عَن صَلَاتِهِمْ سَاهُونَ)) أي غافلون غير مبالين بها، إذ عدم المبالاة يلازم السهو.
6 سورة الماعون
((الَّذِينَ هُمْ يُرَاؤُونَ)) فإذا صلوا صلوا للرياء لا لله سبحانه، وقال بعض: "إن المعنى إن لم يكن أحد لم يصلوا، وإن كان أحد صلوا ليراؤوه."
7 سورة الماعون
((وَيَمْنَعُونَ الْمَاعُون)) وهو كل ما فيه منفعة للناس، أي يمنعون خيرهم ورفدهم، وذلك مما يلازم عدم الإيمان الراسخ في القلب.

[amelec]

سورة الكوثر
((إِنَّا أَعْطَيْنَاكَ)) يا رسول الله ((الْكَوْثَرَ)) مشتق من الكثرة، بمعنى الخير الكثير.
سورة الكوثر
((فَصَلِّ)) يا رسول الله ((لِرَبِّكَ)) شكراً على هذه النعمة العظمى، ((وَانْحَرْ)) الإبل لإطعام الناس، فإن الله سبحانه يحب إطعام الطعام، أو المراد ارفع يديك إلى نحرك عند التكبير - كما ورد - فإن في ذلك خضوعاً لله سبحانه يلائم الشكر على نعمته بإعطائه الكوثر.
سورة الكوثر
((إِنَّ شَانِئَكَ)) أي مبغضك الذي ينسبك إلى "البتر" ((هُوَ الْأَبْتَرُ)) المقطوع عن الخير والخامل الذكر لا أنت كما نسب إليك، وهذه السورة على صغرها إحدى معاجز الرسول وأدلة معجزية القرآن الكريم.

[amelec]

1 سورة الكافرون
((قُلْ)) يا رسول الله مخاطباً للكافرين ((يَا أَيُّهَا الْكَافِرُونَ)) النزول وإن كان خاصاً لكن المراد عام لكل كافر معاند لا يتزحزح عن كفره وطغيانه.
2 سورة الكافرون
((لَا أَعْبُدُ)) أنا ((مَا تَعْبُدُونَ)) أنتم من الأصنام والأوثان، والمعنى لا أعبد في الحال ما تعبدونه الآن.
3 سورة الكافرون
((وَلَا أَنتُمْ عَابِدُونَ)) أي تعبدون ((مَا أَعْبُدُ)) إذ عاندتم وكابرتم الحق، وهذا إخبار عن الواقع وإن كانوا مأمورين بالعبادة حسب الشرع والعقل.
4 سورة الكافرون
((وَلَا أَنَا عَابِدٌ)) في المستقبل ((مَّا عَبَدتُّمْ)) من الأصنام.
5 سورة الكافرون
((وَلَا أَنتُمْ عَابِدُونَ)) في المستقبل ((مَا أَعْبُدُ)) أنا، وحيث أن الجملة الاسمية تدل على الدوام والثبوت فسرنا الآيتين بـ"المستقبل"، بخلاف الجملة الأولى حيث كانت فعلاً وظاهر الفعل "الحال"، وعطفنا عليه الجملة الثانية سياقاً.
6 سورة الكافرون
((لَكُمْ دِينُكُمْ)) فالزموه حتى ترون جزاءه السيئ ((وَلِيَ دِينِ)) وهذا إجمال لما فصل أولاً، والأصل "ديني" حذف ياء المتكلم للتخفيف ودلالة الكسرة عليه.

[amelec]

1 سورة النصر
((إِذَا جَاء)) يا رسول الله ((نَصْرُ اللَّهِ)) لدينه على سائر الأديان، وللمسلمين على الكفار ((وَالْفَتْحُ)) أي جاء فتح مكة، بأن فتحت عاصمة الوثنية والشرك في الجزيرة - مما أخضع الجزيرة فتحها.
2 سورة النصر
((وَرَأَيْتَ)) يا رسول الله ((النَّاسَ)) القبائل وغيرهم ((يَدْخُلُونَ فِي دِينِ اللَّهِ)) الإسلام ((أَفْوَاجًا)) أي فوجاً بعد فوج وجماعة بعد جماعة.
3 سورة النصر
((فَسَبِّحْ)) يا رسول الله ((بِحَمْدِ رَبِّكَ)) أي نزهه عن النقائص بذكر الحمد، فإن الحمد تنزيه وتحميد، لأن ذكر الجميل مدح مطابقي وتزيه التزامي - كما سبق، والتسبيح والتحميد إنما ذلك للشكر على النصر والفتح ((وَاسْتَغْفِرْهُ)) هضماً للنفس، حتى لا تتعالى وتظن أن النصر إنما هو بالاتعاب، والرسول - وإن كان منزهاً عن ذلك - وإنما هو تعليم، بالإضافة إلى ما تقدم من أن الأعمال الضرورية المباحة لدى الكاملين العارفين بالله مما يعدونها ابتعاداً عن ساحة قربة سبحانه فتوجب الاستغفار ((إِنَّهُ)) سبحانه ((كَانَ تَوَّابًا)) أي كثير الرجوع - مِن "تاب" - إذا رجع، بمعنى أن العبد مهما أذنب ثم تاب تاب الله عليه.

[amelec]

1 سورة المسد
((تَبَّتْ يَدَا أَبِي لَهَبٍ وَتَبَّ)) أي خسرت يداه، وهذا من جهة أن ما ارتكبه من الإثم كان بيديه، كما قال الرسول لعروة "بارك الله في صفقة يمينك." حين كان البيع بيده، و"تب" الثاني تأكيد للأول، أي خسرت يداه وخسرت.
2 سورة المسد
((مَا أَغْنَى عَنْه)) أي عن أبي لهبُ ((مَالُهُ)) أي ما نفعه في دفع العذاب عنه ((وَمَا كَسَبَ)) أي ما عمل من الكفر والآثام وإيذاء الرسول، و"ما" موصولة عائدها محذوف، أي ما كسبها.
3 سورة المسد
((سَيَصْلَى)) في الآخرة، أي يدخل النار ملازما لها ((نَارًا ذَاتَ لَهَبٍ)) أي اشتعال وتوقد، وكما كان هو "أبا لهب"، باعتبار أن وجنتيه محمرتان كأنهما ملتهبتان من شدة البريق.
4 سورة المسد
((وَامْرَأَتُهُ)) أي تبت وخسرت امرأته، أعني ((حَمَّالَةَ الْحَطَبِ)) وسميت بهذا الإسم لأنها كانت تحمل الشوك كما تقدم، ونصب "حمالة" على الذم، كما قال ابن مالك:واقطع أو اتبـع إن يكن معيــنا بدونها أو بعضها اقطع معلناوارفع أو انصب إن قطعت مضمرا مبتدأ أو ناصـباً لن يظـهرا
5 سورة المسد
((فِي جِيدِهَا)) أي في جيد امرأته - أم جميل، وكانت أخت "أبي سفيان"، المعروف ((حَبْلٌ مِّن مَّسَدٍ)) هو "الليف"، فقد كانت تعلق الحبل المشدود على الأشواك بعنقها، ويحتمل أن يكون "وامرأته" مبتدأ و "في جيدها" خبره.

[amelec]

1 سورة الإخلاص
((قُلْ)) يا رسول الله ((هُوَ)) ربي الذي أدعو إليه ((اللَّهُ أَحَدٌ)) لا شريك له ولا جزء.
2 سورة الإخلاص
((اللَّهُ الصَّمَدُ)) الصمد لغةً: بمعنى السيد المقصود الذي لا يُقضى أمر إلا بإذنه، يعني أنه السيد المطلق الذي بيده كل شيء، فلا أمر في الكون إلا بإذنه وأمره.
3 سورة الإخلاص
((لَمْ يَلِدْ)) أحداً، فليست الملائكة بناته - كما زعم الكفار - ولا المسيح وعزيز واليهود والنصارى أبناؤه - كم زعم أهل الكتاب ((وَلَمْ يُولَدْ)) من أحد، فلا أب ولا أم.
4 سورة الإخلاص
((وَلَمْ يَكُن لَّهُ كُفُوًا)) خبر كان، أي مثلاً ونظيراً ((أَحَدٌ)) اسم كان، أي ليس أحد كفوه بمعنى نظيره ومثله، فهو المتفرد الذي لا شبيه له ولا نظير.

[amelec]

1 سورة الفلق
((قُلْ)) يا رسول الله ((أَعُوذُ)) أي أعتصم وأستجير من المكاره ((بِرَبِّ الْفَلَقِ)) "الفلق" هو الصبح، وأصله الشق لأن الظلمة تنشق عنه.
2 سورة الفلق
((مِن شَرِّ مَا خَلَقَ)) أي من شر كل ما خلقه الله سبحانه من المؤذيات إنساناً كان أو جِنّاً أو حيواناً أو جماداً كالسيل والعواصف.
3 سورة الفلق
((وَمِن شَرِّ غَاسِقٍ)) أي الليل، من "الغسق" بمعنى الظلمة ((إِذَا وَقَبَ)) أي إذا دخل، فإن كثيراً من الشرور يتوجه <تتوجه> إلى الإنسان في الليل وفي ظلامه حيث العيون نائمة والظلام مخيم.
4 سورة الفلق
((وَمِن شَرِّ النَّفَّاثَاتِ فِي الْعُقَدِ)) جمع "نفاثة" وهي المرأة الساحرة التي تنفث - أي تنفخ - في الشيء الذي عقد السحر به، و"عقد" جمع عقدة، فإن الساحرة تعقد الخيط بقصد عقد حظ أحد، أو عقده عن زوجته، ثم تنفث في تلك العقدة بسحرها وأورادها، والسحر له أثر - كما ثبت في علم النفس - ودلت على ذلك التجربة.
5 سورة الفلق
((وَمِن شَرِّ حَاسِدٍ إِذَا حَسَدَ)) فإن الإنسان إذا حسد غيره أورثه حسده على أن يؤذيه بلسانه ويده، ولعل إذا حسد: إذا ظهر حسده، وعمل بمقتضاه.

[amelec]

1 سورة الناس
((قُلْ)) يا رسول الله ((أَعُوذُ)) أي أستجير وأعتصم من الشرور ((بِرَبِّ النَّاسِ)) خالقهم ومربيهم.
2 سورة الناس
((مَلِكِ النَّاسِ)) فهو المالك المطلق لهم، لا ملك غيره وسائر الملوك إنما هم صوريون لا حقيقة لملوكيتهم إلا الاعتبار.
3 سورة الناس
((إِلَهِ النَّاسِ)) الذي هو الههم، فليست الأصنام آلهة كما يزعم الكفار، فهو "رب" و"ملك" و"إله"، فتربية الناس منه، وسيدهم المالك لهم هو، ومعبودهم الذي لا معبود سواه هو سبحانه.
4 سورة الناس
((مِن شَرِّ الْوَسْوَاسِ)) أي أعوذ بالله من شر الشيء الذي يوسوس للإنسان ليلقيه في الكفر والعصيان، وأصله من "الوسوسة" وهي الصوت الخفي، فإن من يريد الإغواء من إنس أو شياطين يخفى الصوت في أذن الشخص أو صدره حتى يضله ويلقيه في المعصية، ((الْخَنَّاسِ)) من "خنس" بمعنى اختفى، وذلك لأن من يريد الإضلال كثير الاختفاء، وأما الشيطان فواضح، وأما الإنسان فإنه إذا أراد الإضلال يخفي نفسه لئلا يراه أحد فيحبط وسوسته وتظهر مكيدته للناس فيزدرونه ويطردونه.
5 سورة الناس
((الَّذِي يُوَسْوِسُ فِي صُدُورِ النَّاسِ)) أما وسوسة الشيطان في الصدر فواضح، وكونه في الصدر لأن الوسوسة في القلب والقلب في الصدر، وأما وسوسة الإنسان فيه فلأنه يلقي الكلام إلى القلب من الأذن، والقلب في الصدر.
6 سورة الناس
((مِنَ الْجِنَّةِ وَ النَّاسِ)) بيان للوسواس، أي الوسواس الذي هو من جنس الجن - أي الشياطين فإنهم قسم من الأجنة - أو من جنس الإنس، وقانا الله جميعاً من شر كل شر بمحمد وآله الطاهرين (سبحان ربك رب العزة عما يصفون، وسلام على المرسلين، والحمد لله رب العالمين) وصلى الله على محمد وآله الطيبين الطاهرين.

[amelec]

صدق الله العظيم

[بسمة الحياة]

جزاك الله خيرا وبارك الله فيك اخي ايميلك على هالتفسير الرائع لكتاب الله القران الكريم
يعطيك العافية على هالمجهود الطيب

----------
الاميرة

[wael2r]

جزاك الله خيرا ... ولكن هناك اسلوب ايسر من ذلك راجع هذاالرابط عفوا صاحب الموضوع تعب في إحضار الروابط لدى فهو محجوب و يتوجب عليك التسجيل

[amelec]

جزاك الله خيرا ... ولكن هناك اسلوب ايسر من ذلك راجع هذاالرابط عفوا صاحب الموضوع تعب في إحضار الروابط لدى فهو محجوب و يتوجب عليك التسجيل


شكرا لك انت ايضا وياليتك تكمل اجرك وتنقل لنا كل صفحات الموقع كي تعم الاستفادة و كي تكسب اجرا

[nabil22]

الاخ الكريم والاستاذ القدير amelec .. حياك الله ..

ماشاء الله جهود كبير .. وعمل رهيب .. جعله الله في ميزان حسناتك .. وكثر الله من امثالك .. وجزاك خير الجزاء

[adham]

مجهود رائع أخي الحبيب amelec حياك الله على هذا العمل الذي لا يحمل إلا الخير و الحب لأبناء العائلة الغالية ALL-PATCH
تحياتي الصادقة

[BOUALAMEDI]

شكرررررررا

[رضوان76]

جازاك الله خيرا أخي

[moghamer]

jazaka allaho kolla khayr

[Soufiane32]

جزاك الله خيرا

[boukhraiss]

|--*¨®¨*--|مشكور|--*¨®¨*--|

[hima]

بارك الله فيك

[axer]

جزاك الله خيرا اخي الكريم

[yones]

شكرن جزيل أخي العزيز

[k.ghodbane]

merci pour tout ton frere kamel

[jet lee]

شكرا لك

[elaziz]

بسم الله الرحمن الرحيم
]أعانك الله[/move] .

[saadfirst]

اللهم صلى وسلم وبارك على سيدنا محمد وعلى آله وصحبة وسلم

[server1]

بسم الله الرحمن الرحيم
شكراً لك اخي الكريم

[bibiz]

أبحث عن قرائة للاستاد فارس عباد للقران الكريم و شكرا جزيلا

[saadfirst]

بسم الله الرحمن الرحيم شكراً لك اخي الكريم

[ouchater]

جزاك الله خيرا يا أخي الكريم بسم الله الرحمن الرحيم

[moie70]

merci bien

[roshdi]

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته
إذا أمكن إسم السورة و رقم الآية *لا تأتوا البيوت من ظهورها*
الله يرحم الوالدين